# Уроки религии

Шрила Говинда Махарадж

Шри Чайтанья Сарасват Матх

Основатель-Ачарья: Его Божественная Милость


Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Севаите-президент-ачарья: Его Божественная Милость


Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

Электронная версия этой книги издаётся по


решению и благословению


Ачарьи русской миссии Шри Чайтанья Сарасват Матха


Его Божественной Милости


Шрилы Бхакти Бимала Авадхута Махараджа

© 2015, издательство Шри Чайтанья Сарасват Матха. Все права принадлежат ачарье русской миссии, Шриле Б. Б. Авадхуту Махараджу


Наши сайты:


harekrishna.ru — официальный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха в России.


scsmath.com — официальный международный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха.


saraswati.pro — издания Шри Чайтанья Сарасват Матха.


gaudiyadarshan.com — электронные и бумажные публикации трудов ачарьев Шри Чайтанья Сарасват Матха.


sridharmaharaj.ru — аудиоархив Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа.


govindamaharaj.ru — аудиоархив и видеоархив Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа.


avadhutswami.ru — официальный сайт Шрилы Б. Б. Авадхута Махараджа.


youtube.com/BeautyOverPower — официальный канал Шрилы Б. С. Госвами Махараджа, выдающегося проповедника Шри Чайтанья Сарасват Матха, на английскомязыке и субтитрами на других языках.

Введение в Реальность

Кришна — Всевышний, Верховный Господь. Существует пять рас, пять божественных настроений. Каждая раса в своей полной форме пребывает в Кришне. Слуги господа черпают радость и счастье всесердно служа Ему. В мире существует множество религиозных концепций. Одни исповедуют шанта-расу (пассивное богопочитание), другие дасья-расу (служение в благоговении), сакхья-расу (дружеские взаимоотношения с Богом) или ватсалья-расу (родительскую привязанность к Богу). Однако мадхура-расу (Богосупружество) можно найти лишь в линии Шри Чайтаньи Махапрабху.

К примеру Иисус Христос заявлял о себе как о сыне Бога, показывая тем самым, что Господь — отец, а сам Иисус — Его сын. Такие отношения с Господом в Христианстве принято считать наивысшими, а обителью Бога — Небеса. Такова была Иисусова проповедь. Мы видим, что его настроение и настроение Вайшнавов во многом сходны. Гуру Махарадж был высокого мнения о Христианстве. Но мадхура-раса — высшая цель, которая достигается исключительно поклонением Шри Кришне. Ни в Библии, ни в Коране, ни в других обычных и общеизвестных Священных Писаниях этот вид служения не описан. Лишь Шримад-Бхагаватам, славу которого воспел Сам Господь, Шри Чайтанья Махапрабху, повествует именно о нем. Именно Махапрабху открыл миру мадхура-расу, настроение служения Господу в святой надмирной сладости. Ничто, кроме лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху, не привлечет очарованных этой сладостью удачливых душ. Они ступили на путь поклонения Господу Кришне.

Обитель Шри Кришны — Голока. Следует знать, что божественная природа Господа имеет два основных качества: мадхурья и аударья. В мадхурье Господь наслаждается сладостью любви со Своими вечными близкими спутниками, однако в настроении аударьи Господь всегда старается одарить чистые души святыми чувствами, Божественной Любовью.

В Коране говорится о кхода и банда. Кхода означает «Бог», а банда — «слуга». Здесь тоже мы наблюдаем концепцию взаимоотношений Бога и души. Согласно Христу, высшими являются отношения Отца и сына. В Песнях Соломона мы находим лишь отдаленное упоминание Богосупружества. В действительности, большинство религий мира простирается вплоть до Брахмалоки, или плана бессознательного бытия Абсолюта. Брахмалоку предваряет река Вираджа, однако выше Брахмалоки находится трансцендентный мир Вайкунтхи. Наше служение Господу начинается именно там. Таков Вайшнавизм. Концепция безличного и бесформенного «бога» Шанкарачарьи, известная как нирвишеша, или ниракара, является ничем иным, как идеей Брахмана. Но Вайшнавская шастра, наше Святое Писание учит, что Господь обладает Святым Образом, надмирной формой.

Издали джунгли кажутся лишь темной бесформенной массой, но стоит приблизиться  — нашему взору предстанет великое множество деталей: птицы, животные, деревья, цветы… всему в джунглях есть свое место. Подобным образом, находясь вдали от Всевышней Истины, люди заключают: «Бог такой, Бог сякой, Он бесформенный», и т. п. Они просто описывают Его согласно собственному видению. Однако, если мы попытаемся познать Образ Всевышнего досконально, всем сердцем, мы непременно придем к концепции Ваикунтхалоки. Лишь с Ваикунтхи начинают, одна за другой, появляться пять рас, восходя к самой Кришналоке, высочайшему плану бытия, величие которого описывает Шримад-Бхагаватам:

эте ча̄м̇ш́а-кала̄х пум̇сах /кришнас ту бхагава̄н свайам


индра̄ри-вйа̄кулам̇ локам̇ /мр̣д̣айанти йуге йуге

(Бхагавата-пурана I.3.28)

«Воплощения Господа являются либо Его частичными проявлениями, либо частями Его частей. Они нисходят каждую эпоху, дабы спасти мир от беспокоящих его демонов. Но изначальная Личность Бога — Господь Кришна, сын Нанды.»

Все благоносное и святое, что может узреть человек, обладающий духовным видением, берет свое начало в Кришне. Таково объяснение Шримад-Бхагаватам. Верховный Господь обладает всем. В нем пребывает не только пять основных (мукхья) рас, но и семь вторичных (гауна). Все пребывает в Нем. Он — вместилище всей благодати.

Шри Чайтанья Махапрабху низошел, чтобы раздавать нектар божественной жизни. Множество великих душ, преданных последователей или Спутников приходило в этот мир после Него. Поэтому мы считаем себя очень удачливыми находиться под опекой Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа. Изо всех сил мы стараемся служить ему в обществе Вайшнавов. Это наше великое счастье. Я очень счастлив, когда преданные со всего мира приезжают сюда, в Шри Навадвипа Дхаму ради духовной жизни, оставив позади все мирское. Мы стремимся действовать на плане севы, Божественного Служения. Лишь это может привести нас к высшей цели, к высшему назначению.

Под защитой Ачарьев

Вчера кто-то спросил: «Что указывает на причастность Баладева Видьябхушана к линии Вишнаватха Чакравати и Рупы Госвами?» Все они защищают нашу сампрадаю от иллюзорной среды, нагнетенной философствующими пандитами.

Прежде чем начать писать Говинда-бхашью, Баладев Видьябхушан предлагает свои поклоны Кришне и Дживе Госвами. Он считал Дживу Госвами нашим Гуру, защищающим от пандитов. Баладев написал следующую пранама мантру:

йах̣ са̄мкйа пан̇кена кутарка па̄мш́уна


виварта-гартена ча лупта дӣдхӣтим


ш́уддхам вйадха̄т вак судхайа̄ махеш́варам


кршнам̇ са джӣвах прабху растта ме гатих

Это очень сложная шлока и мне сложно объяснить ее на английском. То, что я сейчас объясню, не будет буквальным переводом, но я постараюсь передать настроение, бхаву. Он говорит: «Я предлагаю полные дандаваты лотосным стопам Шрилы Дживы Госвами, защитнику нашей духовной жизни. Он спасает нас от иллюзорного окружения».

Джива Госвами защищает нас от философии санкхьи, которая в этом стихе сравнивается с трясиной. Желая пересечь океан материального существования, дживе прежде всего приходится преодолевать смертоносные топи. Бесчисленные сухие аргументы ньяя-шастр уподобляются здесь пеплу, саже и дыму, гонимым ветром и застилающим глаза, небо и все окружающее, из-за чего мы не можем определить, что же находится рядом. Из-за ветра вредоносных аргументов все окутано тьмой, и мы не в состоянии видеть Кришну.

Затем Видьябхушан упоминает виварта-гартена. Виварта-вада — это философия нирвишеша-вады Шанкарачарьи, которая сравнивается с дорожной ямой.

Вы хотите идти к Кришне, но не можете. Почему? Потому, что дорога полна подобного рода препятствий. Первое препятствие создано философией санкхьи: слякоть. И не то, что вы просто не можете преодолеть ее, но это такая грязь, из которой невозможно вылезти, что-то вроде трясины. Следующее препятствие — это кутарка, то бишь ньяя-шастра, аргументы, которые сравниваются с тучей дыма и копоти. Все равно вы пытаетесь идти вперед, но внезапно на дороге возникает множество бездонных дыр. Это виварта-вади Шанкарачарьи. Это майавада. На дороге вас подстерегает ямоподобная философия майавады. Стоит вам упасть в нее — вам конец. В этой яме вам уготовлена смерть. Никто вас не накормит, никто вас не напоит — яма пуста, она станет вам могилой.

Однако Баладев Видьябхушан говорит: шуддхам вйадхат вак шуддхайа махешварам — Джива Госвами оберегает путешественника от опасной среды. Он показал Шри Кришну в Его величии и высоте — джйотира бхйантаре рупам атулам шйамасундарам. «Все, что я имею, я подношу Ему». Мне сложно объяснить это на английском, но я показал линию мысли.

Джива Госвами — наш хранитель, а Баладев Видьябхушан — пандит подобного ему уклада. Он был посвящен в мадхава-сампрадаю, но позднее, ознакомившись с трудами Дживы Госвами Прабху и Вишванатха Чакравати Тхакура, стал преданным в сампрадае Гаудия-Вайшнавов — сампрадае Махапрабху.

В царском дворце Джайпура поклонялись как Радхе-Говинде, так и Нараяне. По существовавшей традиции преданные и царь Джайпура проводили поклонение сначала Радха-Говинде, а затем Нараяне. Но существовала другая сампрадая, не согласная с таким порядком. Возникла конфликтная ситуация. «Сначала следует предлагать поклонение Нараяне, а затем уже Радхе-Говинде», — говорили они. Был брошен вызов: «Поскольку это Божество Гаудия-Вайшнавов, пусть квалифицированный представитель вашей сампрадаи придет сюда для дебатов, мы несомненно переубедим его!» Тогда присутствовавшие там Вайшнавы отправились к Вишванатху Чакравати во Вриндаван. В то время он был уже очень стар, он отказался идти ради дебатов в Джайпур. Чакравати Тхакур думал: «Те, что бросили вызов, имеют очень слабые аргументы, хотя и подозревают об этом. Но кого послать?» В то время рядом находился Баладев Видьябхушан. Вишванатх Чакравати устроил ему проверку, дабы посмотреть, сможет ли он утвердить концепцию Гаудий о первичном поклонении Радхе-Кришне. Довольный результатами, Вишванатх понял, что перед ним — лучший, кто сможет представить этот гаудия-вайшнавский принцип. Поэтому он попросил Баладеву: «Ступай во дворец Джайпура». Приняв благословение, Баладев Видьябхушан тронулся в путь. Он был очень худ и имел облик настоящего Гаудия-Вайшнава. Он не был стар, — от тридцати до сорока лет было ему. Видя столь молодой возраст, царь поначалу не был удовлетворен, но затем, взглянув на светлый вайшнавский лик, подумал: «Да, по причине старого возраста, лучшие представители не смогли прибыть. Поэтому они прислали этого светлоликого молодого человека. Что ж, посмотрим, на что он способен».

Итак, Баладев Видьябхушан принял вызов. Первый вопрос пандитов рамануджа-сампрадаи был таким: «Чьей бхашье ты следуешь?» Бхашья означает интерпретация. В те времена, чтобы быть признанной, сампрадая должна была иметь собственную бхашью Веданты, бхашью Упанишад, бхашью Вишну-сахасра-нама стотры и бхашью Гиты. Во многих местах шастры говорят, что чтобы быть признанной, сампрадая должна иметь собственные интерпретации вышеперечисленных Писаний. Но гаудия-сампрадая тогда еще не имела этого, поэтому первым вопросом пандитов было: «Чьей бхашье ты следуешь? Если ты не принадлежишь какой-либо сампрадае, нам не о чем с тобой говорить».

Баладев Видьябхушан ответил: «Что ж, коль нельзя поговорить с вами не имея бхашьи, я прошу вас дать мне семь дней сроку. Через неделю я скажу вам чьей бхашье я следую, и мы поговорим».

«Хорошо, даем тебе десять дней», — отвечали они. Затем Баладев отправился к Божеству, которому поклонялся Шрила Рупа Госвами, к Говиндадеву, и, предварительно заручившись благословениями Вайшнавов нашей сампрадаи, склонился перед Говиндадевом и получил от него разрешение составить бхашью.

Спустя семь дней Баладев вновь встретился с оппонентами.

— Я следую этой Говинда-бхашье веданта-даршаны[1], принадлежащей нашей сампрадае, — сказал он.

— Кто составил ее?

— Я сам.

Подобно Шанкарачарье и Рамануджачарье, он написал собственную бхашью. Глядя на его лицо и разговаривая с ним, пандиты были изумлены: «Он составил бхашью всего за семь дней! Да ведь он — великий пандит!»

Затем Баладев Видьябхушан с легкостью победил их, четко показав, что именно Кришна является Верховной Личностью Бога и что Нараяна исходит из Кришны, а не наоборот. Он твердо обосновал это и доказал, что все должны поклоняться Радхе-Кришне, которые являются Верховными Личностями. Пандиты были очень счастливы, и по сей день в Джайпуре сначала проводят церемонию поклонения Радхе-Говинде, а затем уже Нараяне.

В своей Говинда-бхашье Баладев возносит пранамы Кришне, затем Дживе Госвами. И в ней есть эта шлока:

йах̣ са̄мкйа пан̇кена кутарка па̄м̇ш́уна


виварта-гартена ча лупта дӣдхӣтим


ш́уддхам̇ вйадха̄т ва̄к судхайа̄ махеш́варам


кршнам̇ са джӣвах прабху растта ме гатих

Когда Гуру Махарадж объяснял эту шлоку, его настроение тотчас же менялось настолько, что глядя на его лицо, мы начинали считать его подобным Дживе Госвами, будто сам Джива Госвами сидит рядом с нами!

Такова история написания Говинда-бхашьи Шрилой Баладевом Видьябхушаном. С тех пор ему поклоняется вся гаудия-вайшнавская сампрадая.

Его бесценные труды — наше богатство.


1Учения Веданта-сутры.

Зависеть от Кришны

Вайшнава-апарадха является величайшей опасностью на пути преданного служения. По деятельности других мы не должны спешно заключать, что они не Вайшнавы. Мы знаем, что порой даже преданные могут воевать друг с другом, гневаться друг на друга. В Махабхарате описывается как Юдхиштхира иногда бранил Арджуну. В одном из таких случаев он, в гневе, сказал Арджуне:

— Ты такой могущественный, у тебя такое, не имеющее себе равных, оружие, так почему же Карна еще жив? Тебе еще не надоело держать лук Гандив? Да выброси его!

Некогда Арджуна поклялся убить любого, кто оскорбит его лук. Поэтому, после таких слов Юдхиштхиры, Арджуна выхватил лук и вознамерился отсечь стрелой Юдхиштхире голову. Но тут вмешался Кришна:

— Арджуна, не глупи! Что за дела?!

— Во мне нет гнева, - ответил Арджуна, — просто я поклялся убить любого, кто оскорбит мой Гандив. Коль уж я кшатрий, я должен быть верен своим клятвам, даже если для этого мне придется убить собственного отца; именно поэтому я собираюсь покончить с братом.

— А если ты его не убьешь, что тогда?

— Умру сам.

— Что ж, умри, — ответил Кришна, — но не убивай брата. Зачем его убивать? Уж если нужно — умирай сам. Ты глуп, поскольку не знаешь принципов дхармы.

За мгновение Арджуна все взвесил и тотчас же согласился:

— Такой исход действительно возможен. Я должен умереть. Братоубийство — великий грех, поэтому, умру я.

— Наконец-то ты мыслишь здраво, — ответил Кришна. — Вперед.

Вновь поднял Арджуна оружие, но теперь уже на себя. В этот момент Кришна схватил его за руку и закричал:

— Сколько можно тебя учить?! Похоже одной жизни тут будет недостаточно!

— Да в чем проблема? Мы же решили, что лучшим выходом будет моя смерть, вот я и хочу это осуществить.

— Нет, конечно ты умирай, но существует восемь видов смерти, среди которых — самовосхваление. Оскорбление кого-либо также считается убийством, так что ты можешь оскорбить Юдхиштхиру и это его смерть. При чем здесь оружие? Используй язык, — он тоже оружие.

Тогда Арджуна с большим энтузиазмом стал себя восхвалять, расписывая перед Юдхиштхирой свои ратные подвиги. Одновременно с этим он обрушил на последнего поток страшных порицаний и насмешек, приговаривая:

— Ты не знаешь совсем, что есть битва с врагами! Когда я на передовой, ты отсиживаешься в тылу! Ты только и способен, что отдавать приказы!..

С большой болью в голосе Юдхиштхира молвил:

— Я не хочу жить…

Увидев состояние Юдхиштхиры, Кришна шепнул Арджуне:

— Ступай к нему, припади к ногам и объясни, почему все произошло… Попроси прощения, и все нормализуется.

Такова настоящая гармония. Если мы становимся свидетелями размолвок и ссор между преданными, нам всегда следует держаться на почтительном расстоянии. Не следует поспешно заявлять, что кто-то не Вайшнав. Прежде всего нужно определить причину происходящего, принять во внимание все факторы и лишь затем мы сможем поступить правильно. Это наш долг.

Вопрос: Это правда, что преданный в следующей жизни также рождается преданным?

Шрила Говинда Махарадж: В Шримад Бхагавад-гите Кришна говорит Арджуне:

йам йам ва̄пи смаран бха̄вам /тйаджатй анте калеварам


там̇ там эваити каунтейа / сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах

(«Бхагавад-гита 8.6»)

«В момент смерти склонности, выработанные за время жизни, а так же состояние ума — на чем он сосредоточен — определяют наше следующее воплощение».

Если я пребываю в Кришна-сознании, однако должен родиться еще, следующая жизнь будет, как минимум, столь же Кришна-сознательна. В последующем воплощении мне будет предоставлена не менее хорошая возможность. Кришна говорит:

ш̇учӣна̄м ш́рӣматам гехе /йога-бхрашто ́бхиджайате

(«Бхагавад-гита 6.41»)

«Тот, кто не смог достичь совершенства практики бхакти в течение жизни, после смерти получает новое тело и, вместе с ним, лучшие условия для практики Кришна-сознания».

Иногда преданный высокого уровня перед смертью может пребывать в бессознательном состоянии. Что ждет его? Кришна говорит о Своем преданном:

на хи калйа̄на каш́чид / дургатим̇ та̄та гаччхати

(«Бхагавад-гита 6.40»)

«Помнит ли преданный Меня в минуту смерти — не вопрос. Это важно для обычного йогина; за того же, кто полностью Мне предан, ответственность несу Я Сам. Даже если преданный целую неделю перед смертью находился в коме, я устрою все так, как ему во благо. Он не несет ответственности за себя. Если Я посчитаю, что ему будет лучше родиться еще раз, Я устрою все необходимое. В любом случае Я позабочусь о нем».

Многие вопросы предельно ясно рассмотрены в книгах Шрилы Бхактивинода Тхакура. Он написал целый ряд книг — «Джайва дхарма», «Чайтанья-шикшамрита»… Если мы будем просто читать книги, книги Шрилы Гуру Махараджа и следовать им, мы сможем понимать и воспринимать все правильно. Нет необходимости читать много книг.

Вопрос: в Шримад Бхагавад-гите Кришна говорит, что не достигший успеха йогин рождается либо в аристократической семье, либо в семье благочестивых брахманов. Мне кажется, что родиться среди брахманов гораздо благоприятнее для дальнейшего духовного прогресса, тогда как рождение среди состоятельных аристократов может стать причиной порабощенности чувственными наслаждениями. Так ли это?

Шрила Говинда Махарадж: Глядя на преданных, родившихся в богатых семьях, я очень быстро понимаю ответ. Если их возможности использовать в служении Кришне, продвижение будет более значительным. Человек, обладающий царством, задействовав все свои достояния во служение Гуру, Вайшнавам и Бхагавану, получит больше блага, нежели брахман, хотя последний может происходить из материально благочестивой семьи. Кроме того, благочестивый вовсе не означает преданный. Преданность есть нечто другое, и, в каких бы условиях мы не находились, следует искать малейшую возможность ее обрести.

Упомянутые вами слова Шримад Бхагавад-гиты являются правилом для обычных людей, не для преданных. В Гите рассматриваются различные концепции — карма, бхакти-мишра-карма, йога-мишра-карма, джняна-мишра-карма и т. д., но мы должны принимать лишь то, что касается пути чистой преданности. Рождение и смерть того, кто полностью предан, зависит от Кришны. Кришна берет на Себя всю ответственность за Своих чистых преданных: все хорошее и плохое в их жизни контролирует Он. Он знает, как вернуть Своего потерянного слугу домой. Господь занят любовным поиском потерянного слуги. Необходима любовь. Это самое главное. Где любовь — там все, однако любовь должна быть надмирной; мирская же принесет еще больше проблем.

В материальном мире незаконная любовь греховна, однако в мире божественном, где все чисто и существует ради севы, незаконная любовь занимает наивысшее положение. На этом примере мы можем понять, насколько велико различие между миром материи и миром духа.

Когда Кришна занимается, казалось бы, воровством, это куда слаще, чем если Он принимает подношения. Подобное не применимо к нам, но мы должны быть способны оценить солнце надмирноценной Истины, или хотя бы его свет, в противном случае всю жизнь мы будем блукать во мраке темной пещеры. Это замечательно выразил в шлоке Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакур, которую я поместил на мраморную дощечку, венчающую вход в Натья Мандир[1]:

ма̄тала хариджана кӣртана-ран́ге


пӯджала̄ ра̄гапатха гаурава бхан̇ге

«Блаженнодеянию Шри Кришны следует поклоняться на почтительном расстоянии, моля, чтобы в будущем оно низошло на нас по милости Вайшнавов и Гуру». Необходимо осознать свое нынешнее положение и, с осторожностью и почтением, продвигаться к божественному назначению.

Первое место должно отводиться служению Гуру и Вайшнавам. Служа Гуру и Вайшнавам мы обретаем служение Кришне. Такова главная концепция Шримана Махапрабху. Существует множество свидетельств Писаний, гласящих, что служение Гуру и Вайшнавам есть цель нашей жизни, и что благодаря служению им, мы непременно причастимся непосредственному служению Шри Кришне и Шримати Радхарани. Но всегда наш хранитель — Гуру, а его хранитель — его гуру и так наша гуру-парампара восходит к Шримати Радхарани. Кришна всегда пребывает на Голоке, поэтому служение Его преданных наполнено счастьем. В любое мгновение Кришна может явить Себя им, столь жаждущим служить Своему Господу под руководством Шримати Радхарани.

Однако в этом мире, мы должны воспринимать Кришну в облике Гуру. Когда наше видение проясниться более, мы увидим, что Гуру — служитель Кришны; Верховной Слугой является Шримати Радхарани, поэтому Гуру есть Ее проявление. Это не просто еще один уровень восприятия, но бытия: следующая стадия божественного духопонимания. Но прежде всего следует утвердиться в самопредании, только тогда, постепенно, проявиться возможность служить Кришне. Служение приходит постепенно — иногда быстро, иногда спустя множество перерождений, — но постепенно. Служение — самое главное; не способные служить должным образом, мы должны практиковаться, дабы подготовить себя к служению подлинному.

В настоящее время мы не способны воздавать чистое служение и воспевать Имя Кришны правильно. К примеру, от Гуру, Вайшнавов и Шастр мы знаем, что Кришна и Его имя суть одно, почему же тогда в результате нашего воспевания Шри Кришна не являет Себя в сердце? Следует это обдумать. В результате воспевания подлинного Кришна-нама Господь являет Себя в сердце, однако с нами не происходит ничего подобного, стало быть мы не служим истинному Кришна-наму. Мы находимся на стадии практики (садханы), что касается и остальных видов служения.

С практикой, сила наработанных наклонностей и привычек утвердит нас в правильном самонастрое. Тогда, даже во сне, мы будем думать о служении и воспевать Харе Кришна Махамантру.

Необходимо служить, и воспевание Харе Кришна дает нам столь важный для этого энтузиазм. Обретя непосредственное служение мы избавимся от всех проблем, что возможно благодаря Гуру. Гурудев принимает на себя всю ответственность, а наш единственный долг — служить ему, это обернется нам великим благом. Если Гуру поручает нам что-либо, мы должны исполнить его волю, в этом наша святая обязанность. В правительстве каждый выполняет определенную работу; у каждого она своя. Нас интересует божественное правительство; следует занять место между его служб. Это преважно. Воспевание также важно, нет сомнений, однако оно должно быть свободно от оскорблений, в противном случае нас лишат служебных полномочий. Воспевание и служение без святотатств приходят постепенно, по милости Гуру. Ели мы не оскорбляем Вайшнавов, это произойдет быстрее; в ином случае возможны задержки и более поздний результат, но мы надеемся лишь на то, что когда-нибудь добьемся успеха.

Не практикуя Кришна-сознание невозможно превзойти мир материальный и возвыситься до мира божественного. Идти вперед следует с таким настроением: «Кришна-сознание — мой единственный долг, и я либо исполню его, либо погибну!» Однако существует множество способов привести все в гармонию и Наставник, Гурудев, знает, каким путем направить ученика, а какой путь будет для него опасен. Гуру — значит эксперт, и, благодаря ему, ученик сможет обрести результат трансцендентный, результат божественный.


1Зал перед алтарем, в котором преданные воспевают Святое Имя и танцуют.

Умей побеждать смерть

Весть об уходе Вайшнава из этого мира и наша скорбь разлуки с ним несомненно очень болезненны, однако все происходит по воле Кришны, поэтому нам следует терпеливо сносить это и не останавливаться на пути к трансцендентной цели. Много неприятностей подстерегают солдата на поле брани, но ничто не остановит хорошего бойца. У нас нет пути, кроме пути вперед.

Примером тому служит случай с Махапрабху и Шривасом Пандитом, когда сын последнего умер во время киртана Господа Чаитаньи. Махапрабху пел Харе Кришна и танцевал в доме Шриваса. Сам Шривас был спокоен, однако охваченные горем родственники не рыдали лишь в силу боязни побеспокоить поющего Господа. Все же Махапрабху чувствовал, что что-то неладно, поскольку в киртане отсутствовала полная благодать. Когда Махапрабху спросил Шриваса, почему тот сам не свой и что произошло, Шривас ответил, что все нормально и убеждал Махапрабху продолжать. Вместо этого Господь сказал:

— Нет. Мне кажется, здесь что-то случилось. Скажи, что произошло, и почему вы скрываете это от меня?

— Да, Прабху, — ответил Шривас. — Умер мой сын. Я просто не хотел портить тебе настроение.

Тогда Махапрабху направился к покойнику и спросил его:

— Почему ты покинул нас?

— Все происходит по Твоей воле, — ответил покойный мальчик. — По Твоей воле и согласно своей благой карме я родился сыном Шриваса Пандита, однако время, отпущенное этому телу истекло и, по Твоей воле, я отправляюсь в другие условия. Подобное происходит повсеместно; таков закон этого мира, я же был столь удачлив, что получил Твою милость и общался с Тобой.

Объяснения мертвого мальчика всех потрясли. Затем присутствующие стали петь и танцевать вместе со Шри Чайтаньей и вынесли тело умершего во двор. Все это произошло при Самом Махапрабху, так что уж говорить о нашей ситуации?

Существует другая история, которая, говорят, произошла во времена Будды. У одной женщины был единственный сын, и он умер. Она тут же пошла к Будде и взмолилась: «О воплощение Господа, пожалуйста, верни жизнь моему сыну!» Будда ответил: «Я могу это сделать, но есть нечто, что нужно для этого оживления». «Пожалуйста, скажи мне что нужно, и я принесу это», — молила она. Будда ответил: «Пройдись от дома к дому по деревне и принеси несколько горчичных зерен из рук семьи, чей род не ведал смерти. Теми зернами я и верну жизнь твоему мальчику».

Женщина была очень простодушной и принялась ходить по домам. Она вопрошала: «Скажите пожалуйста, были ли в вашем роду случаи смерти? Мне нужен род, в котором не было смерти, я попрошу у его представителей горчичных зерен и с их помощью владыка Будда вернет жизнь моему дитяти». Однако везде был ответ один: «Мой отец умер, мой дядя умер…, умер мой брат» и т. п. В глубокой печали она вновь пришла к Будде и сказала ему:

— О, Господь! Не смогла я достать такого зерна.

— О, что я слышу! — ответил Будда. — Неужели во всем селении тебе не попалась семья, чей род бы не знал смерти?

— Это так, о, Господь.

— Так что же ты плачешь? Такова природа материального мира.

В Шримад Бхагавад-гите Кришна говорит:

джа̄тасйа хи дхруво мртйур / дхрувам̇ джанма мртасйа ча


тасма̄д апариха̄рйе ‘ртхе / на твам̇ ш́очитум архаси

(«Гита 2.27»)

«Для того, кто родился, смерть неизбежна».

ва̄са̄м̇си джӣрна̄ни йатха̄ виха̄йа


нава̄ни грхна̄ти наро ‘пара̄ни


татха̄ ша́р̄ра̄ни виха̄йа джӣрна̄ни


анйа̄ни самйа̄ти нава̄ни дехӣ

(«Гита 2.22»)

«Так же, как мы выбрасываем старые изношенные одежды и облачаемся в новые, джива в этом мире покидает свое старое тело и принимает новое».

Тот, кто особенно удачлив, примет хорошее, благоприятное рождение, в котором получит шанс практиковать Кришна-сознание.

В Бхагавад-гите Шри Кришна также описал способ порывания со всем мирским:

джанма карма ча ме дивйам / эвам̇ йо ветти таттватах̣


тйактва̄ дехам̇ пунар джанма / наитии ма̄м эти со ‘рджуна

(«Гита 4.9»)

«Кто должным образом постигает Мою природу, Мое рождение, Мои деяния и Мой уход, уж больше никогда не родится в материальном мире».

Правильное понимание этого приходит благодаря надмирному знанию, обретенному по милости Гуру и Вайшнавов, а с ним человек достигает подлинного освобождения.

муктир хитва̄нйатха̄ рӯпам̇


сва-рӯпен̣а вйаваститих

(«Бхагавата-пурана II.10.6»)

Оставить тело и получить новое не есть освобождение. Но прекращение перерождений подлинным освобождением также не назовешь. Освободиться истинно значит со служением вступить в трансцендентный мир — муктир хитва̄нйатха̄ рӯпам̇ сва-рӯпен̣а вйаваститих̣. Этого можно достичь благодаря общению с преданными и по их милости. Следуя преданному, всегда занятому служением Кришне, мы легко получаем доступ в Божественный мир служения

мукта̄пи лӣлайа̄ виграхам̇ кртва̄ бхагавантам̇ бхаджанте

Среди обычных «освобожденных» душ некоторые, особенно удачливые, получают возможность войти в трансцендентный мир служения. У них нет привязанности к материальному миру, но влечение к миру трансцендентному в них либо отсутствует вообще, либо очень слабо; они пребывают в междумирьи, в татастхе, однако по милости Вайшнавов им также может посчастливиться вступить в мир служения.

а̄тма̄ра̄ма̄ш́ ча мунайо


ниргрантха̄ апй урукраме


курвантй ахаитукӣм̇ бхактим


иттхам-бхӯта-гун̣о харих̣

(«Бхагавата-пурана I.7.10»)

Объясняя этот стих, Махапрабху сказал, что одно из качеств Кришны — привлекать даже освобожденные души. Те, кто совершенно не привязаны к материальному миру, и кто полностью самоудовлетворены ощущением духовного своего естества, независимо от того, живут ли они в этом мире, или возвысились до междумирья, также привлекаются настроением преданности и жаждут служить Божественному Миру служения Кришне.

Природа Кришны имеет два основных качества: привлекать, и одаривать благотрепетной милостью, экстазом, анандой. Господу не нужно развивать эти качества — они Ему уже присущи.

а̄тма̄ра̄ма̄ш́ ча мунайо


ниргрантха̄ апй урукраме


курвантй анаитукӣм̇ бхактим


иттхам-бхӯта-гун̣о харих̣

Поэтому преданные всегда занимаются служением Кришне.

В материальном мире непосредственное служение невозможно, но благодаря Гуру и Вайшнавам, у нас есть шанс, чудесный шанс служить. Слуга не обращает внимания ни на что, кроме указаний Гурудева и Кришны, которые явлены в Писаниях. Он всецело следует их руководству.

баху джанма каре йади ш́равана-кӣртана


табу та‘ на па̄йа кр̣шн̣а-паде према-дхана

(«Чаитанья-чаритамрита, Ади 8.16»)

Может возникнуть вопрос: почему признаки духовного сознания в наших сердцах не проявляются сразу? Причиной тому — наше неправильное следование советам Писаний. В особенности это касается страшных оскорблений святого Имени — мы оскорбительствуем по отношению к Нему. Писания предупреждают о существовании десяти оскорблений Святого Нама. Их следует изо всех сил избегать.

До того, как Шрила Свами Махарадж Прабхупада приехал на Запад, тамошние люди никак не могли совершить ни вайшнава-апарадху, ни нама-апарадху, ни дхама-апарадху[1], поэтому смогли очень быстро обрести связь с Миссией Махапрабху. Неспособные совершить оскорбления, они смиренно внимали Шриле Свами Махараджу, следовали ему и поэтому легко прогрессировали. Позднее, когда действия некоторых из них стали причиной в особенности нама-апарадхи, они пали в океан беспокойств и тревог.

Первый урок при изучении любого предмета обычно очень легок — просто слушание. Первые уроки чтения очень легки — читают слова, состоящие всего из одного-двух слогов. Однако каждый последующий урок все более и более усложняется и уже становится необходимым понимать и помнить длинные слова. Если бы мы столкнулись с большими словами на начальном этапе обучения, мы бы просто ничего не смогли понять.

В бхакти-йоге первый урок — утсаха-майи — стадия, на которой преданный практикует Кришна-сознание с поверхностным энтузиазмом. Затем, на стадии гхана-тарала настроение служения периодически сменяет депрессия. Существует различные стадии преданного служения, и все они описаны в трудах Шрилы Бхактивинода Тхакура.

Итак, когда Шрила Свами Махарадж, посланец Шримана Махапрабху приехал на Запад, многие удачливые души получили возможность практиковать Кришна-сознание, и многие ею воспользовались. С практикой неизбежно приходят трудности, и если мы недостаточно внимательны и сознательны по отношению к преданному служению, то ни к чему не придем. Тот же, кто практикует без оскорблений, продвинется дальше. Но спустя несколько стадий, прогресс может быть остановлен, и практикующего может обступить множество дурных вещей — канак, камини и пратиштха: деньги и роскошь; женщины и наслаждения; имя и слава. Имя и слава очень вредны. Нам может показаться, что никто не может повредить нашей духовной жизни, однако имя и слава могут. Поэтому их следует сознательно остерегаться.

По милости Шрилы Гуру Махараджа мы можем чувствовать себя в полной безопасности, однако было бы глупо считать себя достигшими духовной жизни и поэтому не нуждающимся в защите от грядущих опасностей. Следует всегда быть бдительными, дабы избежать заражения «вирусами». Пользуясь пенициллином в течении продолжительного времени, бактерии в теле начинают адаптироваться к его действию, и, как следствие, пенициллин больше не действуют. Необходимо уже другое лекарство.

Когда мы становимся стойкими по отношению к одному «вирусу», приходит другой и пытается остановить наше духовное движение, наш прогресс.

йади вайшнава-апара̄дха утхе ха̄ти ма̄та̄


упа̄де ва̄ чхин̣д̣е та̄ра ш́укхи‘ йа̄йа па̄та̄

(«Чаитанья-чаритамрита, Мадхья 19.156»)

В этом стихе последствия вайшнава-апарадхи сравниваются с уроном, нанесенным ворвавшимся в сад бешенным слоном — растение преданного служения вырывается с корнем. Порой бывает сложно понять, что такое оскорбление «бешеный слон». Порой плохой совет может исходить от личности внешне походящей на Вайшнава. Мы можем верить в кого-то, как в настоящего Вайшнава, но, получив от него плохой совет и последовав ему, мы сильно пострадаем и отправимся в ад. Поэтому следует сознавать свое положение с помощью знания, воспринятого от Гуру, Вайшнавов и Писаний и всеми силами пытаться избегать оскорблений.

према-маитри-кр̣попекша̄ / йах̣ кароти са мадйамах̣

(«Бхагаватам XI.2.48»)

На стадии мадхйама-адхикара, средней стадии, человек, как правило, имеет чистое сознание и понимает что хорошо, а что плохо. На этой стадии, имея должное руководство и занимаясь служением, он сможет продвигаться твердо. Однако весьма сложно избегать оскорблений, если в обличии доброго советчика-вайшнава, нами помыкает лицемер и ведет к вайшнава-апарадхе. Поэтому, как только возникает опасность заблудиться, следует прибегнуть к совету Нароттама Тхакура и искренне молиться Вайшнавам: «Пожалуйста, спасите меня».

Следует молить: «О Гуру Махарадж, пожалуйста, спаси меня! О Вайшнава Тхакур, пожалуйста, спаси меня!»

Писания говорят, что, если мы в ком-либо не уверены, мы не должны его ни порицать, ни хвалить, и не следует стремиться с ним общаться; напротив — следует его избегать: на̄ ниндива на̄ вандива на̄ йа̄ва та̄ра па̄ш́а̄. Руководствуясь в своем продвижении этим правилом, мы непременно достигнем нашей трансцендентной цели.

Необходимо напоминать себе, что все, обретенное нами, не есть нечто легко достижимое кем угодно. У нас есть связь со Шрилой Свами Махараджем, с Шрилой Гуру Махараджем, с рупануга-сампрадаей; у нас есть связь с Махапрабху. До того, как Свами Махарадж приехал на Запад, никто не знал Имени Махапрабху — теперь же многие воспевают Имя Кришны, Харе Кришна Махамантру; танцуют. Много имеем мы, да нужно теперь все обретенное защищать и бережно сохранить в сердце. Пришло время защищать ростки преданности, а иначе они погибнут.

Размышляя над словами Писаний и Вайшнавов, мы чувствуем большой энтузиазм, однако, слушая о всевозможных предписаниях, об опасностях и трудностях, что подстерегают нас на долгом пути, мы иногда теряем надежду. Поэтому следует всю свою энергию направить на защиту ростка преданности, в противном случае мы рискуем потерять все.

те там̇ бхуктва̄ сварга-локам̇ виш̇а̄лам̇


кшӣн̣е пун̣йе мартйа-локам̇ виш́анти

(«Бхагавад-гита 9.21»)

Совершая благие поступки, мы отправляемся на райские планеты, а совершая плохие — в ад. Таковы законы материальных вселенных. Среднюю плоскость занимают планеты типа Земли. Существует три уровня планет. Но мы не особо стремимся постигать материальное мироздание. Важнее постичь себя — самопознание. Кто я? В чем мой долг? Каково мое высшее предназначение? В чем мое богатство? Необходимо найти ответы. Мы очень удачливы, поскольку наш наставник и Господь Махапрабху четко доказал, что Кришна-сознание — высшая концепция теизма. И, по милости Шрилы Гуру Махараджа и Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати Прабхупады, это не опровергнуть никому. Мы считаем своей великой удачей прийти в линию Кришна-сознания и следовать ей. Не будь этого, мы могли бы примкнуть к майавади (имперсоналистам), сахаджия (имитаторам), или каким-либо другим последователям частичных религиозных концепций. Осознав свое богатство, следует бдительно защищать и хранить свою веру, непрестанно служа священной концепции Кришна-сознания.

Видя настроение служения преданных, пожертвовавших столь многим ради проповеди миссии Махапрабху, вложившим так много энергии в нее, я чувствую великое вдохновение.

Мы очень удачливы, поскольку одарены столь многим. Теперь же пришло время использовать наше богатство правильным образом. Шрила Гуру Махарадж говорил: «Религия есть правильный самонастрой». Все дано, да настроиться нужно правильно: понять, кто мы; в чем наш долг; кто такой Кришна, и кто такой Его слуга.


1Они не могли совершить эти оскорбления, поскольку ничего не ведали ни о Вайшнавах, ни о Наме, ни о Дхаме.

Уроки Религии

Шрила Гуру Махарадж неоднократно объяснял, что богатство предназначено Нараяне, женщины — Кришне, а слава — Гурудеву. Есть замечательная поговорка на бенгали: гуру га̣на ш́ире пунах̣ ш́обха̄ па̄йа ш́ата гун̣а — какая бы слава ни приходила ко мне, если я, немедля, передаю ее лотосным стопам моего Гуру, тогда, возвышенно и чудесно, она воссияет, озарив и меня своим светом. Поэтому мы всегда должны пытаться поднести всего себя Шри Гуру; в свою очередь, натура Гуру такова, что он всегда незамедлительно переправляет все лотосным стопам своего Гуру, и так, по линии преемственности, это быстро достигает Кришны.

В санскритской логике сказано: ш́атапатра ведах̣ нйа̄йа — игла, пронизывающая стопку листков, конечно, прокалывает листки последовательно, один за другим, но это происходит мгновенно. Временной промежуток, за который игла проходит сквозь каждый лист, практически невозможно измерить, но все же таковой существует. Подобным образом, когда к нам приходит какой-то почет или что-то еще, если мы переправляем это в правильном направлении, почти тотчас же по линии преемственности все это приходит к Кришне. Правильное направление означает: женщины для Кришны, богатство для Нараяны, а слава для Гурудева. В высшем смысле, Гуру — это Радхарани, и, воздавая славу Гуру, благодаря процессу ш́атапатра ведхах нйа̄йа, это подношение достигает непосредственно Шримати Радхарани. Ответный свет, изойдя из того мира, возвысит также и нас.

Тачча̄тмане прати мукхасйа̄ йатха̄ мукхаш́рӣх — ставя перед зеркалом тилаку, тотчас же вы видите ее. Подобным образом, поднося все вашему возлюбленному Господу, это незамедлительно вернется и возвысит вас. Таков замечательный пример, приводимый в Шримад-бхагаватам.

Поэтому нужно пытаться удовлетворить своего Гурудева — и это единственный путь. И это его самое главное качество: кто стопроцентно предан своему Гуру — тот может стать Гуру. Все остальные качества вторичны, как например 64 вида деятельности практикующего и т. п.

ш́риван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам па̄да-севанам


арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇ сакхйам а̄тма-ниведанам


ити пумс̄арпита̄ вишнау бхактиш́ чен нава-лакшана̄


крийета бхагавати аддха̄ тан манйе ‘дхӣтам уттамам

(«VII/5/23-24»)

Существует девять принципиальных методов преданного служения, однако, главное качество — предание себя. В духе самопредания любая деятельность трансцендентна. К примеру, в саду цветет множество цветов, но для нас они не представляют особой ценности. Однако, если какой-то цветок вкладывают в руку Божества, или кладут к Его стопам, мы почитаем такой цветок, касаясь его лбом. Почему? Цветок материален, но предложенный лотосным стопам Кришны, он становится достойным поклонения.

Если мы предложим всего себя Гуру, он не задержит нашу энергию ради собственных удобств, а направит нас к Кришне. Гуру не присваивает себе ни крупицы того, что мы подносим ему, но адресует все своему Гурудеву, и поэтому процессом ш́атапатра ведхах̣ нйайа вся энергия достигает Кришны. Уже оттуда энергия возвращается к преданному в форме Милости и в должное время прославляет также и его. Так Милость нисходит свыше, и Милость эта — надмирное знание.

В действительности мы не можем поклоняться Кришне чем-то материальным, поэтому при поклонении Божеству мы произносим мантры. Прежде чем предложить цветок, мы окропляем его водой Ганги и повторяем мантру:

пушпе пушпе маха̄-пушпе супушпе пушла самбхаве


пушпа ча вакӣрн̣е ча йа ‘хум̇ пхат̣ сва̄ха̄

Также набрав воду для поклонения Господу в горшочек, мы произносим другую очистительную мантру:

ган̇ге ча йамуне чаива года̄вари сарасвати


нармаде синдхо ка̄верӣ джале ‘смин саннидхим̇ куру

Подобным образом, определенной медитацией, сопровождаемой мантрой, мы подготавливаем себя:

дивйа ш́ри хари-мандира̄д̣йа тилакам̇


кантхам̇ сума̄ла̄нвитам̇


вакшах̣ ш́рӣ харина̄ма варна субхагам̇


ш́рӣ кханд̣а липтам̇ пумах̣


пӯтам̇ сӯкшамана ва̄мварам̇ вималата̄м̇


дхйа̄йеччха ш́рӣ-гуру па̄да-падма


накат̣е севот сука̄н̃ча̄тманах̣

«Я являюсь слугой слуг слуг моего Гуру Махараджа. Пусть же он одарит меня своей милостью, чтобы я мог поклоняться его лотосным стопам, и пусть он предложит меня, со всей моей энергией, Кришне». Таков путь настоящей арчаны, подлинного поклонения.

В действительности, даже всей нашей энергией мы не в состоянии удовлетворить Кришну. Реальность существует сама по Себе и ради Себя — Он удовлетворен только Собой и Своим личным окружением. То немногое и единственное, в чем Он нуждается — Ему нужны слуги Его слугам. И это единственный недостаток, который Он стремится восполнить.

ратна̄ карастава гр̣хам̇ грхӣнӣ ча падма


ким̇ дейа масти бхавато джагадӣш́вара̄йа


а̄бхӣра ва̄манайана̄ хр̣та ма̄наса̄йа


даттам̇ мано йадипате тадидам̇ гр̣ха̄н

Преданный желает предложить что-то Кришне, но что? Кришна это также Вишну, а Вишну живет в океане самоцветов — ра̄тна карастава гр̣хам̇.

Преданный думает: «Что же мне предложить Кришне? У меня есть немного драгоценностей, которые можно поднести Ему, но что для Него драгоценности? Они не доставят Ему удовольствия, ведь он живет в океане самоцветов. Несомненно: Он — повелитель драгоценностей!»

Ратна̄ карастава гр̣хам̇ гр̣хинӣ ча подма̄ — тогда я могу захотеть предложить Ему какой-то другой вид богатства, например золото или одежду, или еще какую-либо вещь этого мира, являющуюся необходимой здесь для поддержания семьи и т. п., и поэтому считающуюся богатством. Однако владычицей всего богатства является Лакшмидеви, а Она живет с Ним, с Господом Вишну, поэтому Он также распоряжается всем богатством.

Господь обладает несметными сокровищами, Он обладает всем, что имеет ценность; у Него целый океан сгущенного молока! Преданный не может понять, как же ему удовлетворить Господа.

ратна̄ карастава гр̣хам̇ грхӣнӣ ча падма̄


ким̇ дейа масти бхавато джагадӣш́вара̄йа

«Что же мне дать Тебе? У Тебя есть все.» Затем на ум преданному приходит: «Но быть может, есть что-то, что не подвластно контролю моего Господа? Да. Его Ум! Ум моего Господа навеки похитили гопи.» Ум Кришны всегда ищет служения гопи. Из-за этого Он в самом деле теряет рассудок: гопи крадут Его ум. Поэтому преданный молится Кришне: «О Господь, позволь моему уму стать пылью у лотоса Твоих стоп. Займи меня в том, что принесет Тебе радость.

Необходимо отдать Кришне свой ум, и, предложив его Господним стопам, мы будем облагодетельствованы. Это единственная необходимость, но как нам сделать свое подношение? Несмотря на то, что Господь пребывает в наших сердцах, мы не в состоянии видеть Его, и мы не можем связаться с Ним непосредственно. Только посредством «телескопической системы» мы можем увидеть Его. В небе существует миллионы звезд, но мы не можем видеть их все, — мы не обладаем соответствующей способностью. Нужно обрести эту способность видеть, что возможно благодаря «телескопической системе». Правильно расположив линзы одна за другой, мы создаем приспособление, позволяющее видеть довольно отдаленные предметы. Подобным образом, гуру-парампара — это наше средство видеть Кришну. Именно по этой линии Учителей наше служение достигает Кришны и тотчас же принимается Им. Такая логика упоминается в санскритских книгах как ш́атапатра ведхах̣ нйа̄йа. Мы считаем, что служение непосредственно достигает Кришны, хотя в действительности оно передается от Гуру к Гуру, подобно тому, как игла пронзает стопку листков. Необходимо предложить всего себя Кришне, но существует только один способ сделать это — предаться Гуру. И мы должны позаботиться о том, чтобы принять истинного Гуру, в противном случае игла будет сломана. Из писаний мы можем узнать признаки подлинного Гуру:

кр̣па̄-синдхух̣ су-сам̇пӯрнах̣, сарва-саттвопакараках


ниспр̣хах̣ сарватах̣ сиддхах̣, сарва-видйа̄-виш́а̄радах̣


сарва-сам̇ш́айа-сам̇чхетта̄, ‘наласо гурур а̄х̣р̣тах̣

(«Хари-бхакти-виласа 1.45-46»)

Такова квалификация Гуру, и мы получим связь с Кришной надежно связавшись с обладающим вышеперечисленными качествами.

Что бы мы ни делали, мы должны действовать искренне, и это будет хранить нас. Мы должны быть искренними. Искренность поможет нам обрести все, но она должна быть неподдельной, иначе результата не будет. Чтобы выковать хороший клинок нужна хорошая сталь. Подобно этому, подлинная искренность необходима чтобы получился подлинный преданный. Искренность — это сталь преданного. Следует предлагать себя со всей искренностью. Мы также должны пытаться принять такие качества, как смирение, терпение и готовность выказывать почтение другим.

При всех обстоятельствах нужно быть смиренным. Майа будет устраивать проверку за проверкой, но мы должны пытаться терпеть все это, стремясь понять причину происходящего. Более того, если мы не беспокоим других, но относимся к ним с почтением, никто не будет беспокоить нас. Все будут думать: «Это совершенно безобидный человек. Он ничего против меня не имеет. Кроме того, он уважительно относится ко мне, поэтому я не должен доставлять ему беспокойств».

Махапрабху всегда хотел, чтобы Его преданные жили в мире, поскольку это очень важно для практики духовной жизни. А это возможно только если преданные смиренны, терпеливы и почтительны к окружающим. «Я не хочу судить, достоин ли кто-то почтения или нет, поскольку сам я — незначительная душа, стремящаяся быть слугой слуги слуг Кришны. Поэтому, если кто-то хочет от меня почтения, я должен незамедлительно выразить ему свое почтение, чтобы не предоставить никакого повода считать меня врагом».

Примером тому мы видим в жизни Шрилы Рупы Госвами в его отношениях с дигвиджая пандита, великим ученым, обладающим мировой известностью. Прослышав о славе Шрилы Рупы Госвами, пандит пришел к нему с вызовом: «Если ты не сможешь одолеть меня, напиши расписку с подтверждением своего поражения».

Рупа Госвами думал: «У меня нет времени беседовать с этим добрым человеком». Затем он сказал: «Где твоя бумага? Я подпишу ее». Рупа Госвами написал: «Этот человек является великим пандитом. Он победил меня», — и подписался. Такова натура чистых преданных — они не хотят быть причиной волнений или беспокойств для других. Они прекрасно понимают, что все в этом мире просто преходящее шоу. Люди думают, что обладают какой-то собственностью, и что это — их богатство, однако никто не знает, когда он умрет и куда отправится после смерти. Но наш долг в том, чтобы подготовить себя к служению Кришне, и это является истинным богатством наших жизней. Служение Кришне — наше единственное прибежище, и мы не хотим тратить время на мирские дела.

Таково одно из настроений преданных; другое было показано Шрилой Дживой Госвами Прабху. Чтобы наставить дигвиджая пандитом на путь истинный, он отругал его: «Ты пришел встретиться с Рупой Госвами, но ты даже не знаешь, кто он на самом деле. Ты считаешь себя великим пандитом, однако я думаю, что ты очень глуп. Подойдя к океану ананды ты не принял даже капельки из него. Ты пошел туда, но вернулся с пустыми руками, и поэтому я считаю тебя большим глупцом. Не ведая о том, кем являются Рупа и Санатан Госвами, ты пришел бросить им вызов, тем самым совершив большое оскорбление. Я их ученик, и если ты хочешь померяться силами со мной — вперед! Быть может так ты что-то поймешь об их величии». Как бы то ни было, дигвиджая пандит принял милость Шрилы Дживы Госвами и в течении лишь нескольких минут потерпел полное поражение. Осознав, какие страшные оскорбления совершил он по отношению к Рупе и Санатану Госвами, по милости Дживы Госвами пандит оставил свое эго. Он тотчас же вернулся, пал к их стопам и молил о прощении. Джива Госвами был счастлив оказать служение своему Гуру, избавив дигвиджая пандита от иллюзии.

Вслед за происшедшим, Рупа Госвами, дабы преподать нам урок, выразил свое недовольство Дживе Госвами: «Ты пришел к нам во Вриндаван, но теперь похоже, что ты ищешь мирской славы». Однако не этого хотел Джива Госвами. Его желанием было прославить своего Гуру, исправить дигвиджая пандита и одарить его милостью.

Такова одна из поучительных историй, которыми так богаты жизни наших Ачарьев.

Нисшествие Надмирного Знания

Много жизней у нас с вами позади, да много еще и впереди, но вопрос рождения и смерти так и не разрешен.

Как обладающие энергией, мы вынуждены что-то делать — будь то хорошее или плохое. Энергия — это свойство души: мышление, воля и чувства, поэтому мы должны как-то действовать; однако, если мы будем действовать неправильно, последствия будут плохими, если же правильно — хорошими. Нужно понять что хорошо, а что — плохо; человеческое тело — лучшая форма жизни, в которой возможно найти верный путь и разрешить проблемы. Мы претерпели много перерождений, однако подобного шанса не было; теперь же у нас есть некоторая возможность. Благодаря хорошему общению мы поймем, в чем наше благо относительно этой жизни и будущего; также, оглядываясь назад, мы сможем оценить, правильно ли мы поступали в прошлом, и все — в человеческом рождении. Родиться человеком очень непросто, такое случается очень редко, хотя и является практически необходимым для настоящего прогресса души. Теперь этот шанс перед нами.

лабдхва̄ судурлабхам идам̇ баху-самбхава̄нте


ма̄нушйам артха-дам анитйам апӣха дхӣрах

(«Шримад-Бхагаватам XI.9.29»)

Все религии подчеркивают ценность человеческого рождения. Все говорят, что в этом рождении мы можем покончить с миром страданий. Мы тоже проповедуем подобное, однако существует определенная разница между нашей целью и их. Большинство религий учит благочестивой жизни ради покойного, благостного будущего. Но Вайшнавизм вечен[1]: безостановочное движение в мир Голоки Вриндаваны.

Свалпам апйасйа дхармасйа тра̄йате махато бхайат — если вы поступаете воистину благо, результат будет вечен. Сейчас мы родились людьми, поэтому, насколько в наших силах, мы должны стремиться к священной цели, и на пути к ней мы можем пренебречь материальным долгом.

а̄хара-нидра̄-бхайа-маитхунам̇ ча


са̄ма̄нйам этат паш́убхир нара̄на̄м

Существует принципиальная разница между человеком и животными и нам надлежит понять, в чем она. Однако просто понимать мало, это не принесет нам всего желаемого — необходима некоторая сила, — сила ума, сила вечной души, и приходит она посредством Гуру и Вайшнавов. Следует общаться с теми, кто практикует в правильном сознании. В общении с ними наша духовная сила, бхакти, будет расти все больше и больше. Это называется садху-санга, общение со святым, с садху.

са̄дху са̇нга кршна на̄ма эи ма̄тра чаи


сам̇са̄ра джините а̄ра кона вастта на̄и

Куда бы мы ни направлялись и что бы мы не практиковали, всегда необходима помощь знающих, а иначе можно ошибиться и наломать дров. Перед нами так много всего — нужно суметь использовать все правильно. Из набора всевозможных радиодеталей только эксперт может выбрать необходимые чтобы сделать механизм для записи и воспроизведения звука, кассетный плейер. Подобным образом, повсюду, при различных обстоятельствах, нам нужна помощь знатока соответствующей отрасли, и это главный принцип прогресса. Однако следует различать, кто действительно эксперт, а кто таковым не является. В действительности мы не способны определить природу знания кого-либо, его чувств, его духовного богатства… Нам остается только молить Нитьянанду Прабху и Махапрабху, чтобы по их милости мы обрели благое общение. Согласно чистоте нашей молитвы Они и одарят нас.

Иногда мы чувствуем великий энтузиазм, а иногда — отчаяние. Глядя на преданных, повсеместно воспевающих Махамантру и танцующих, нас переполняет энтузиазмом, но стоит заметить, что в основе их пения и танцев лежат неправильные представления; заметить, что они хоть и получили многое, да использовать правильно не смогли, — нас охватывает отчаяние. Иногда кто-то из преданных может задавать вопрос за вопросом о чем-либо, что нам кажется очень простым, и мы изумляемся, почему же он не понимает. Однако он вопрошает потому, что для него это отнюдь не просто; и когда, несмотря на постоянные вопросы и ответы, преданный по-прежнему не может ничего понять — нами может завладеть отчаяние. Книги Шрилы Гуру Махараджа и Шрилы Свами Махараджа исполнены различных советов и предписаний, и если мы ухватим суть их, поймем их правильно, мы обретем все. Единственное, почему их суть может быть нами не воспринята, — нехватка надмирного знания[2]. Вот, чего воистину недостает; так что нужна помощь эксперта.

йа̄ха бха̄гавата пад̣а вайшн̣авера стха̄не


эка̄нта а̄ш́райа кара чаитанйа-чаране

(«Чаитанья-чаритамрита, Антья 5.131»)

В этом стихе говорится: чтобы понять Шримад-Бхагаватам правильно, нужно слушать его от личности, которая полностью утвердилась в преданном служении; также нужно предаться Шри Чаитанье Махапрабху. Почему Шри Чаитанья-чаритамрита советует это? Дело в том, что Шримад-Бхагаватам содержит в себе все, однако не в нашей компетенции его содержимое правильно воспринять, поэтому и важно всегда иметь благое общение.

Мы не желаем ни денег, ни женщин, ни славы. По всему мирозданию живые существа стремятся к этому, однако подлинная цель нашей жизни в другом: обрести надмирное знание. Благодаря ему мы сможем продвигаться на пути к высшему совершенству.

Шрила Прабхупада Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакур был очень рад видеть как ученики организуют матхи, проповеднические центры, храмы и возводят здания. Но он также предупреждал: «Мы пришли в этот мир не для того, чтобы плотничать и строить; наш долг — служить Гуру, Вайшнавам и Бхагавану. Это наша основная обязанность; мы возводим храмы и дома лишь для того, чтобы привлечь души-дживы».

Если в матхе не живут преданные, какой толк в куче кирпичей? Если преданные не счастливы в исполнении служения, зачем нужны все эти работы? Поэтому для обусловленных душ так важно общаться с тем, кто может вести их умы в правильном, трансцендентном направлении. Нужно искать такого общения. Нужно искать живое течение сампрадаи. Не всегда доподлинно известны дикша-гуру многих наших Ачарьев. Кто был Гуру Рупы Госвами? Кто был Гуру Рагхунатха даса Госвами? Гопала Бхатты Госвами? Прабодхананда Сарасвати? Некоторая информация есть, однако она весьма туманна; все потому, что наша гуру-парампара нисходит через канал шикша-гуру. Важно найти живой поток.

Йам эваиша вр̣н̣уте тена лабхйас. Упанишады говорят, что надмирное знание нисходит свыше. Его следует воспринимать в духе служения и быть готовым идти туда, где оно себя являет. Обрести надмирное знание возможно лишь благодаря носителю живой традиции, ее патриарху. Довольный нашим служением, он может передать знание нам. Другого пути не дано.


1В Вайшнавизме отсутствует начало и конец. Практика начинающего отличается от практики высокопродвинутого лишь качеством сознания индивида. Как только сознание причащается Миру Служения, то есть неофит утверждается в самбандхе, средство становится целью, хотя и не прекращается эволюция духовного чувства.


2Надмирное знание есть чувство, восприятие Божественного душой.

Вперед!

Этот мир всего лишь преходящий театр. Любые намерения эгоцентрика влекут за собой задолженность, однако любые начинания во служение Кришне от такой задолженности свободны. Кришна Сам говорит об этом:

йат кароши йад аш́на̄си


йадж джухоши дада̄си йат


йат тапасйаси каунтейа


тат курушва мад арпан̣ам

(«Бхагавад-гита 9.27»)

«Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, какие жертвы бы ты ни приносил и какие аскезы бы ни совершал — делай все как подношение Мне, пользуясь лишь остатками. Тогда ты не будешь в долгу ни перед кем. Все, что ты предложишь Мне, претворится в трансцендентное».

У дорог растет много травы дурбаса, на которую мы наступаем при ходьбе, однако эту же траву, предложенную Кришне, мы почтительно прикладываем ко лбу. Мы не осмеливаемся даже бросить ее на пол. Почему? Потому что знаем: предложенная Кришне, она стала трансцендентной. И Кришна говорит: «Совершая все поступки лишь ради Моего удовлетворения, ты не навлечешь на себя никакой задолженности; более того: даже пребывая в материальном мире, ты не навлечешь на себя никакой задолженности; более того: даже пребывая в материальном мире, ты обретаешь великое благо». Таков главный принцип, которым следует руководствоваться в своей жизни. Невозможно жить не преступая интересов окружающих. Джӣво джӣвасйа джӣванам — чтобы жить, мы вынуждены кого-то убивать. Ежедневно мы убиваем десятки тысяч живых существ. Даже воздух наполнен бесчисленными живыми душами, микроорганизмами, и дыша мы их убиваем, что необходимо для очищения крови. Поддерживать свое тело, не причиняя вреда другим, просто невозможно. Поэтому шастры советуют жить ради служения Кришне. Таков наш жизненный ориентир.

Бхактивинод Тхакур сказал:

ма̄наса, дехо, гехо, джо кичху мор


арпилӯ тува̄ паде, нанда-киш́ор!

(«Шаранагати»)

«Я отдаю Тебе все. Отныне — Ты Повелитель моей жизни. Поэтому все мои поступки будут лишь ради Тебя и для Тебя».

сампаде випаде, джӣване-маран̣е


да̄й мама гела̄, тува̄ о-пада баране


ма̄роби ра̄кхоби — джо иччха̄ тоха̄ра̄


нитйа-да̄са прати тува̄ адхика̄ра̄

«Поступай со мной как Тебе будет угодно». Такое самопредание Кришне приносит нам подлинное счастье. Предавшись Кришне мы не будем ответственны ни за свою карму, ни за что бы то ни было иное. Таково напутствие Шримад Бхагавад-гиты: все учение Гиты призвано утвердить сие, да и остальные Писания имеют аналогичную задачу.

смартавйах̣ сататам̇ вишн̣ум̇


висмартавйо на джа̄тучит


сарве виддхи ниш́едха̄ш́ ча


этайор эва кин̇кара̄х̣

«Следует помнить Кришну и никогда Его не забывать». Порой мы можем думать, что поступать так очень сложно, — и это правда, — однако у нас нет другой альтернативы. Да что нам еще остается делать? Кришна-сознание — единственный путь вперед. Другого не дано.

бхӯмау скхалита-па̄да̄на̄м̇ /бхӯмир эва̄валамбанам


твайи джа̄та̄пара̄дха̄на̄м̇ / твам эва ш́аран̣ам̇ прабхо

(«Сканда-пурана»)

Когда ребенок учится ходить, он постоянно падает; однако, оперившись о землю он вновь встает. Какое бы оскорбление мы ни совершили, если мы пребываем в настроении полной зависимости от Него, Он нас защитит. В этом наша единственная надежда. Нужно предаться лотосным стопам Кришны, а это и есть Кришна-сознание.

Махапрабху сказал:

на̄хам̇ випро на ча нара-патир на̄пи ваиш́йо на ш́ӯдро


на̄хам̇ варн̣ӣ на ча грха-патир но ванна-стхо йатир ва̄


кинту продйан-никхила-парама̄нанда-пӯрна̄мрт̄абдхер


гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-даса̄нуда̄сах

(«Падйавали 74»)

Мы ни цари, ни брахманы, ни вайшьи и ни шудры, мы ни грихастхи, ни ванапрастхи, ни санньяси; все это не есть наша суть. Наше подлинное естество — гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-даса̄нуда̄сах̣ — слуги слуг служителей. Таково наше единственное самоотождествление, и, кто уж ступает на путь Кришна-сознания, сможет идти лишь так. Если же он будет пытаться следовать ведической культуре, индуизму, или чему бы то ни было подобному, он, по правде сказать, не обретет Кришна-сознания. Нужно следовать Вайшнавам. Кришна — Верховный Господь, а поклоняющийся Ему — Вайшнав. Есть только один путь, одно назначение, одна жизненная цель, — и это главное, что следует понять, чтобы добиться успеха. Мы видим подобное в концепциях и натуре нашего Шрилы Гуру Махараджа, нашего Шрилы Свами Махараджа и Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати Тхакура. Они — революционеры. Ранее подобную революцию совершил Нароттам дас Тхакур, и, до некоторой степени, Рупа Госвами и Санатан Госвами.

Рупа и Санатан не преступали существовавших тогда концепций; их революцией было основание нашей сампрадаи. Бхактивинод Тхакур также был очень мягок в своей проповеди, он не хотел слишком беспокоить приверженцев ведизма. Однако Нароттам Тхакур преступил постулаты ведийских практик, и в наше время подобная революция пришла со Шрилой Свами Махараджем и с концепциями нашего Шрилы Гуру Махараджа, — существует множество тому свидетельств. Революция пришла во благо всем нам, так что мы очень удачливы, коль получили такую милостивую и великодушную связь с Божественным.

Шрила Гуру Махарадж сказал: По всему миру Шрила Гуру Махарадж возжег жертвенный огонь санкиртаны; мы же — топливо для него. Прятаться от огня не есть истинное спасение, скорее это самоубийство. Все устроено божественным промыслом, поэтому огонь не принесет боли. Ступив в него мы ощутим лишь надмирную благодатную жизнь, дыханием которой будет настроение безусловного самопожертвования.

Наша жизнь очень коротка, поэтому следует использовать любую возможность продвинуться на пути священной практики служения Шри Хари. Не думайте, что лишь разрешив проблему материальных неудобств, можно прийти к служению Господу. Следуйте указаниям Шрилы Гуру Махараджа сейчас, без промедлений, и разрубите тем самым узел материальной обусловленности.

С милостью Шри Гурудева над головою, без остановок, да без оскорблений, вперед!