# Святое занятие

Шрила Говинда Махарадж

Шри Чайтанья Сарасват Матх

Основатель-Ачарья: Его Божественная Милость


Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Севаите-президент-ачарья: Его Божественная Милость


Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

Электронная версия этой книги издаётся по


решению и благословению


Ачарьи русской миссии Шри Чайтанья Сарасват Матха


Его Божественной Милости


Шрилы Бхакти Бимала Авадхута Махараджа

© 2015, издательство Шри Чайтанья Сарасват Матха. Все права принадлежат ачарье русской миссии, Шриле Б. Б. Авадхуту Махараджу


Наши сайты:


harekrishna.ru — официальный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха в России.


scsmath.com — официальный международный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха.


saraswati.pro — издания Шри Чайтанья Сарасват Матха.


gaudiyadarshan.com — электронные и бумажные публикации трудов ачарьев Шри Чайтанья Сарасват Матха.


sridharmaharaj.ru — аудиоархив Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа.


govindamaharaj.ru — аудиоархив и видеоархив Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа.


avadhutswami.ru — официальный сайт Шрилы Б. Б. Авадхута Махараджа.


youtube.com/BeautyOverPower — официальный канал Шрилы Б. С. Госвами Махараджа, выдающегося проповедника Шри Чайтанья Сарасват Матха, на английскомязыке и субтитрами на других языках.

Вступление

Божественное преображение

Выдержка из третьей главы «Джайва-дхармы» — книги, написанной Шрилой Бхактивинодом Тхакуром (перевод Шрипада Б. А. Сагара Махараджа).

Однажды вечером, через несколько часов после наступления темноты, Санньяси Тхакур сидел, воспевая Святое Имя, один. Он сидел на небольшом возвышении в уединенной сени деревьев леса Шри Годрума. Обратив свой взор на север, он увидел, как восходила полная луна, являя несказанную красоту, разлитую по всей святой обители Шри Навадвипа. Немного поодаль показался Шри Маяпур. Санньяси Тхакур воскликнул: «О, что за чудо! Я вижу экстатическое святое место. Здесь, сооруженные из драгоценных камней, находятся сверкающий дворец, храм и ворота. Весь берег реки Джахнави освещается их великолепием. Одновременно от многих мест, поднимается оглушительный рев харинама-санкиртаны, гулко отдаваясь в небесах. И прямо сейчас сотни и сотни преданных, напоминающие собою небесного мудреца Нараду, играют на винах, воспевают Святое Имя и танцуют. Где-то там, в каком-то другом месте, белолицый бог богов, Махадева, наигрывая на своем барабане Дамару, плачет: “О Вишвашбхара, пожалуйста, даруй мне Свою милость!” Танцуя в сумасшедшем неистовстве, теперь он также падает на землю. И где-то еще четырехголовый Господь Брахма, восседая в собрании цитирующих Веды риши, поет следующую ведическую мантру:

маха̄н прабхур ваи пурушах̣ саттвасйаишах̣ праварттаках̣


сунирммала̄м има̄м̇ пра̄птим ӣш́а̄но джйотир авйайах̣

“Именно этой Верховной Личностью и является Махапрабху. Он один — Источник нашего просветления. И только по Его милости какая бы то ни было личность и может достичь состояния ничем не омрачаемого умиротворения. Он — Верховное Существо, Непобедимый”.

Теперь же Господь Брахма дает трансцендентный комментарий на эту самую мантру. И где-то еще все небожители во главе с Господом Индрой прыгают, воспевая: “Джая Прабху Гаурачандра, джая Нитьянанда — слава Господу Гаурачадре, слава Шри Нитьянанде!” И все птицы, сидящие на ветвях деревьев, сразу же в свою очередь разражаются необыкновенно громкой песней: “Гаура-Нитай, Гаура-Нитай!” Испивая нектар святого имени Гауры, пчелы сделались полностью опьяненными, и теперь они также деловито жужжат вдоль и поперек по всей территории огромнейших цветников. Опьяненная экстазом разливающейся по всем направлениям любви к Гауре, мать-природа повсюду распространяет свою красоту. О чудо! Я никогда не видел в Шри Маяпуре ничего подобного до сего дня! Что же я вижу?»

Затем, памятуя о своем божественном учителе, он произнес: «О мой дорогой господин, я очень хорошо знаю о том, что это именно вы даровали мне свою милость, наделив меня божественным видением святого Маяпура. И начиная с этого момента, я обязательно приму метод, с помощью которого можно вступить в этот мир в качестве члена свиты Шри Гаура-сундара.

Я вижу, как каждый в этой святой обители Шри Навадвипа носит вокруг своей шеи бусы из туласи, и они украшают свои тела знаками тилака и святыми именами. Я также буду делать это».

Произнося подобные вещи, Санньяси Тхакур вдруг впал в некое полубессознательное состояние.

Но через некоторое, весьма непродолжительное время он проснулся. Конечно же, он и до того не спал, но прекрасное божественное видение уже более не находилось перед его глазами. Заплакав, Санньяси Тхакур сказал: «О, я очень удачлив. Я получил милость Шри Гуру, и только на одно мгновение я оказался в состоянии обладать божественным видением Шри Маяпур-дхамы».

На другой день Санньяси Тхакур бросил свою майявади-санньяса-данду в реку. Он повязал три нити бус из туласи вокруг своей шеи и украсил вайшнавским знаком тилака свое чело. Он танцевал, воспевая: «Хари! Хари!»

Когда же вайшнавы Годрумы увидели его «новорожденное» выражение лица и обворожительный новый наряд, они сразу же все предложили ему свои смиренные поклоны, почитая его наиболее благословенным. Но Санньяси Тхакур, однако же, вследствие всего этого почувствовал некое смущение и произнес: «О, нет никакого сомнения в том, что я принял все эти одежды вайшнава исключительно ради того, чтобы сделаться достойным восприемником их милости, но теперь я также попадаю и в некое иное затруднительное положение. Очень и очень часто мне доводилось слышать из лотосных уст Шри Гурудева этот стих:

тр̣н̣а̄д апи сунӣчена тарор апи сахишн̣уна̄


ама̄нина̄ ма̄надена кӣрттанӣйах̣ сада харих̣

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 20.21)

“Осознавая себя ниже травинки, будучи терпеливее дерева, лишая себя всевозможной гордыни и оказывая должное уважение другим,– именно в таком умонастроении личности и следует воспевать святое имя Господа постоянно”.

И теперь, каковым же образом сложится вся моя дальнейшая судьба, если те же самые вайшнавы, которых я уже принял в качестве своих гуру, будут выражать мне свое почтение?» Размышляя подобным образом, он с величайшим почтением приблизился к Парамахамса Бабаджи и, полностью распростершись перед ним на земле, предложил ему таким образом свои поклоны.

Сидя под навесом из вьющихся стволов растения мадхави, Бабаджи Махашой воспевал Святое Имя. Видя полностью преображенную внешность Санньяси Тхакура и то, что его сердце полностью расцвело в любви к Имени, Бабаджи Махашой обнял своего ученика, обливая его при этом своими слезами. Он сказал: «О Вайшнава Дас, сегодня все мои самые сокровенные желания оказались исполненными просто благодаря прикосновению к твоей благоприятной форме».И единственно благодаря этим словам, старое имя Санньяси Тхакура исчезло. И теперь он также стал известен как Вайшнава Дас. Теперь он получил нечто очень особенное, новую эру в жизни. И все: и его одежда майявади-аскета, и его исполненное величайшего высокомерия имя, и связанные с занимаемым им положением санньяси различного рода титулы, равно как и его снисходящий до других эготизм, — все сие также бесследно исчезло.

Днем многие вайшнавы Шри Годрумы и Шри Мадхьядвипы посетили Шри Прадьюмна-кунджу с тем, чтобы выразить свое почтение и встретиться с Парамахамсой Бабаджи Махараджем. Все сидели вокруг него, воспевая Святое Имя на своих четках из туласи. Некоторые плакали, восклицая: «Ха Гауранга, Нитьянанда», или: «Ха Ситанатха», или: «Хе джая Шачинандана». При этом вайшнавы также обсуждали между собой различные духовные предметы. Пришедшие в гости вайшнавы обошли вокруг священного дерева туласи и начали предлагать, распростираясь по земле, свои смиренные поклоны живущим здесь вайшнавам. Сразу же после этого и Вайшнава Дас также, обойдя вокруг Шри Вриндадеви, бросил себя в пыль перед стопами вайшнавов. Слыша делаемые преданными замечания, один из наиболее уважаемых и продвинутых вайшнавов воскликнул: «О нет, он не может быть тем самым Санньяси Тхакуром, — что за удивительное преображение!»

А между тем Вайшнава Дас катался перед ними по земле. И вдруг, в молитвенном умонастроении, он начал говорить: «О, сегодня миссия моей жизни оказалась исполненной. Я получил пыль со стоп вайшнавов. По милости Шри Гурудева я также оказался в состоянии очень хорошо постичь и то, что для души, кроме пыли со стоп вайшнавов, нет и не может быть никакого иного прибежища. Пыль со стоп вайшнава, подобная нектару вода, омывавшая его стопы, равно как и остатки пищи, милостиво предоставляемые вайшнавом, — эти-то три вещи и являются истинным лекарством от болезни материального существования, и, более того, они также являются и оздоровительной диетой для всех тех, кто страдает от этой болезни. При этом они не только излечивают саму болезнь, но также и даруют здоровым душам ощущение высочайшего экстаза.

О вайшнавы, пожалуйста, не подумайте того, что я выставляю напоказ свою ученость. За эти дни мое сердце полностью очистилось от эготизма. Да, я был рожден в брахманической семье, я изучал все священные писания, и я также вступил в четвертый уклад, в жизнь аскета. И таким образом, расширение моего ложного эго не знало абсолютно никаких границ. Но с того самого дня, как я привлекся принципами вайшнавизма, семя смирения было также посажено в моем сердце. И по милости всех вас, я постепенно оказался в состоянии отбросить и гордость своего рождения, и мегаломанию своей учености, и ощущение значимости занимаемого мною положения аскета. И теперь я также обнаруживаю и то, что я попросту являюсь лишь некоей беспомощной и абсолютно жалкой душой. И кроме лотосных стоп вайшнавов у меня нет никакого иного прибежища. Брахманизм, ученость и санньяса — эти-то вещи и явились причиной моего падения. Но теперь я открыто исповедался во всем у ваших лотосных стоп; пожалуйста, используйте своего слугу, как только сочтете нужным».

Выдержка из «Шри Даша-мулы», — книги, составленной Шрилой Бхактивинодом Тхакуром. (Перевод Шрипада Б. А. Сагара Махараджа).

йада̄ бхра̄мам̇ хари-раса-галад-вайшн̣аваджанам̇


када̄чит сам̇паш́йам̇с тад-анугамане сйа̄д ручи-йутах̣


тада̄ кр̣шн̣а̄вр̣ттйа тйаджати ш́анакаир ма̄йика даш́а̄м̇


сварӯпам̇ вибхра̄н̣о вимала-раса-бхогам̇ са курате

«После весьма и весьма продолжительного скитания через высшие и низшие формы жизни, когда она так или иначе оказывается благословленной хотя бы одним-единственным мимолетным святым взглядом вайшнава, чье сердце тает в радости любви к Верховному Господу Хари, привлечение к тому, чтобы жить жизнью следования по стопам вайшнава, рождается для обусловленной души. И таким образом, в процессе непрестанного воспевания Святого Имени и славы Господа Кришны, ее жизнь иллюзорного существования постепенно рассеивается. И очень скоро она также оказывается в состоянии достичь и своей собственной, наиболее для нее существенной и неотъемлемой внутренней формы, становясь при этом абсолютно достойной того, чтобы безудержно пировать в радости ничем не оскверняемого служения Шри Кришне».

Паломничество преданных

Преданный: Пожалуйста, расскажите нам что-нибудь о Шри Навадвип Дхам Парикраме.

Шрила Гуру Махарадж (Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж): Мы должны стараться как можно ближе познакомиться с реалистической точкой зрения на Навадвипу. В этой Навадвип-дхаме существует так много подразделений: в основном девять. Говорится о том, что они представляют собой девять видов преданности:

ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам


арччанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇ сакхйам а̄тма-ниведанам

Самантадвип представляет шравана-бхакти, слушание о Кришне. Воспевание о Кришне, киртан, находится в Годрумадвипе. Памятование Господа, смаранам, — в Мадхьядвипе. Служение стопам Господа, пада-севанам, — здесь, в Коладвипе. Поклонение с заправленным ги светильником и т. д., арчанам, — в Ритудвипе. Вознесение молитв, ванданам, — в Джахнудвипе. Оказание служения в качестве слуги, дасьям, — в Модадрумадвипе. Оказание служения Господу в умонастроении лучшего друга, сакхьям, — в Рудрадвипе. А полное самопредание, атма-ниведанам, представлено в Шри Антардвипе, Маяпуре. Данные места обладают связью с этими девятью основными типами концепций преданного служения соответственно. Путешествуя по этим местам, мы получаем напоминание, посредством различного рода связанных с ними событий, о том, каким образом из каждого места исходит подобное представление. Все они, взятые вместе, способствуют улучшению нашего понимания того, чем же на самом деле является настоящая преданность.

Атма-ниведанам, полное самопредание, является основой всего. После атма-ниведанам, вся жизненная плоскость окажется принципиально измененной. После предания себя центральному руководству, чтобы уже ни делалось нами, все будет подпадать под категорию преданности. И именно это и является преданностью. Атма-ниведанам — это самоотвержение плюс самопредание. Самопредание включает в себя самоотвержение. Корыстные деяния подходят к концу, и самоотвержение также остается позади, и тогда начинается жизнь, исполненная самопредания, — и это как раз и является настоящей преданностью.

Жизнь преданного лишена личного или периферийного интереса. Он работает исключительно во имя вселенского интереса Целого Абсолюта. Преданные являются солдатами этого плана. Что бы они ни делали, указание и воодушевление исходит из центра, от Абсолютного Блага. Хотя внешне они, кажется, являются членами этого плана раздора, в своих сердцах они поддерживают связь с Абсолютным Благом; поэтому их мотив оказывается полностью измененным. Оценка движений (действий) преданных полностью изменяется, хотя, с внешней стороны, они, кажется, продолжают делать все почти точно таким же образом, как и материалисты. Материалисты едят, и преданные также, с внешней стороны, представляются вкушающими, но, в действительности, они не едят: они оказывают служение ниспосланным Господом остаткам пищи. И подобным образом они продолжают действовать.

твайопабхукта-сраг-гандха-ва̄со лан̇ка̄ра-чарччита̄х̣


уччишт̣а-бходжино да̄са̄с тава ма̄йа̄м̇ джаема хи

Уддхава говорит в «Шримад-Бхагаватам»: «Мы сможем победить всю иллюзорную энергию (майю) всего лишь одним. И что же это? Мы должны принимать все в духе служения. Что бы Ты, о Господь, ни ниспослал нам, Ты уже принял и насладился, и мы будем служить этим остаткам и таким образом вся иллюзорная энергия окажется уничтоженной».

Одному из моих, который, скажем так, являлся ученым профессором, братьев в Боге, был брошен вызов со стороны его младшего брата, который, вероятнее всего, был бакалавром:

— Что ты делаешь здесь, в Матхе? Что делаем мы, ты также должен здесь делать. Профессор ответил:

— Нет, нет, это ты не делаешь того, что делаем мы в Матхе.

— Разве вы не едите?

— Нет, мы не едим.

— Тогда что же вы делаете? Я видел своими собственными глазами, что вы едите.

— Нет, мы не едим. Мы не едим так, как ты. Мы не отправляем, наподобие тебя, некие грубые субстанции в свои желудки. Мы оказываем служение маха-прасаду. То, что делаем мы, находится за пределами твоего понимания. Мы не едим, как ты. Мы лишены духа потребительства. Мы ничего не потребляем, но мы оказываем почтение тому, что было оставлено Господом.

Таковым будет различие между всеми действиями истинных вайшнавов и мирских людей. С внешней стороны, вайшнавы, кажется, делают те же самые вещи, что и другие: гуляют, спят, едят, вовлекают других в различного рода деятельность, зарабатывают деньги, тратят, и так много внешне похожих вещей. Но точка зрения абсолютно отлична. Все это связано с центром. Они подчиняются направлению центрального движения, тогда как мирские люди руководствуются своими периферийными, местными интересами. Различие состоит в том, что один руководствуется местным, а другой — Абсолютным, и это различие очень и очень велико. Вайшнавы находятся по другую сторону самоотвержения, по другую сторону отреченной жизни. Между мирскими людьми и вайшнавами лежит огромная пропасть полного отречения. Один находится по одну сторону, другой — по другую.

То, чем является настоящая преданность, должно быть реализовано. Обычно, это не может быть понято посредством внешнего движения преданных, но это должно быть осознано посредством правильного установления угла зрения. Угол зрения должен быть изменен. То, чем является настоящая преданность, должно быть реализовано. Обычно, это не может быть понято посредством внешнего движения преданных, но это должно быть осознано посредством правильного установления угла зрения. Угол зрения должен быть изменен.

Существует так много случаев, историй и зарисовок, связанных со Шри Навадвип Дхам Парикрамой, но все они предназначены для того, чтобы помочь нам в нашей жизни абсолютного установления. Если человек сможет понять это, то тогда через свою парикраму по разным святым местам и через свое слушание о местных «исторических» происшествиях, он будет получать вечные наставления по различным концепциям преданности. Он будет получать вдохновение подобным образом.

Это не похоже на парикраму обычных людей в традиционно индуистской части общества, которые также отправляются в паломничество. Обычные люди входят в соприкосновение со святыми местами, и они также получают некую толику святого общения, но их главной целью является обретение некоей незримой помощи в своей повседневной жизни. Они хотят, чтобы присущие им желания этой повседневной жизни были бы удовлетворяемы посредством некоей невидимой помощи со стороны небожителей. Это пунья-карма — получить хорошее воздаяние, которое будет способствовать успеху в их повседневной жизни в соответствии с их желанием. Это не шуддха-бхакти.

Цель последователей Гаудия Матха совершенно отлична и она не может быть обозначена ни на одном из различных планов, за которыми гоняется современная образовательная система. Современные ученые не могут даже и помыслить о том, что чистая духовная жизнь вообще является возможной. Они считают, что духовная жизнь может являться только неким измышлением, от которого страдают другие люди. В соответствии с точкой зрения так называемых ученых мужей, духовные искатели сражаются со своей собственной тенью, гоняясь за чем-то невозможным и за воображаемыми вещами. Они считают, что преданные бегают за фантасмагорией и суеверием.

йа̄ ниш́а̄ сарвва-бхӯта̄на̄м̇ тасйа̄м̇ джа̄гартти сам̇йамӣ


уасйа̄м̇ джа̄грати бхӯта̄ни са̄ ниш́а̄ паш́йато мунех̣

(«Шримад Бхагавад-гита», 2.69)

Но, с другой стороны, мы считаем, что, под именем ощутимой реальности, это они гоняются за фантасмагорией, — прямо наоборот. Они гоняются за преходящими достижениями. Они считают, что бессмертие невозможно, и Сократ вынужден был заплатить очень дорогую цену за заявление о том, что душа бессмертна. Ценой своей жизни он провозгласил, что душа бессмертна. Они возражали: «Нет, ничто не является бессмертным, поэтому глупо пренебрегать преходящими наслаждениями; итак, давайте наслаждаться всем тем, что только может здесь быть». Такова была их точка зрения.

Нормальная точка зрения, однако же, состоит в том, что мы хотим бодрствовать на том плане жизни, который является тьмой для них. Основанием является то, что душа бессмертна и что также существует и бессмертный мир, — не только бессмертная, но и нектарная реальность. ш́р̣нванту виш́ве амр̣тасйа путтра̄х̣: «О вы, дети нектара, будьте умны. Вы вечны и вы являетесь детьми той земли. Почему же вы так много страдаете? Вы стали жертвами состояния смертности, но в действительности это не так. В жизни вы имеете непостижимо более высокое предназначение. Возвращайтесь. Возвращайтесь в свое собственное измерение. Возвращайтесь домой». Это является главным призывом Упанишад, наиболее древнего явленного писания.

Попытка последователей Шри Чайтанья Махапрабху не только призывает к теистической жизни, но она призывает к теизму в его наиболее развитой форме: к семейной жизни с Богом — к семейной жизни с Абсолютной Красотой и очарованием. «Твое место только на коленях у любящего отца, или только на коленях любящего супруга».

«Сделай или умри» — таков девиз последователей Махапрабху. Давайте попробуем. Давайте стараться изо всех сил достичь того, что является нашим собственным истинным предназначением. Никаких компромиссов. На этом пути не должно быть никаких компромиссов, но мы должны сражаться до конца и мы должны быть готовы к этому. Наш Гуру Махарадж, Прабхупада Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, был ачарьей всего Гаудия Матха, и его натура была именно такова. Он никогда не являлся нерешительным или же готовым идти на какой бы то ни было компромисс, — ничего подобного.

Прабхупада Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур должен был начать свою борьбу почти в одиночку против целого мира — против всех, когда-либо известных миру, уровней культуры. Его единственной опорой были «Шримад-Бхагаватам» и Шриман Махапрабху, Он шествовал с «сердцем в груди и с Богом над головой». На его голове были Махапрабху и «Бхагаватам». Он сражался один для того, чтобы отстоять в борьбе их дело. Он хотел сражаться не только в Бенгалии, провинции Махапрабху, и не только в Индии, но также и за ее пределами.

Он хотел атаковать высочайшую цитадель современной цивилизации — западный мир, научную цивилизацию. Они так гордятся своими современными достижениями, но Шрила Сарасвати Тхакур Прабхупада хотел сокрушить всю систему современной ложной цивилизации. Он хотел разрушить ее и над развалинами возвести божественный храм. Он хотел воздвигнуть храм Божий над современным миром. Он хотел представить не какую-нибудь полуправду, но самое полное ее проявление, или, его словами, «законченный теизм» в соответствии с идеями «Шримад-Бхагаватам». Мы не должны останавливаться на полдороге, или же удовлетворяться частичным прогрессом, но мы должны заключать только крупные сделки, и как раз об этом и говорит «Шримад-Бхагаватам»:

ависмр̣тих̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣

Концепция теизма вытекает из этих строк. Это непрерывное существование под святой защитой божественных стоп Кришны: поддерживать свою жизнь непрестанного вовлечения в различного рода деятельность, одновременно думая: «Руководство находится на моей голове, божественные стопы Кришны находятся на моей голове». С подобным отношением мы сможем легко, практически не требуя на это никакого времени, избавиться от всего того, что является чуждым внутри нас. Непрестанное памятование о лотосных стопах Кришны, о связи с Ним, моментально рассеет все трудности с пути, равно как и все низменное и недостойное. Наш Шрила Гуру Махарадж сказал: «Гаудия Матх олицетворяет собой чувство собственного достоинства всего человечества. Мы должны понять, что рабство у Кришны является наиболее достойным положением. И все, противоречащее этому идеалу, недостойно. Единственно нормальным состоянием жизни для джентльмена является понять и принять положение подчиненности по отношению к Абсолютной Истине. Признать то, что является истинным и реальным, и на этом основании сделать свою собственную жизнь более возвышенной, не является чем-то недостойным. Понять свое истинное положение и понять свой истинный долг и исполнить его, — вот что является жизнью джентльмена; принять то, что является истиной. То, что считается недостойным, будет убрано очень быстро. И то, что действительно предназначается для нашего блага и является благоприятным для нас, будет увеличиваться».

На данный момент вы пребываете в оскверненной концепции своей собственной жизни. Ум, разум и эксплуатирующие энергии различного рода, — все это является осквернением. Поэтому из вашей жизни будут убраны все виды загрязнения. Она будет очищена, и ваше истинное «я» выступит в своей первозданной славе, и вы обнаружите себя обладающими счастливой и основывающейся на преданности, связью со Сверхдушой, со Сверхзнанием. Вы встретитесь с истинным знанием — с чистым, личностным видом знания — с его атрибутами и систематическим существованием.

Что бы вас ни привлекало на данный момент в этом материальном измерении, все переместится. Обнаружится истинная привязанность. На данный момент ваши привязанность, привлечение и любовь являются неверно направленными, но они займут свое истинное место и положение. Отличительной особенностью является то, что вы обретете истинное место и положение, где все эти способности к привязанности и привлечению найдут особую поддержку, истинное место, к которому они будут направляться. И это является преданностью.

В поисках секрета жизни

Мы должны иметь сильное желание общаться с садху высочайшего уровня и избегать склонности к общению с обыкновенными людьми. Если мы позволим себе общение с обыкновенными людьми под предлогом проповеди, сбора пожертвований или чего бы то ни было еще, то это повредит нашему делу.

ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇


джихва̄-вегам ударопастха-вегам


эта̄н вега̄н йо вишахета дхӣрах̣


сарвва̄м апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са ш́ишйа̄т

(«Шри Упадешамрита», 1)

Вдохновленный наставлениями Шримана Махапрабху, Шрила Рупа Госвами изложил Его слова этим поэтическим языком.

Вачо вегам — человеку не следует привыкать много говорить; говорить всегда, хорошее или плохое, без различия. Также, манасах, незрелый поток мыслей должен контролироваться. Ум обычно думает о войне, о вызывающих удивление научных открытиях, о лихорадочном зарабатывании денег и т. д. Алчные люди всегда стремятся находиться в обществе миллионеров, но уму не должно позволять гоняться за подобными вещами. Те, кто полон вожделения, всегда ищут красивых женщин. Таково их занятие. И те, кто контролирует свои чувства, постоянно находятся в поисках различных концепций Нараяны. Поэтому обыденный поток мыслей, направленный в сторону эксплуатации и соблазнительных вещей, должен сдерживаться. Мы не должны позволять потоку наших мыслей течь в том, в этом или в любом направлении.

Кродха-вегам. Иногда может приходить гнев, но он приносит несчастье. Неизбежно будет существовать некое реактивное влечение ко гневу, поэтому мы должны пытаться сдерживать этот тип потока направляемых ко гневу мыслей. И, тем не менее, мы должны стремиться использовать для служения Кришне все, чего бы еще ни оставалось у нас ото всех этих вещей.

Ка̄ма кр̣шн̣а ка̄рмма̄пан̣е кродха бхакта-двеши-джане. Спекуляция, планирование и т. д. также могут быть использованы в служении Кришне. Мы должны стараться использовать, защищая преданных, любое, возникающее внутри нас, чувство гнева, и таким образом очень быстро мы сможем избавиться от этого чувства. Свободный поток мыслей может быть направлен и использован в садху-санге, хари-катхе. Праджалпой является лишенное необходимости обсуждение мирских дел. Также нам не следует стремиться вступать в общение с кем бы то ни было без предварительного обдумывания того, будет ли это общение для нас полезным.

Махапрабху стремился избегать сладкого: «Я санньяси, поэтому должен придерживаться идеала. Если Я буду принимать хорошие вещи, то тогда все будут следовать этому примеру, и это будет вредным для них».

Тогда Сварупа Дамодар сказал: «Это является негативной стороной, но позитивной стороной является то, что человеку следует принимать прасадам. Человек должен испытать то, каким образом Джаганнатх попробовал приготовления». Из объективного мира мы должны перейти в субъективный. Все ощущения должны быть собраны и направлены к высшему измерению, и они должны быть извлечены из низшего.

Удара вега. «Я не принял еще достаточно большое количество пищи. Мой желудок, кажется, пуст, поэтому я должен принять еще». Подобного рода склонность принимать больше и больше называется удара вега.

Джихва-вега относится ко вкусовым ощущениям, к качеству, и удара-вега — к количеству. И упастха-вегой является склонность или стремление получать удовольствие от общества женщин. Мы получили наставления относительно того, что эти три вещи находящиеся в одной линии и что они помогают друг другу: джихва-вега, удара-вега и упастха-вега. Мы должны быть очень внимательны к тому, чтобы освободиться от них. В жизни человека они приносят так много несчастий. Они испортили так много жизней. Мы должны быть очень осторожны в наших отношениях с ними.

«Эта̄н вега̄н йо вишахета дхӣрах̣ сарвва̄м апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са ш́ишйа̄т. Тот, кто может контролировать все эти трудности, является настоящим госвами, и он может контролировать весь мир. Он подходит для того, чтобы сделать население всего мира своими учениками. И никакое количество учеников не сможет отклонить его от занимаемого им положения». Все это было дано в качестве предостерегающих наставлений садху, которые выступают под флагом Шри Чайтаньядева.

Но как же мы сможем сблизиться с садху?

дада̄ти пратидр̣хна̄ти гухйам а̄кхйа̄ти пр̣ччхати


бхун̇кте бходжайате сайва шад̣-видхам̇ прӣти-лакшан̣ам

(«Шри Упадешамрита», 4)

Мы сможем увеличить нашу привязанность и любовь к садху, давая ему неприготовленные продукты и, принимая его прасад, — давать и принимать. Давать то, что может быть использовано им, и принимать то, что является необходимым для нас, но ничего нового. Мы не будем стремиться брать что-нибудь новое, но мы будем желать только того, что уже было использовано гуру и вайшнавами, будь то гирлянда, одежды, украшения или что бы то ни было еще. Мы должны стремиться жить тем, что оставляется вайшнавами. Мы должны предлагать новые вещи садху, и мы должны жить тем, что оставляется ими.

Гухьям акхьяти — я должен открывать свои самые сокровенные чувства садху: «Внутри себя, из самой сокровенной глубины своего сердца, я ощущаю присутствие всех этих многочисленных конкретных вещей. Являются ли эти чувствования хорошими или плохими? И если они плохи, то каково лекарство?» Мы должны помещать перед ним самую сокровенную часть своего сердца с тем, чтобы он смог рассмотреть и поступить соответственным образом. Приччхами — мы должны спрашивать у садху: «В чем секрет твоей святой жизни? Пожалуйста, скажи мне, и я буду стараться следовать этому примеру для того, чтобы освободиться от своего сегодняшнего положения. В твоем случае, как ты получил освобождение?»

Мы должны стремиться собирать секреты успеха жизни от садху. Бхун̇кте бходжайате сайва — мы должны кормить его и принимать его прасадам.

Если мы будем следовать вышеизложенным наставлениям, то тогда мы сможем сблизиться с некоей конкретной личностью. Если мы поступаем подобным образом с плохим человеком, то мы станем плохими, и если с хорошим, то хорошими. Существует два типа воды: очищенная и грязная. Грязная вода может быть очищена. Возвышенные садху могут забрать плохие мысли у других людей, не загрязняясь. В их сердцах пребывает Говинда. Говинда является бесконечным, и Он может поглотить любое количество грязи, поэтому их сердца не могут быть загрязнены.

йа̄ре декха та̄ре каха “кр̣шн̣а”-упадеш́а


а̄ма̄ра а̄джн̃а̄йа гуру хан̃а̄ та̄ра „эй деш́а

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 7.128)

«Кого бы ты ни встретил, говори с ним только о Кришне».

Это должно быть нашим девизом. Тот, кто следует этому, является истинным последователем Махапрабху, — не Кришны. Кришна почти всегда заключен в Своем собственном кругу, но когда Он приходит как Махапрабху, Его основной целью является открытие дороги в Свое владение. «Продолжай распространение. Первым делом распространи Мой звуковой аспект. Он является наиболее обширным, тонким и действенным. Постепенно ты все обнаружишь здесь. Первичная связь — с Моим звуковым аспектом».

Его звуковой аспект является всеохватывающим. Издалека он может связать, а затем форма, затем цвет, затем качество, затем Его окружение и затем Его игры. И в это время преданный становится привязанным к некоей конкретной обязанности, посредством которой он и присоединяется к лиле Господа.

Признавая Божественность

Преданный: Когда мой дикша-гуру присутствовал на этой планете, он давал мне духовные наставления, и поэтому он также являлся и моим шикша-гуру. После его ухода я получаю руководство из его книг и магнитофонных записей, равно как и из его общих наставлений. Считается ли он все еще моим шикша-гуру? Являются ли сейчас его книги и магнитофонные записи моими шикша-гуру?

Шрила Гуру Махарадж: Конечно, но в пассивной форме. Обычно функция чайтья-гуру более действенна в подобной ситуации. Если вы окажетесь не в состоянии понять какое-нибудь конкретное положение, то тогда вы не сможете прогрессировать. Пассивным образом все это является представленным перед вами, но вы также должны извлечь истинный смысл; и другой вайшнав может усматривать нечто большее во всем этом. Поэтому говорится: джа̄хо бха̄гавата пад̣а вайшн̣авера стха̄не. Если вы хотите читать «Бхагаватам», то должны обратиться к вайшнава-ачарье, к учителю-вайшнаву, и читать эту книгу под его руководством, в противном случае вы можете оказаться не в состоянии понять истинный смысл. Вы должны читать вайшнавское писание с помощью вайшнава-ачарьи. Пассивный шикша-гуру может помочь вам в напоминании, но если вы окажетесь не в состоянии понять, то тогда книга не сможет избавить вас от вашего неверного понимания. Но живой шикша-гуру, садху, укажет на и объяснит неверно понятые вещи. Оба, как садху, так и шастра, являются необходимыми, но садху — главный. И в отсутствие живого писания, садху, пассивное писание, шастра, находится здесь для того, чтобы оказывать нам помощь.

Преданный: Является ли чайтья-гуру пассивным?

Шрила Гуру Махарадж: Он не пассивен, но это нечто настолько неопределенное внутри нас, что мы не всегда можем оказываться в состоянии распознавать его советы. Трудно понять его совет.

Преданный: Может ли чайтья-гуру являться проявлением как нашего Гурудева, так и Кришны?

Шрила Гуру Махарадж: Да. Когда мы, стоя перед нашим Гурудевом, внутренне вопрошаем его о чем-то: «Пожалуйста, дай мне совет в этой конкретной ситуации. Что я должен делать?», то тогда мы можем ощутить нечто вроде этого: «Мой Гурудев дает это указание». И если мы чисты, то тогда будем в состоянии получить от него истинное решение.

Читая «Бхагавад-гиту», мы также можем спрашивать Кришну: «Каков истинный смысл Твоих слов? Пожалуйста, позволь мне понять». В соответствии с нашим положением, мы будем в состоянии понять, если Кришна покажет: «Вот что является смыслом Моих слов…» Но все это является весьма неопределенным и зависит от предоставляемой реализацией данного конкретного человека способности.

Преданный: Многие из нас не имели возможности видеть или говорить со своим Гурудевом достаточно большое количество времени, поэтому каким образом духовный учитель оказывается осведомленным о деятельности своих учеников? Также иногда духовный учитель находится очень далеко от своих учеников, поэтому каким образом он поддерживает с ними связь?

Шрила Гуру Махарадж: Он может получить некое общее представление из писем ученика, из его слов, а также от других. Из одного, двух или большего количества источников он может получить представление как о том, чем занимается его ученик, так и о его настоящем уровне духовного прогресса. По поступкам, откровениям и стремлениям ученика совсем не трудно понять его уровень и, в общих чертах, занимаемое им положение. Существует так много показателей.

Обычно говорится о том, что о человеке невозможно судить по его одежде, но о нем можно судить по его словам. Но в духовной жизни о человеке можно судить даже по виду его одежды, равно как и, конечно же, по его словам, деятельности, привязанности и т. д.

Если некая грязь будет накапливаться и послужит причиной сбоев в работе такой сложной машины, как компьютер, то хороший специалист будет в состоянии понять природу неисправности. Аналогичным образом, об уровне некоей конкретной личности можно узнать из слов, которые она произносит, равно как и из совершаемых ею поступков. Ее стремление и привязанность к различного рода конкретным уровням долга также находятся в числе многих признаков, посредством которых может быть понято занимаемое данной личностью положение.

В общем, некоторые могут склоняться в сторону отречения, другие — в сторону эксплуатации, и кто-то еще — в сторону преданности. Среди обладающей привязанностью к преданности группы иные могут иметь склонность к преданности Божеству, иные — к преданности вайшнавам, и иные — к преданности гуру. Положение преданного может быть оценено в соответствии с тем, куда направляются его стремление и энергия. Существует много признаков, по которым можно определить различные уровни преданных.

Положение преданного также может быть оценено в соответствии с природой его вопросов. Что он желает знать? В шастрах перечисляются различные уровни вопросов и наставлений.

Преданный: После ухода духовного учителя, продолжает ли поддерживаться с ним связь? Остается ли духовный учитель далее осведомленным о деятельности ученика?

Шрила Гуру Махарадж: Наше отношение должно быть таковым: нам следует думать о том, что он все видит сверху.

Мы не можем обладать полным знанием о своем Гурудеве. Одному преданному, после его пятнадцатилетнего непрерывного служения в качестве санньяси, наш Гуру Махарадж, Прабхупада Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, сказал следующее: «Ты не увидел меня. Ты так и не смог ни увидеть меня, ни встретиться со мною». Из этого примера мы можем понять то, что очень трудным для ученика является обладать знанием о том, на каком плане пребывает его Гурудев.

Он был одним из наиболее знаменитых санньяси среди учеников Шрилы Прабхупады, но в последние дни Шрилы Прабхупады этот санньяси начал заниматься некоей независимой деятельностью, что и побудило нашего Гуру Махараджа сделать подобное замечание: «Ты так и не смог встретиться со мною. Ты так и не смог увидеть, кто я».

Иными словами, мы поняли, на что указывал Гуру Махарадж: «Ты стремишься являться собирателем последователей среди грихастх, — не моим учеником. Какие-то люди и деньги находятся в твоем распоряжении, и ты думаешь, что я хочу людей и денег, и поэтому ты снабжаешь меня подобными вещами. Ты думаешь, что твоей собственностью являются твои люди и деньги, и иногда ты кое-что даешь мне в виде взятки и затем возвращаешься к дальнейшему поддержанию своего положения. Но я требую, чтобы ты был моим человеком и чтобы ты всегда, на все сто процентов, работал для меня, и никогда бы при этом не подпадал под влияние широко распространенного мнения, какого бы то ни было обольщения этого материального мира. Ты на все сто процентов должен быть моим слугой. Что бы ты ни делал, все должно быть независимым от какой бы то ни было связи с внешним миром. Никакая внешняя связь не должна влиять на тебя никоим образом. Ты всегда должен быть чист. Ты должен управлять миром, а не устанавливать какой бы то ни было связи или привязанности в нем. На все сто процентов ты должен быть моим. Таковым должно быть отношение. Ты должен быть моим человеком, и ты не должен принимать никаких обязательств по отношению к внешнему миру. Это не так, что под видом преданности ты будешь приходить и просить меня за них. Ты должен быть всегда, на все сто процентов, моим, и на этих условиях вступать в отношения с внешним миром, — будь-то люди, деньги, слава или что бы то ни было еще. И эта связь не должна быть слабой».

С другой стороны, Васудева Датта просил Махапрабху за всех людей: «Пожалуйста, прими их. Я выступаю в качестве их поручителя. Если Ты хочешь, Ты можешь отправить меня навечно в ад, но, пожалуйста, прими их». Но это уже иной тип отношений. Здесь нет недостатка веры в центр; скорее, наиболее интенсивный уровень веры в центр проявляется этими словами, хотя, конечно же, с внешней стороны, он и просил за людей на свой собственный риск.

Преданный: Также говорится: чакшу да̄на дила джей джанме джанме прабху сеи. Тот, кто дает мне трансцендентное видение, является моим господином, рождение за рождением». Итак, действительно ли связь с духовным учителем является вечной, рождение за рождением?

Шрила Гуру Махарадж: Конечно. Но мы не должны отождествлять его с тем внешним видом, который мы воспринимаем своими материальными чувствами. Необходимо внутреннее отождествление, и это видение будет возрастать в соответствии с нашим внутренним ростом. Наше видение будет возрастать и изменяться от пракрита к апракрита, от материального к трансцендентному. По мере изменения нашего видения, способ, которым мы воспринимаем Гурудева, будет меняться соответственно. Обычно человека знают сначала по его наружной одежде, затем по его телу, затем по его уму, затем по его разуму. По мере того, как наши глаза будут развивать способность смотреть на вещи правильным образом, то, что мы видим, будет менять свои внешние очертания.

А̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄т — Господь говорит: «В конечном итоге Я тот, кто является ачарьей. Это Моя функция, на различных стадиях и в разных формах». В одно и то же время различные ачарьи могут одновременно работать вместе. Они имеют свою общую опору в их Шри Гурудеве, но, подобно такому большому количеству ветвей дерева, они разнятся друг от друга по многим положениям. И все же идеалом является «ачарьям мам виджаният», идеалом является следование от грубого к тонкому. В соответствии с глубиной видения зрения некоего конкретного наблюдателя, некоторые факторы представляются общими, некоторые отличными. Различные глубины видения будут раскрывать различные реалистические сущности ачарьи, и это будет совершаться в разных расах (божественных взаимоотношениях) вплоть до высочайшего положения через постепенный процесс реализации. В противном случае, это будет мартья буддхи, материальная концепция Божественного, и это является преступлением; это является невежеством. Это ошибочно.

Мы должны вызволить себя из ловушки отождествления реальности с физической формой, представляемой нашим чувствам. Глаз является обманщиком; он не может видеть истинную форму. Ухо также обманывает. Форма ачарьи не является индрия-грахья, воспринимаемой чувствами; она является индрия-тита, находящейся за пределами чувственного восприятия. Поскольку мы занимаем такое низкое положение, мы должны постепенно приближаться к внутреннему миру с помощью образа, который мы видим перед собой. Но неизмеримо большее значение придается более углубленному восприятию. Ачарья иногда носит зимнюю одежду, иногда летнюю, но нам не следует отождествлять его с одеждой, даже несмотря на то, что она также неразрывно связана с его телом. Аналогичным образом, ачарья может являть себя обладающим молодым телом, но позднее в жизни он являет старое тело. Аналогичным образом, в одном рождении он может прийти в некоем конкретном теле, и в другое время он может прийти в другом теле. Тот же самый ачарья может приходить по разному в разное время. От внешнего мы должны двигаться к внутреннему. Это также относится и к нам самим. Если я потеряю это, состоящее из плоти и крови, тело и вместо него буду иметь только тонкое тело, то тогда я буду видеть гуру в форме его тонкого тела, а не в форме этого физического типа тела. Деваты, гандхарвы и сиддхи также имеют своих гуру, но ни они, ни их ачарьи не обладают материальными телами. Поэтому мы должны избавиться от внешней концепции и вступить во внутреннюю концепцию, и это и будет являться самым важным для прогрессирующего ученика. Это отнюдь не означает того, что он будет игнорировать физическую форму Гурудева, но он будет видеть настоящую значимость и истинное присутствие внутри.

Нам следует поклоняться тому, что оставляется ачарьей, — его пальто, его ботинкам, его сандалиям и т. д., — но это отнюдь не означает того, что подобные вещи будут занимать некое высшее, по отношению к его собственному телу, положение. Аналогичным образом, ежели мы стремимся оказать ему некий тип физического служения, но он не желает этого, то тогда нам не следует этого делать. Если я хочу помассировать его стопы, но он говорит: «Нет, нет, я не хочу этого», — то тогда нам не следует этого делать. Его внутреннее желание будет являться высшим. Таким образом, мы должны совершать прогресс от грубого к тонкому, но это отнюдь не означает того, что мы должны питать отвращение ко всем внешним вещам. Мы должны уважать их, но большее внимание должно уделяться внутреннему, как более высокому и глубокому представительству. Эхо ба̄хйа а̄ге каха а̄ра — «Это является поверхностным, иди глубже». По мере того, как мы будем обретать более глубокое видение, мы будем продвигаться.

Преданный: В случае с Билвамангалом Тхакуром, его Гурудев говорил с ним через проститутку Чинтамани, и Билвамангал признал в этом своего гуру.

Шрила Гуру Махарадж: Но это не означает того, что он возвратился к Чинтамани. Он принял Чинтамани в качестве своего первого гуру. По ее совету он пошел к Сомагири и оттуда он отправился во Вриндаван, отвергая свое более ранее руководство. Он признавал то, что Чинтамани была его отправной точкой, но не оказывал ей настолько сильного уважения, чтобы остаться здесь и служить ей. Эхо ба̄хйа а̄ге каха а̄ра, прогресс означает отвержение. Прогресс включает в себя некий вид отвержения, некое изменение в восприятии, в противном случае это будет нечто застывшее и статичное.

Преданный: Означает ли это то, что в совершаемом преданным прогрессе, он отказывается от низших рас по мере своего прогрессирования от шанта к дасья, к сакхья и т. д.?

Шрила Гуру Махарадж: Когда его внутренняя сущность (представление) найдет свое полное выражение, там он и остановится. Он не будет совершать дальнейшего прогресса к более высокой расе, поскольку его конечная цель уже достигнута.

Градация существует везде. Аналогичным образом, существует классификация и в энергиях: Голока-шакти, Вайкунтха-шакти, затем Шивалока, Брахмалока, Вираджа, и затем здесь, в материальном мире, также существует классификация, но в соответствии со степенью материализации. На материальном плане классификация идет от грубого к тонкому. Существует также классификация и градация в природе джив. Некоторые оканчивают свой прогресс в отношениях дасья на Вайкунтхе, некоторые пересекают Вайкунтха-дасью и вступают в дасью Кришналоки, где существует матхура-раса-дасья, ватсалья-раса-дасья, общая (неконкретизированная) дасья и т. д. Существует бесконечное количество классификаций. Душа является бесконечной, и все является бесконечным. Мы обозначаем подобные вещи издалека (диг дарашан), но все подвергается анализу в бесконечности. Каждая часть бесконечности является бесконечной, поэтому нам непрестанно повторяют: «Начни работу. Начни служение. Нет конца знанию, и нет конца вопросам, поэтому начни служение — Преданность». Джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа — вопрошание никогда не окончится. Оно никогда не удовлетворится. Пран̣ипа̄та, парипраш́на, севайа̄. Пранипата означает полное доверие. Парипрашна означает достойное вопрошание, и сева, служение, является всем. Без севы вы не можете притязать на вхождение в соприкосновение с Бесконечным. Вы должны подчиняться и служить, и затем необходимое руководство будет явлено вам изнутри. Начните свое служение. Где бы вы ни находились, великим благословением является то, ежели вы получаете шанс начать свое служение. И через некоторых посредников этот шанс может прийти даже в растительных и животных формах жизни.

Служение является всем. Это конкретная целостность; все остальное является лишь частичным ее проявлением. Без подчинения никакое вопрошание не является возможным. Но вопрошание не является целью. Целью является служение. Это реальность и это принесет вам взамен нечто ощутимое.

Бхактйа̄ сан̃джа̄тайа̄ бхактйа̄. Бхакти, не гьяна или что-нибудь еще, стимулирует бхакти. Гьяна не может произвести бхакти, но бхакти является чем-то независимым в самом себе. Только бхакти может произвести бхакти, и поэтому гьяна находится на некоей отрицательной стороне. Бхакти является независимым. Бхакти абсолютно. Оно ни коим образом не зависит от гьяны или кармы. Бхакти порождается только бхакти. Бхакти может произвести бхакти, и больше ничто. Ахаитуки апратихата̄, оно беспричинно. Оно не может быть произведено никакой другой вещью. Бхакти может распространять себя. И апратихата — никакое иное препятствие не может противостоять росту бхакти, исключая вайшнава-апарадху, оскорбление преданных Вишну, Кришны. Вайшнава-апардхой является неправильное представление о бхакти, неверное его приложение. Гьяна и карма не могут оказать никакого влияния на бхакти, поскольку бхакти является апратихата, но анти-Бхакти является апарадхой, и тут мы должны быть очень внимательны. Йади вайшн̣ава-апара̄дха ут̣хе ха̄тӣ-ма̄та̄. В частности, мы должны очень заботливо стремиться оберегать себя от вайшнава-апарадхи.

В вайшнава-апарадхах также существует градация. Если вайшнав более низкого уровня неудовлетворен, то это не повлечет за собой достаточно серьезных последствий, но когда разногласия существуют между вайшнавами, необходимо видеть то, кто получит поддержку высшего авторитета. Мнение центра должно быть рассмотрено. И именно с этим рассмотрением мы и должны подходить. Амбариша Махараджа был преданным, также и Дурваса Муни имел некую преданность, но мы должны сравнить и увидеть то, кто получит высшую поддержку. Дурьодхана был преданным, и Арджуна также являлся преданным, но между ними существовали разногласия. Иногда мы видим подобные вещи. Бхишма является преданным, причем он является одним из двенадцати признанных в сфере преданности махаджанов, и Арджуна также является преданным, но мы знаем о том, что между ними существовали некие разногласия. Иногда разногласия являются чисто внешними, и иногда в соответствии с их положением. Но на чью сторону мы должны будем встать? Когда возникает подобная проблема и ее никак нельзя обойти, то, на чью сторону мы должны будем встать, следует решать, посоветовавшись с высшим мнением. Мы должны обратиться за поддержкой в высшую инстанцию. Это живое, а не мертвое законоустановление.

Это не так легко — совершить вайшнава-апарадху. Апарадха, это когда некое оскорбление наносится самому вайшнаву, но если столкновение происходит с анартхой вайшнава среднего класса, подвигая тем самым его ко гневу, то тогда это не произведет никакого оскорбления. Стопроцентный вайшнав может иметь некую анартху, и если эта анартха наталкивается на некое противодействие, то он может разгневаться. В подобном случае это, строго говоря, не является вайшнавом, но скорее его умом — ментальной системой вайшнава, а не его духовным элементом. Это не будет очень большой апарадхой, если причиной его гнева послужило только то, что его материальные интересы оказались затронутыми.

Мы можем делать так много подсчетов или оценок, но мы также находим в писании: на хи калйа̄н̣а-кр̣т каш́чид дургатим̇ та̄та гаччхати, что любой человек, занимающийся благочестивой деятельностью, не отправляется в ад или его судьба не становится несчастной. Если личность является искренней и не желает обманывать себя, то тогда никто не сможет ее обмануть. Мы должны быть правдивыми по отношению к нашему чистому духовному сознанию. Мы должны быть правдивыми по отношению к тому, что является предметом наших исканий, и тогда Господь, пребывающий внутри, придет нам на помощь. Он будет всегда помогать искренним душам. Он находится везде, и Он является помощником.

на хи калйа̄н̣а-кр̣т каш́чид дургатим̇ та̄та гаччхати

Я хочу высочайшего блага, и Высочайшее Благо также, соответственным образом, придет мне на помощь.

Внутреннее измерение

Концептуально Санатана Госвами отправил Кришну в Матхуру, и оттуда он снова вернул Его во Вриндаван. Он не позволил Кришне покинуть Матхуру. Мы видим все это из написанных им сочинений. Но мы также видим и то, что Рупа Госвами связал Вриндаван-лилу с Дварака-лилой. Он показал, что все из Вриндавана-лилы было перенесено в Дварака-лилу, включая даже цариц. Когда его спросили об объяснении, наш Шрила Прабхупада ответил: «Почему эта тема была определена как адхокшаджа — находящаяся за пределами нашего понимания? Если бы являлось возможным, все поняв, удерживать это в своем кулаке, то тогда это уже не могла бы быть адхокшаджа — ачинтйа̄х̣ кхалу йе бха̄ва̄ на та̄м̇с таркен̣а йоджает.

Это — Его сладкая воля. Мы должны вверить все Его сладкой воле. Если является возможным сосредоточить все знание внутри себя, то тогда Его существование не превосходит моего собственного. Поэтому, джн̃а̄не прайа̄сам: не утруждайте себя понапрасну, пытаясь узнать что-нибудь или все о Нем, но просто покоритесь. Через покорность вы придете к пониманию, благодаря частичным поступлениям, осуществляемым в соответствии с присущим вам ощущением продиктовываемой вашим служением настоятельной необходимости. Вы являетесь ограниченными, поэтому не пытайтесь «поглотить» Бесконечное, — эта попытка нежелательна. Желать поглотить целое, поместив его в своем брюхе, является не только потерей энергии, но и вредит вашему делу. Попытка сделать это указывает на то, что даже неосознанно вы считаете, что это является ограниченным, в противном случае, как можете вы быть достаточно смелыми для того, чтобы попытаться узнать о Нем буквально все, — желать знать больше и больше, больше и больше? Это стремление доказывает только то, что вы хотите полностью покончить со всем процессом Его постижения. Может являться возможным иметь некий тип «полного» знания о майе, конечно же, до определенного предела, но не об Адхокшадже, Кришне, каким бы то ни было образом. Подобного рода стремление к знанию является вашей внутренней дисквалификацией. Следуя по этому пути, вы не сможете сделать никакого реального прогресса. Йам эвайша вр̣нуте тена лабхйах̣, это должно прийти с высшего уровня. Вы же можете только пытаться воодушевлять свою негативную сторону: «О, я такой падший, я такой незначительный; Я самый нуждающийся». И это должно быть искренним, — не чем-то показным.

Истинный прогресс зависит от нашего осознания того, что «Я самый бедный, самый несчастный, самый незначительный». И это умонастроение мы должны стараться культивировать. Итак, мы должны с полной ненавистью отказаться от подобного рода стремления «познать» Его. Наманта эва джӣванти санмукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м — вместо этого, я должен пытаться схватывать все, что исходит из уст преданных, поскольку именно этим путем знание из положительного измерения по своей собственной воле приходит ко мне. Я должен приветствовать и приглашать его. Оно приходит естественным образом. Оно свободно приходит ко мне, а не так, что посредством тяжелой работы я буду пытаться узнать о Нем. Я приму подобное откровение, в какой бы форме оно ни могло бы до меня снизойти, и это не так, что я попросту буду досаждать Ему следующим требованием: «Эй Ты, сделай известным мне то, что Ты из Себя представляешь».

Стха̄не стхита̄х̣, не имеет значения, где находится данная личность. Она может быть даже птицей или животным, но это не имеет никакого значения. Хануман не находится в человеческой форме, так же как и Гаруда, но они имеют многое. Кришна говорит: «Воистину, они обладают правом войти в Мое царство, равно как и вглубь Моего сердца. Истинный путь ко Мне лежит через преданность, через служение. Оставляя путь служения, те, кто очень желает “узнать” все обо Мне, — эти люди трудятся с огромными усилиями в своей попытке сделаться обладателями некоей концепции или же суждения обо Мне. Но все их усилия являются их единственным вознаграждением. Усилия являются единственным вознаграждением для личности, оставляющей путь служения и желающей познать Меня. У тебя есть любопытство, но почему? Ты являешься Моим слугой, поэтому не пытайся отклониться в какую бы то ни было иную сторону. Не стремись узнать Меня, узнать, кто Я есть. Вместо этого пытайся Меня удовлетворить. Воистину, ты должен удовлетворять Меня. Я являюсь анандой, блаженством. Это является Моей высочайшей частью, и ты должен прийти и присоединиться к ней».

Вы должны искать Кришна-сантоши, способа Его удовлетворения, но, ничуть не заботясь об этом, вы тратите так много энергии на попытку удовлетворить присущее вам стремление к обретению абстрактного знания, присущее вам любопытство. Поэтому вы обманываете самих себя.

ш́рейах̣-ш́р̣тим̇ бхактим удасйа те вибхо


клиш́йанти йе кевала эва ш́ишйате


на̄нйад йатха̄ стхӯла-туша̄вагха̄тина̄м

(«Шримад-Бхагаватам», 2.4.16)

Каким образом? В приведенном выше примере говорится о том, что если молотить необрушенный рис, то получится зерно, но если молотить только остающуюся после этого шелуху, то тогда это будет подобно стремлению познать Кришну. Мы хотим зерна, а не шелухи. Молотить шелуху — попросту бесполезный труд. Усилия, сопряженные с подобного рода деятельностью, являются единственным ее вознаграждением. Аналогичным образом, когда ограниченное хочет познать безграничное, в этом весь его труд оказывается полностью потерянным. Кришна говорит: «Что бы ты ни получил, пытайся использовать это в выполнении своей обязанности по Моему, ананда, удовлетворению». Это является истинной сущностью, истинным вкусом.

В «Шримад-Бхагаватам» приводятся четыре, осуждающие гьяну, шлоки. Вот одна из них:

наишкарммйам апй ачйута-бха̄ва-варджджитам̇


на шобхате джн̃а̄нам алам̇ ниран̃джанам


кутах̣ пунах̣ ш́аш́вад абхадрам ӣш́варе


на ча̄рпитам̇ карма йад апй ака̄ран̣ам

(«Шримад-Бхагаватам», 1.5.12)

Наишкарммам̇ парам̇ сиддхим. Идея, состоящая в том, что я должен трудиться ради того, чтобы жить, является очень несправедливой. Если я хочу жить, то я должен трудиться; это очень несправедливо. Поэтому древние ученые искали такое положение, находясь в котором мы могли бы жить не работая, где, без приложения каких бы то ни было усилий, мы могли бы жить очень и очень легко. Они развернули целую кампанию по открытию или изобретению вышеозначенного положения. Иногда идея нишкармы вызывает огромный интерес в обществе. Они хотят жить без сопряженных с трудом беспокойств, и именно поэтому капиталисты и используют компьютеры и так много машин вместо столь распространенного ручного труда. Ручной труд сделался настолько неуместным, что капиталисты хотят полностью от него избавиться.

Древние ученые временами бывали очень озабочены тем, чтобы открыть некое социальное положение, в равной степени предназначавшееся бы для всех душ, в котором те могли бы жить без работы, без кармы: наишкарма. Они пришли к пониманию того, что самоудовлетворения, атмарамата, можно достичь посредством полного прекращения какой бы то ни было деятельности. Для поддержания этой концепции они говорили о том, что Будда и Шанкара пришли дать освобождение посредством указывания на то, что существует некое состояние самадхи, подобное тому, что мы испытываем во время глубокого сна. Они также говорили о том, что если мы сможем достичь этого уровня полного отсутствия труда, то тогда мы далее будем в состоянии жить счастливо и при этом мы не обнаружим здесь никаких беспокойств.

И Шукадева Госвами полностью с этим соглашается: «Да, наишкарма также находится здесь». Но в «Шримад-Бхагаватам» он представляет новую форму наишкармы: «Ты говоришь, что работа является очень болезненной, очень изнуряющей. Ты говоришь, что труд является потерей энергии. Но сейчас я хочу представить тебе некий идеал жизни, в которой нет потери. Ты далее будешь трудиться, но уже без потери энергии».

Каким образом?

Йатра джн̃а̄на-вира̄га-бхакти-сахитам̇ наишкарммйам а̄вишкр̣там̇ — мы открыли, или изобрели, новый вид наишкармы: джн̃а̄на-вира̄га-бхакти.

Гьяна и вирага привели Будду и Шанкару к самадхи, но школа «Бхагаватам» говорит: «Нет, нет, ты не должен привлекаться этим, Это не так, что ценой своего собственного личностного существования ты должен будешь приобрести наишкарму, жизнь без работы. Пребывая в самадхи, ты будешь нигде, поэтому это является самоубийством для каждого, кто будет приобретать этот тип наишкармы в самадхи. Но мы даем тебе безболезненный труд, и это является трудом любви в рага-марге. В “Шримад-Бхагаватам” атма (душа) признается в качестве вечной, и на уровне вечности ты сможешь сохранять и свою собственную индивидуальность, и при этом ты будешь трудиться. Но атма пребывает выше категории “смертности”, и поэтому в этом труде не будет ничего болезненного. Одновременно ты сможешь сохранять свою собственную сущность и положение, обладая неизмеримо лучшей формой жизни». Наш Шрила Гуру Махарадж обычно приводил следующий пример. Если коровник оказывается охваченным пламенем, то коровы естественным образом становятся очень испуганными и выскакивают наружу, и, благодаря пережитому опыту, эти коровы также иногда могут становиться испуганными и при виде появляющихся в небе на рассвете или закате красных облаков. Наш Гуру Махарадж сказал, что буддистская и шанкаристская школы обладают тем же самым типом страха, что и коровы при виде красных облаков. Они считают, что после освобождения любая затрата энергии в духовной жизни также производит сопряженную с совершаемым трудом боль. Но это является трудом любви, и это принесет подкрепляющее блаженство, анандам. По мере того, как вы будете тратить свою энергию, к вам будет приходить точно такой же уровень ананды, и в этом не будет никакой потери энергии, поскольку это — вечное измерение; и вы также являетесь вечными. Поскольку все сие пребывает на уровне вечности, здесь не существует никакой потери энергии, и вы также при этом можете сохранять и свою индивидуальную, приятную и плодотворную жизнь. Это является жизнью удовлетворения. Это является жизнью прогресса. Вы можете иметь все, но уже без столь пугающей вас в этом преходящем мире потери энергии. Вы можете припеваючи жить без каких бы то ни было приводящих к смерти последствий.

джн̃а̄на-вира̄га-бхакти-сахитам̇ наишкарммйам а̄вишкр̣там̇

Служение Богу не является трудом. Это — податель, источник энергии. Оно не истощает жизненную энергию, но поддерживает ее больше и больше. Это нечто дающее жизнь. Чистое служение является дающим жизнь, не забирающим ее; не убивающим жизненную энергию, но дающим жизненную энергию. На плане вечности все это представляется в абсолютно противоположном свете, в особенности в сфере Голоки, где все является трудом любви.

Без труда жители Голоки будут считать себя постящимися, и, наоборот, трудясь, они будут почитать себя очень хорошо накормленными. Служение является подкрепляющим. Оно не является истощающим; оно не является убивающим. Поэтому наше стремление не должно быть в столь большой степени направленным к обретению знания, к попытке узнать все, но оно должно быть направлено на то, каким образом мы сможем задействовать себя в высочайшего рода деятельности: в служении.

наишкарммйам апй ачйута-бха̄ва-варджджитам̇


на шобхате джн̃а̄нам алам̇ ниран̃джанам


кутах̣ пунах̣ ш́аш́вад абхадрам ӣш́варе


на ча̄рпитам̇ карма йад апй ака̄ран̣ам

(«Шримад-Бхагаватам», 1.5.12)

Идея наишкармы является очень известной и весьма почитаемой многими учеными, но этой наишкарме, не говоря уже о выдвигаемых эволюционистами этого материального мира предложениях, в школе бхагавата вообще не отводится никакого места. Даже вызывающая столь сильное уважение со стороны таких возвышенных лидеров (человеческого общества), каковыми являются Будда и Шанкара, наишкарма также отвергается, — более того, с презрением отбрасывается.

Служение, служение и служение. Не бойтесь того, что служение истощает энергию. Служение является дающим жизнь. Оно кормит вас надлежащим образом. Служение!

Умрите для того, чтобы жить. Вы должны иметь эту смелость — умереть для Кришны, и вы увидите, как все сразу же начнет представляться вам в своем наиболее славном свете. Поэтому, занимайтесь служением; это — главное. Попытка познать Его является тщетной. Вы не сможете сделать Его объектом своего знания. Он — Адхокшаджа.

Почему же существует различие между тем, что дали нам Рупа и Санатана Госвами? Ведь они являются неотличными друг от друга, так почему же тогда существует различие в том, что они нам представили? Наш Гуру Махарадж сказал: «Это адхокшаджа. Не пытайтесь втиснуть все в рамки своего понимания, потому что тогда это будет майей». Мы должны уважать это. Это является неизвестным и непознаваемым. И вера поможет вам умереть для того, чтобы жить.

Величайшее благословение

Сатйам̇ прийа-хитам̇ ча йат. Говорите правду. Говорите правду, не ложь, но в то же самое время заботьтесь о том, чтобы не стремиться говорить неприятную истину. Это отнюдь не означает того, что вы будете говорить ложь только потому, что она является приятной. Нам следует говорить правду, но только при том условии, что она должна быть приятной, в противном случае нам без настоятельной к тому необходимости вообще не следует ничего говорить. «Прия» означает вкусный, приятный. Истина совсем не обязательно может являться приятной, поэтому, где же тогда этот элемент «приятности» будет иметь свое местонахождение? Он находится выше истины. Он имеет характер милости. Истина — это нечто наподобие справедливости, но «приятность» относится к категории милости, т. е. того, что является выше справедливости. Вполне возможным является то, что существует нечто гораздо большее, нежели правда. Симпатия, милость, благоволение, любовь, очарование и красота находятся выше голой истины. Без этих качеств истина будет являться попросту неким законом, т. е. чем-то совершенно безвкусным, и в конечном итоге она приведет к концепции безличного Брахмана.

Лила означает прекрасные, дающие жизнь любовные игры. Без любви лила является абсолютно бесполезной, и тогда это будет попросту майя. Если мы сможем принять концепцию милости выше справедливости, то тогда мы также сможем обладать и некоей позитивной концепцией относительно высочайшей реальности. Тогда мы также поймем и то, насколько Он является великим доброжелателем. Мы являемся грешниками, ради которых Нитьянанда Прабху ходит от двери к двери и к которым Он непрестанно обращается со Своим самым драгоценным: «Пожалуйста, примите истину. Истина является прекрасной по причине Своей милости».

Мы можем абсолютно не заслуживать, но все-таки есть надежда, потому что существует земля милости. Оставляя позади то, что мы заслуживаем, подобные вещи могут прийти к нам. И это является столь безмерно обнадеживающим для испытывающего нужду человека. И это према. Несмотря на то, что Нитьянанда Прабху, со стороны Джагая и Мадхая, встретил противодействие и испытал исключительно плохое к Себе отношение, он, тем не менее, все-таки пролил на них милость. Поэтому сколь величественной является милость! Нитьянанда Прабху приблизился к ним ради их же собственного благополучия, но они воспротивились и при этом нанесли Ему серьезное оскорбление. Но Он далее продолжал настаивать. Поэтому сколь обнадеживающим является существование милости! Она выше истины. Это является тем, что именуется божественной любовью. Это является тем, что именуется «сундарам». Это является тем, что называется пришедшими к нам из Абсолютного Царства обаянием, очарованием и привлекательностью. Она является непрерывной и непосредственной, и это является главной вещью, находящейся в корне всего. Благая воля. Благая воля лежит в основе всего.

Милость и благоволение присутствуют в различных формах.

Незадолго перед принятием санньясы, Махапрабху собрал вместе всех дорогих и близких Ему людей и беседовал с ними. Во время войны существует чрезвычайное положение, и, аналогичным образом, наставление Махапрабху нисходит к нам в умонастроении крайней необходимости: «Постоянно думай о Кришне. При этом не имеет никакого значения, вкушаешь ли ты, спишь или же бодрствуешь; днем и ночью, постоянно думай о Кришне. Ты в опасности. Ты находишься в экстремальной ситуации, когда в любой момент смерть может забрать тебя из занимаемого тобой на сегодняшний день положения. Поэтому восприми это как состояние крайней необходимости и продолжай культивировать Кришна-сознание, кришна-нушиланам. Любым способом, старайся оставаться на поверхности этого Кришна- сознания, — этого непрерывного Кришна-сознания».

И это не является попросту делом хождения в церковь один раз в неделю, или же вознесения молитв пять раз в день, или же думанья о Господе, по крайней мере, по три раза на дню, но вы должны помнить и служить Кришне непрестанно.

Когда Махапрабху находился в своем проповедническом путешествии по Южной Индии, Он давал аналогичные наставления.

йа̄ре декха та̄ре каха кр̣шн̣а упадеш́а


а̄ма̄ра а̄джн̃а̄йа гуру хан̃а̄ та̄ра эй деш́а

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 7.128)

«Кого бы ты ни встретил, говори им о Кришне. Это Мои просьба и приказ, адресованные всем вам. Спаси огромное количество страдающих душ, поскольку они в опасности. Помоги им, поскольку они захлебываются в невежестве и иллюзии. Изо всех сил старайся спасти их из этого захлебывающегося положения. Спасай тонущих. Пойди на риск, прыгни в океан и вытащи тех, кто захлебывается в невежестве и иллюзии. Старайся перетащить их от тьмы к свету».

Если бушует пожар, и сообщение об этом уже получено пожарной командой, то тогда злобной насмешкой будет являться то, ежели они, сообщив об этом в штаб-квартиру, будут ожидать долженствующего поступить оттуда распоряжения и только после этого отправятся на тушение огня. Махапрабху сказал: а̄ма̄ра а̄джн̃а̄йа гуру хан̃а̄ та̄ра эй деш́а — «Я распространяю освобождающее средство для всех, тонущих в океане майи, обездоленных людей. Просто продолжай работать».

Находясь в мадрасском отделении Гаудия Матха, я отправился на встречу с министром образования для того, чтобы получить от него рекомендательное письмо, которое должно было бы помочь нашей проповеднической деятельности на находящейся под его юрисдикцией территории. Он мне сказал:

— Свамиджи, они все говорят только по-тамильски. Они не знают ни английского, ни вашего бенгальского или санскрита, поэтому сначала вам нужно выучить тамильский язык и только после этого вы можете идти сюда проповедовать.

Я ответил:

— Предположим, что я иду по дороге в тамильской сельской местности и обнаруживаю мальчика, тонущего в пруду; должен ли я сначала идти изучать тамильский язык и только после этого начать общаться с людьми? Или же я должен стараться изо всех сил, посредством жестов и знаков, побудить людей к тому, чтобы они спасли тонущего мальчика?

Министр образования ответил:

— Это так серьезно?

— Да. Мы видим подобного рода настоятельную необходимость. Существует некое критическое состояние, когда тем или иным способом Кришна-сознание должно быть введено через некоего посредника — при этом совершенно не имеет значения, является ли он англоязычным, хинду-язычным или каким бы то ни было еще-язычным человеком.

Некое представление об этом должно быть распространено повсюду.

Махапрабху отдал приказ: йа̄ре декха та̄ре каха кр̣шн̣а упадеш́а — «Это состояние крайней необходимости. Кого бы ты ни встретил, говори ему о Кришне. И не ожидай при этом никакого письменного удостоверения от властей. Я выдаю генеральный сертификат, доверенность всем вам».

Эпилог

Святейшее занятие

«По крайней мере, ты являешься Моим близким другом, поэтому Я не буду обманывать тебя. Ты можешь верить Мне. Я обещаю». Как открыто Кришна выражает здесь Свои чувства. Он пришел с тем, чтобы так горячо просить за Себя, просить о нашем благе. Эти строки содержатся в «Шримад Бхагавад-гите» в качестве некоего, адресовываемого нам, руководства.

Даже более того, Сам Кришна пришел как Махапрабху для того, чтобы проповедовать о Себе. Он явился в качестве Своего собственного представителя с группой помощников и привел с Собой Шримати Радхарани: «Если будет необходимо, то Я покажу, сколь чарующее положение вы можете занимать в преданном служении. Я покажу вам, как служение может являться столь прекрасным и величественным. Пойдем со Мной».

Баладева пришел как Нитьянанда для того, чтобы агитировать. Кришна и Баларама пришли агитировать за Себя, как Махапрабху и Нитьянанда. И Вриндаван пришел агитировать за Себя как Навадвип.

Мы более обязаны вербующему для данной партии последователей пропагандисту, нежели чем самой партии. Мы связаны более тесными узами и мы благодарны в первую очередь вербующему последователей пропагандисту, в особенности же когда Сам Господь явился сюда для того, чтобы выполнить эту работу. Как прекрасно, как величественно, как самоотверженно! Какой удивительной силы божественная любовь обнаруживается здесь!

Мы пришли искать чего-то хорошего, и Махапрабху указал направление. Так или иначе, я привлекая этим и подумал: «Да, это очень привлекательно, очень захватывающе и очень красиво». Затем я начал искать того, кто мог бы доставить подобные атрибуты удовлетворения сокровеннейшей части моего сердца, и так или иначе я нашел своего учителя. Он просит исключительно за Махапрабху, и очень сильно, — будучи наделенным безграничной энергией трудиться в интересах Шри Гауранги. И какой необыкновенной мощности был этот огромный генератор! Затем я принял его и пытался предложить себя для того, чтобы оказаться взятым под его защиту. Я проводил свою жизнь, следуя его наставлениям настолько, насколько это было в моих силах, и теперь я также обнаруживаю и то, что я далее нахожусь под его защитой и выполняю некую разновидность обязанностей, как о том просил меня и давал указания мне он сам. Подобным образом я провожу свои дни, пытаясь почерпнуть сущность его наставлений из различных писаний, таких, как «Шримад Бхагавад-гита» и «Шримад- Бхагаватам», и пытаясь обнаружить кульминацию того, о чем говорили Махапрабху и наш Гурудев. Все более и более углубляясь в эти мысли, я постепенно обрел некое удовлетворение. Ежели бы я не сказал о том, что я обретаю удовлетворение, то тогда я допустил бы некую несправедливость по отношению к Гурудеву и его сподвижникам. И никакие иные идеи или предложения не могут привлечь моего внимания. Скорее, я обретаю веру, крепнущую день ото дня, в учения Махапрабху, Вьясадевы, Враджа-лилы и т. д. И хотя их природа является безграничной, я все-таки обнаруживаю, что их положение в глубине моего сердца становится все более и более прочным, и мне следует удовлетворяться тем немногим, что я могу получить. В то же самое время я чувствую, в своей благой вере, что этот образ жизни также должен быть распространен и на других людей. И так я провожу свои дни.

Распространяя послание Махапрабху, мы не делаем ничего плохого, но, скорее в соответствии с присущей нам точкой зрения, мы пытаемся делать нечто самое святое. Наша цель относится с самому святому типу из всех, которые только когда-либо можно было бы себе представить, и поэтому мы должны продвигаться вперед с этой программой принесения блага другим, принесения лучшего другим, и в то же самое время получать это и для себя самих. И в мире не может быть занятия более святого, нежели это. Это является святейшим занятием и оно несет на себе благословения Господа Нитьянанды и Господа Гауранги. Это обязанность, принятая перед ними. Это их ведомство.

Проповедь является особым ведомством Шри Гауранги и Нитьянанды Прабху. И Навадвип-дхам является местом Их благословений. Нашей молитвой к Ним является то, чтобы, освобождая нас ото всех оскорблений, Они могли бы так или иначе использовать нас. Здесь, в Коладвипе, Навадвип, в месте прощения всех оскорблений, апара̄дха-бхан̃джан-па̄т̣, мы молимся о том, чтобы Они простили нам все наши прошлые оскорбления и задействовали бы нас в Своем служении по распространению Кришна-сознания вместе с Гауранга-сознанием.

Приложение первое

Шри-Рупа-Манджари-пада


(Ш́рӣла Нароттам Да̄с Т̣ха̄кур)

ш́рӣ-рӯпа-ман̃джарӣ-пада, сеи мора сампада,


сеи мора бхаджана-пӯджана


сеи мора пра̄н̣а-дхана, сеи мора а̄бхаран̣а,


сеи мора джӣванера джӣвана /1/

сеи мора раса-нидхи, сеи мора ва̄н̃чха̄-сидхи,


сеи мора ведера дхарама


сеи брата, сеи тапа, сеи мора мантра-джапа,


сеи мора дхарама-карама /2/

анукӯла хобе виддхи, се-паде хоибе сидхи,


ниракхибо э дуи найане


се рӯпа-ма̄дхурӣ-ра̄ш́и, пра̄н̣а-кувалайа-ш́аш́ӣ,


прапхуллита хобе ниш́и-дине /3/

туйа̄ адарш́ана-ахи, гороле джа̄рало дехӣ


чиро-дина та̄пита джӣвана


ха̄ ха̄ рӯпа коро дойа̄, дехо море пада-чха̄йа̄,


нароттама лоило ш́аран̣а /4/

Комментарий Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа:

(1) Ш́рӣ-рӯпа-ман̃джарӣ-пада, сеи мора сампада, сеи мора бхаджана-пӯджана: святые стопы Шри Рупы Госвами — все для меня! Необходимо понять, что существует много уровней и видов расы: шанта, дасья, сакхья, ватсалья, мадхура. И в мадхура-расе группа Радхарани особенная. Также и среди сакхи существует иерархия. Есть группа манджари, юных девушек, — их положение уникально. Когда Радха и Говинда встречаются, только манджари могут служить Им. Манджари имеют такую привилегию. Если что-то необходимо для служения, сакхи отправляют туда манджари. Сакхи не приближаются к Радхе и Кришне. А манджари пользуются наибольшим доверием. Манджари исполняют самое сокровенное служение Божественной Чете. Им открыт доступ к высочайшему уровню, и их возглавляет Рупа Манджари. Она руководит юными девушками, манджари, и в мадхура-бхаджане она — все и вся. Об этом нам поведал Нароттам Тхакур. Для нас и для юных манджари она — наивысшее прибежище.

Сеи мора сампада: мое богатство заключено в ее стопах. Сеи мора бхаджана-пӯджана: я поклоняюсь и служу ей. Сеи мора пра̄н̣а-дхана, сеи мора а̄бхаран̣а: она суть и истинное богатство моей жизни. Украшение моей жизни, если оно у меня есть, — ее милость. Сеи мора джӣванера джӣвана: сама суть моей жизни, несомненно, она. Я существую для ее удовольствия.

(2) Сеи мора раса-нидхи: если есть желанный источник экстаза, то он в ней. Источник всей расы — в ее стопах. Сеи мора ва̄н̃чха̄-сидхи: любое совершенство жизни, которого я желаю, — заключено в ее стопах. Сеи мора ведера дхарама: если Веды рекомендуют исполнять какой-то долг, я желаю, чтобы этим долгом стало пребывание у ее стоп.

Сеи брата, сеи тапа: все благочестие, которое можно накопить покаянием и исполнением обетов, покоится в ней. Сеи мора мантра-джапа: непрестанная молитва — это она. Для меня все устремлено к одной цели, все мои побуждения устремляются к стопам Рупы Манджари. Если она удовлетворена, то вся моя духовная жизнь обретает успех. Сеи мора дхарама-карама: мои представления о долге и деятельности всех видов и на всех уровнях устремлены к единой цели и сходятся там — в святых стопах Рупы Манджари.

(3) Анукӯла хабе виддхи, се-паде хоибе сиддхи: моя единственная молитва Владыке этого мира: «Молю Тебя, свяжи меня с ней! О Абсолютный Повелитель, услышь мою молитву — пусть моей целью станет ее благосклонность! Ниракхибо э дуи найане: это настолько глубоко и реально, как если бы я видел это своими глазами. Я желаю только подлинного постижения — да будет на то милость Абсолютного Повелителя! — а не чего-то смутного, абстрактного или воображаемого».

Се рӯпа-ма̄дхурӣ-ра̄ш́и, пра̄н̣а-кувалайа-ш́аш́ӣ: какая непостижимая красота заключена в ее святых стопах! Я хочу окунуться в нее. Пусть мое сердце станет лотосом!

Существует два вида лотосов: белый лотос, происходящий от солнца, и красный — от луны. Кувалая — это их объединение. Сияние ее тела будет питать меня днем и ночью, словно источник самой моей жизни, сравнимый с кувалаей. Кувалая живет благодаря сиянию лунного света. Ее святые стопы — луна, тогда как моя жизненная сила подобна лотосу. Пусть же сияние ее красоты поддерживает и питает глубины моего сердца. Прапхуллита хобе ниш́и-дине: лотос моего сердца будет расти, осеняемый этими лучами, и расцветать.

(4) Туйа̄ адарш́ана-ахи: такова моя молитва, но каково мое нынешнее положение? Оно ужасно, моя госпожа! Если я не увижу тебя, Твоя Светлость, мое сердце сгорит дотла! Вот каково мое нынешнее положение. Гороле джа̄рало дехӣ: это напоминает яд кобры, который причиняет боль моему сердцу. Меня ужалила змея, но что это за змея? Это невозможность непосредственного общения с тобой, Твоя Светлость. Змеиный яд леденит мое сердце, и я умираю. Чхиро-дина та̄пита джӣвана: это произошло не сразу, но я всегда страдал от боли разлуки со столь прекрасной и исполненной надежды и совершенства жизнью.

На̄ ха̄ рӯпа коро дойа̄, дехо море пада-чха̄йа̄, нароттама лоило ш́аран̣а: сейчас я дошел до крайней точки отчаяния и в последний раз молю о твоей благосклонности, в противном случае мне не жить!

Эту молитву написал Нароттам Тхакур в прославление Шрилы Рупы Госвами. Так он явил нам свет высочайшего уровня жизни в бхаджане. Наша сампрадая носит название Рупануга-сампрадайя, и наставления нашей гуру-парампары согласуются с этими истинами. Нароттам Тхакур написал много песен. Все они боговдохновенны, упоительны и исполнены глубокой веры.

Приложение второе

Об авторе и его миссии

Шрила Бхакти Ракшак Шридхара Дев-Госвами Махарадж является старейшим подвижником и наставником изначальной, передаваемой из поколение в поколение, святой ученической преемственности, основанной Шри Чайтаньей Махапрабху, и он также является основателем-ачарьей святого храма чистой преданности в Навадвипе, Западная Бенгалия, Индия, известного как Шри Чайтанья Сарасват Матх. Основанное Шрилой Шридхаром Махараджем в 1941 году, это священное место поклонения сделалось для преданных со всего мира, являющихся истинными претендентами на получение доступа в божественную Землю безраздельного предания себя Абсолютному Благу, самой настоящей жемчужиной среди всех, связанных с паломничеством аналогичного рода, мест. Оставленное им духовное наследие своими корнями глубоко уходит в анналы Духовной Индии, не только благодаря энциклопедическим познаниям Шридхара Махараджа в области явленных священных писаний, но также и благодаря его неоспоримой проницательности как авторитетного комментатора целых архивов духовных сокровищ, которые были явлены глубоко почитаемыми святыми наставниками Востока. Он является беспрецедентным оракулом, переведшим сокровенный смысл и сущность Священных Писаний в непрестанно прогрессирующую, расширяющуюся, динамичную и действенную концепцию. В 1985 году, за три года до своего ухода из этого бренного мира, Шрила Шридхар Махарадж исполнил одно из самых сокровенных желаний своего сердца, — желание, которое он лелеял на протяжении последних более чем сорока лет, а именно: он посвятил в санньясу своего наиболее возлюбленного, доверенного и самого старшего изо всех остальных сподвижника и слугу, Шрилу Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махараджа. Шрила Шридхара Махарадж, всегда славившийся своим острым разумом и способностью к духовному предвидению, мог предусмотреть все те серьезные трудности, с которыми могла бы столкнуться его миссия в будущем. И именно поэтому он и назначил Шрилу Б. С. Говинду Махараджа своим преемником и президентом-ачарьей своего собственного матха, известного как Шри Чайтанья Сарасват Матх, равно как и всех его дочерних ответвлений.

Нектарный эликсир, распространявшийся по всему миру из Шри Чайтанья Сарасват Матха, все еще изливается по милости Шри Гуру и Гауранги, представленных в личности Шрилы Говинды Махараджа, и через него он становится даже вдвое еще более сладостным.

Шрила Гуру Махарадж, признаваемый всеми в качестве «Создателя многих гуру», подарил нам свою самую драгоценную жемчужину в лице Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дев-Госвами Махараджа. И поэтому, присоединяясь к словам самого Шрилы Гуру Махараджа, мы также вслед за ним можем радостно воскликнуть: «Так давайте же возблагодарим наши счастливые звезды!»