Шри Чайтанья Сарасват Матх

Основатель-Ачарья: Его Божественная Милость

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Севаите-президент-ачарья: Его Божественная Милость

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

Электронная версия этой книги издаётся по

решению и благословению

Ачарьи русской миссии Шри Чайтанья Сарасват Матха

Его Божественной Милости

Шрилы Бхакти Бимала Авадхута Махараджа

© 2015, издательство Шри Чайтанья Сарасват Матха. Все права принадлежат ачарье русской миссии, Шриле Б. Б. Авадхуту Махараджу

Наши сайты:

harekrishna.ru — официальный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха в России.

scsmath.com — официальный международный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха.

saraswati.pro — издания Шри Чайтанья Сарасват Матха.

gaudiyadarshan.com — электронные и бумажные публикации трудов ачарьев Шри Чайтанья Сарасват Матха.

sridharmaharaj.ru — аудиоархив Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа.

govindamaharaj.ru — аудиоархив и видеоархив Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа.

avadhutswami.ru — официальный сайт Шрилы Б. Б. Авадхута Махараджа.

youtube.com/BeautyOverPower — официальный канал Шрилы Б. С. Госвами Махараджа, выдающегося проповедника Шри Чайтанья Сарасват Матха, на английскомязыке и субтитрами на других языках.

Введение

сам̇са̄ра-да̄ва̄нала-лӣд̣ха-лока-

тра̄н̣а̄йа ка̄рун̣йа-гхана̄гханатвам

пра̄птасйа калйа̄н̣а-гун̣а̄рн̣васйа

ванде гурох̣ ш́рӣ-чаран̣а̄равиндам

Шрила Вишванатха Чакраварти сравнивает милость Гурудева с ливнем, потоком, что гасит лесной пожар — пламя материальных страданий. Пламя беспощадно уничтожает все живое, но потоки благодатного дождя не только гасят огонь — они возрождают, питают, дают рост и силу прекрасным растениям. Облака получают влагу из безграничного океана, и, как бы ни был могуществен пожар, он будет побежден и повсюду обязательно восторжествует новая жизнь.

Такой животворящий поток — слова нашего любящего учителя, Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дев-Госвами Махараджа. Он черпает этот поток вдохновения в безграничном океане абсолютной чистоты, гармонии и любви. Слова учителя проникают в самое сердце и наполняют его вдохновением, надеждой и верой, побуждая к служению миру преданности и возвращаясь затем новым потоком вдохновения.

Шрила Говинда Махарадж обрел благословения всех возвышенных вайшнавов и олицетворяет учение великой Рупануга-сампрадаи.

Посвятив Шрилу Говинду Махараджа в отреченный уклад жизни, передав ему пост ачарьи и все полномочия Рупануга-сампрадаи, Шрила Шридхар Махарадж дал ему особое имя: Бхакти Сундар Говинда — «Тот, кто олицетворяет красоту преданности Говинде». Именно это имя наиболее точно отражает суть великого служения нашего учителя, маха-бхагавата вайшнава, и его наставлений, которые являют душам этого мира красоту преданности Говинде.

Издатели

Служение Кришне

Кришна — Всевышний. Он — Верховная Личность Бога. Существует пять проявлений духовного счастья, пять рас, и каждая из них в полной мере представлена в Нем. Каждый из слуг Кришны находит счастье в служении Ему.

В мире много разных религиозных концепций. Одни предпочитают шанта-расу (умиротворение), другие — дасья-расу (роль слуги), сакхья-расу (дружбу) или ватсалья-расу (родительскую любовь). Между тем, мадхура-расу (отношения возлюбленных) в ее наивысшем проявлении можно встретить только у последователей Шри Чайтаньи Махапрабху.

Например, Иисус Христос называл себя сыном Бога. Он называл себя сыном, показывая, что Бог — наш отец. Для христиан это высший тип взаимоотношений с Богом, и царством Божьим они считают рай. Так проповедовал людям Христос, и в его учении мы обнаруживаем некоторое сходство с философией вайшнавов. Наш Шрила Гуру Махарадж[1] давал христианству высокую оценку. Однако наша высшая цель — мадхура-раса, и достичь ее можно, лишь поклоняясь Кришне.

О таком служении не говорится ни в Библии, ни в Коране, ни в других известных писаниях. О нем поведано в «Шримад-Бхагаватам», священной книге. Ее превозносил Шри Чайтанья Махапрабху, который подарил миру расу мадхурьи, сладость божественной любви. Тех праведных душ, что оказались во власти этого очарования, влечет к лотосоподобным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, и они начинают поклоняться Господу Кришне.

Царство Кришны — Голока. Господь обладает двумя главными божественными природами, которые называются мадхурья и аударья. В мадхурье Господь вместе со Своими приближенными вечно наслаждается красотой Своей божественной любви. А в аударье Он беспрестанно ищет, как даровать эту божественную радость чистым душам — всем тем, кто Ему предан.

Из Корана мы узнаем о кходе и банде. Кхода значит «Бог», а банда — «слуга». Коран рассказывает о подобных взаимоотношениях Бога и души.

В христианстве высшей формой духовных взаимоотношений являются отношения между Отцом и сыном. В «Песни песней» Соломона лишь вскользь упомянуто о божественном супружестве. В познании Бога все религии, по сути, не выходят за сферу Брахмана — Брахмалоку, которая лишена многообразия. Между материальным миром и Брахмалокой протекает река Вираджа, а выше Брахмалоки простирается божественный мир Вайкунтхи. Там начинается жизнь в преданности Богу. Так утверждает вайшнавизм.

Когда Шанкарачарья говорит о нирвишеше или ниракаре, безликом, бесформенном Боге, он имеет в виду ни что иное, как сферу Брахмана. Между тем, вайшнавские шастры учат, что у Господа есть божественный облик.

Солнце тоже выглядит по-разному, у него много обликов, и не все они доступны нашему восприятию. Можно привести и такой пример. Издали джунгли кажутся лишь бесформенной массой. Однако, войдя в них, мы увидим много деревьев, цветов, птиц, зверей... Все они населяют джунгли. Так и люди вдалеке от Бога имеют о Нем весьма туманное представление, считая Его бесформенным. Они описывают Его таким, каким видят. Но если мы захотим узнать, каков облик Бога, каков Его мир, мы неминуемо придем к концепции Вайкунтхалоки. Там берут начало пять рас и, постепенно развиваясь, достигают своего апогея на Кришналоке. Кришналока — высшая сфера божественного бытия, как свидетельствует «Шримад-Бхагаватам»:

эте ча̄м̇ш́а-кала̄х̣ пум̇сах̣

кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам

индра̄ри-вйа̄кулам̇ локам̇

мр̣д̣айанти йуге йуге

(«Шримад-Бхагаватам», 1.3.28)

«Воплощения Бога — это либо Его равные по могуществу части, либо части таких частей. В каждую эпоху Господь нисходит в материальный мир, чтобы освободить его от засилья демонов. Но в Своем изначальном облике Господь — это Кришна, сын Нанды».

Все, что открывается нашему духовному взору, все, что несет в себе благодать, берет начало в Кришне. Так учит «Шримад-Бхагаватам». Всевышний владеет всем. В Нем сосредоточены не только пять главных рас, мукхья-рас, но и расы второстепенные или, как их еще называют, гауна-расы. Все пребывает в Нем, и все в Нем исполнено благодати.

Шри Чайтанья Махапрабху низошел в этот мир, чтобы даровать людям радость духовной жизни. После Него приходили многие из Его возвышенных приверженцев, Его спутников — паршад.

Мы считаем, что на нашу долю выпала великая удача, ведь нашим наставником стал Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж. Вместе с другими вайшнавами мы всеми силами стараемся служить ему. В этом и заключается наше счастье. Я так радуюсь, когда преданные со всего мира приезжают сюда, в Навадвип-дхаму, предпочитая духовное мирскому. Наше духовное становление происходит в мире севы, божественного служения. Только так мы сможем достичь высшей цели.

Обычно люди избирают пути кармы (праведных трудов), гьяны (знания), йоги (медитации) и прочее. Однако не каждый путь ведет к Абсолюту, хотя все они так или иначе связаны с традицией бхакти, преданности. В другом случае они утратили бы смысл, лишились реальной основы существования. В «Шримад Бхагавад-гите» (4.33) Господь Кришна говорит:

сарввам̇ карма̄кхилам̇ па̄ртха, джн̃а̄не парисама̄пйате

«Венец всякого труда — знание».

тапасвибхйо ‘дхико йогӣ, джн̃а̄нибхйо ‘пи мато ‘дхиках̣

кармибхйаш́ ча̄дхико йогӣ, тасма̄д йогӣ бхава̄рджуна

йогина̄м апи сарвеша̄м̇, мад-гатена̄нтара̄тмана̄

ш́раддха̄ва̄н бхаджате йо ма̄м̇, са ме йуктатамо матах̣

(«Бхагавад-гита», 6.46,47)

«Йог превосходит и подвижника, и того, кто поклоняется Брахману, и того, кто идет путем кармы. Так стань же йогом, Арджуна. А из всех йогов лучшим Я считаю того, кто безраздельно предан Мне и покорен во всем, того, кто служит Мне со всей искренностью».

Так, джива, душа, может совершенствоваться в преданном служении до тех пор, пока не обретет безраздельную преданность, ананья-бхакти. Она непременно достигнет успеха и с благословения садху, гуру и вайшнава придет к служению Верховной Личности Бога.

Служение — это жизнь. Каждый из нас всегда чем-то занят: мы все время думаем, чувствуем и желаем. Природа дживы, души, такова, что она не может находиться в бездействии. И если она действует в духе преданности, тогда это сева, служение, и оно способно принести душе наивысшее благо. Поэтому мы стараемся жить духовной жизнью под руководством гуру и вайшнава. Наша духовная жизнь — это служение Шри Шри Гуру-Гауранга-Гандхарва-Говиндасундару.

Мы живые души, а не мертвая материя. Образование не имеет большого значения. Сердце поможет понять друг друга. Один юноша приехал к нам из Венгрии. Он не знал языка и не мог с нами разговаривать, не мог сказать даже, что голоден. Но все равно он был счастлив здесь и прожил у нас больше месяца. Даже если у него и были какие-то трудности, то совсем незначительные. Так вера, шраддха, становится нашим проводником.

Гуру Махарадж призывал всех, кто ему предан, служить Господу двадцать четыре часа в сутки. Это позволит нам отстраниться от того, что происходит в обыденной жизни, и достичь поставленной цели. Некоторые ради результатов в духовной жизни изнуряют себя постами. Тяга к духовному, конечно, похвальна, но для того, чтобы совершенствоваться, все равно нужно заботиться о бренном теле. Поэтому самый надежный способ — тот, что дал нам Шрила Рупа Госвами:

ана̄сактасйа вишайа̄н йатха̄рхам упайун̃джатах

нирбандхах кр̣шн̣а-самбандхе йуктам̇ ваира̄гйам учйате

(«Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.255)

«Юкта-вайрагья — отречение от мира, когда человек бесстрастно принимает все, что благоприятно для преданного служения. Главное, чтобы это было связано с Кришной».

Смысл заключается в том, что человек, равнодушный к мирскому и ищущий Кришну, отвергает все неблагоприятное для преданного служения и принимает все, что такому служению способствует. В этом мире, к примеру, нам не обойтись без пищи. Но нашей пищей должен стать прасад, остатки трапезы Кришны и Махапрабху.

йаджн̃а-ш́ишт̣а̄ш́инах̣ санто, мучйанте сарва-килбишаих̣

бхун̃джате те тв агхам̇ па̄па̄, йе пачантй а̄тма-ка̄ран̣а̄т

(«Бхагавад-гита», 3.13)[2]

Те, кто готовит пищу для себя, едят один грех. Следует готовить для Божества, для Кришны, Бхагавана, и принимать как милость остатки Его трапезы. Такие преданные неуязвимы для майи. Кали, грех, не затронет их. У каждого из нас, бесспорно, есть хорошие качества. Душа, джива, безгрешна. Грех — это проявление майи, иллюзии.

ахан̇ка̄ра-нивр̣тта̄на̄м̇ кеш́аво нахи дӯрагах̣

ахан̇ка̄ра-йута̄на̄м̇ хи мадхйе парввата-ра̄ш́айах̣

(«Брахма-вайварта-пурана»)

«Кешаву, Кришну, ищите у тех, в ком нет корысти, ибо корыстные люди бесконечно далеки от Него»[3].

Представление «это мое» навеяно аханкарой: «мой сын, мой отец, мой дом». Убеждение в том, что нам что-то принадлежит, — майя. Пелена майи закрывает от нас Господа, как туча закрывает солнце на небе. Но тучи мы видим благодаря солнечному свету. Только солнечный свет позволяет нам видеть тучи, даже когда солнце скрыто. Такова майя. Когда пелена аханкары, ложного эго, затмевает взор, мы не видим Бога. И все же свет, исходящий от Него, позволяет нам видеть майю, а свет дживы, души, — видеть аханкару. Подобное понимание раскроет все, и этот путь действительно приведет к цели.

1Здесь и далее: Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж (за исключением тех случаев, когда из контекста понятно, что речь идет о Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуре).

2«Преданные слуги Господа освобождаются от всех видов греха, ибо едят пищу, которая была предложена Господу. Те же, кто готовят пищу ради того, чтобы самим наслаждаться ею, воистину, вкушают один лишь грех».

3Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж приводит этот стих в «Шри Шри Прапанна-дживанамритам» (2.5): «Верховный Господь Кешава пребывает с теми, кто свободен от мирских представлений, но самоуверенных эгоистов отделяет от Него преграда, подобная непреодолимому горному хребту», предваряя его словами: аханкарад-апрапаттих — «Самоутверждающееся эго — единственное, что мешает предаться Господу».

Прославление преданных

Иногда нужно устраивать иштагоштхи, собрания преданных, на которых обсуждаются различные важные вопросы или разрешаются возникшие разногласия.

К тому времени, когда я прожил в Шри Чайтанья Сарасват Матхе год или два, мы начали проводить иштагоштхи регулярно. Обед заканчивался около часа дня, и с двух до трех часов у нас проходили иштагоштхи, куда обычно приходили все, кто жил в Матхе. Иногда к нам присоединялся Шрила Гуру Махарадж — он всегда знал, как направить нас.

Считается, что преданный — это тот, кто всецело предан Богу. Но в вайшнавизме истинным преданным Кришны считают того, кто безраздельно предан Шри Гуру-вайшнаву. Кришна сам говорит:

йе ме бхакта-джана̄х̣ партха,

не ме бхакташ́ ча те джана̄х̣

мад-бхакта̄на̄м̇ ча йе бхакта̄с,

те ме бхакта-тама̄ матах̣

«Тот, кто предан Мне, — тот не настоящий преданный. Подлинно предан мне тот, кто предан Моему преданному»[4].

Собирая преданных на иштагоштхи, Шрила Гуру Махарадж давал нам возможность прославить друг друга. Иногда между преданными возникали разногласия. Они спорили, какого направления необходимо придерживаться, высказывая различные суждения, и нередко даже оскорбляли друг друга. Шрила Гуру Махарадж мирил поссорившихся следующим образом: он просил их прославлять друг друга. «Расскажи о достоинствах этого преданного», — говорил он. Так Шрила Гуру Махарадж учил нас прославлять вайшнавов и не обращать внимания на их недостатки.

Шрила Гуру Махарадж часто говорил: «Ты не мусорщик. Ты ищущий. Ты ищешь сознание Кришны, и тебе незачем копаться в грязи. Это муравьи ищут щели, куда можно было бы заползти. Ты же, вместо того, чтобы искать прорехи, ищи в вайшнавах только хорошее и следуй достойному примеру. Это будет благом для тебя».

Шрила Гуру Махарадж устраивал иштагоштхи для того, чтобы собрать поссорившихся и дать им возможность прославить друг друга. Они также могли задавать любые вопросы, и Шрила Гуру Махарадж был доволен, когда на эти вопросы отвечал кто-то из преданных. Так он направлял нас в нужное русло. Мы должны быть терпимыми по отношению к другим, смиренными и выражать почтение преданным.

Прочитав «Шри Чайтанья-чаритамриту», мы можем понять сиддханту. Но как пройти путь, указанный Шрилой Рупой Госвами и другими Госвами? Об этом мы узнаем из книг Шрилы Гуру Махараджа. Там мы найдем ответы на многие вопросы. Мне очень нравятся их названия, однако у меня не было возможности прочесть их все. Когда я слышу: «Любовный поиск потерявшегося слуги», я сразу вспоминаю о лилах Кришны, описанных в «Шри Брихад-бхагаватамритам». В книге «Любовный поиск потерявшегося слуги» есть замечательная иллюстрация: Кришна обнимает Своего потерявшегося слугу, Он искал его и рад встрече — и это тема книги. Только любовь принесет нам все богатство духовного счастья — в материальном мире есть только тень его. В тени не разглядеть всего, не увидеть, откуда все берет начало. В материальном мире всем правит зло, а в мире благодати все — благо.

В этом мире внебрачная связь порицаема, но в духовном мире все иначе. Там только один наслаждающийся — Кришна. Остальные делают все, чтобы доставить Ему наслаждение, поэтому там все исполнено радости и благодати, там все божественно и духовно.

Поиск любимых слуг приносит удовольствие Кришне. В мире благодати поиск исполнен благодати, им движет любовь. Кришна наслаждается, но Ему чего-то недостает — рядом с Ним нет любимого слуги. У Него есть все, но Он хочет, чтобы и Его пропавший слуга наслаждался вместе с Ним.

Кришна дал нам свободу, но мы неправильно распорядились ею и оказались в этом бренном мире. Мы хотим наслаждаться преходящим и всегда что-то ищем. Мы ищем счастья, но здесь его не найти, и поэтому нам всегда чего-то не хватает. Мы думаем: «Вот будет у меня пять рупий, и я буду счастлив». Когда же они появляются: «Нет, для полного счастья мне нужно десять рупий», а потом мечтаем уже о ста рупиях. Мы ищем богатства (канак), наслаждений (камини) и славы (пратиштхи), но нам все равно чего-то недостает. Кришна говорит:

те там̇ бхуктва̄ сварга-локам̇ виш́а̄лам̇

кшӣн̣е пун̣йе мартйа-локам̇ виш́анти

(«Бхагавад-гита», 9.21)[5]

После множества лет, проведенных в райских наслаждениях, небожители, когда запас их благочестия оскудеет, рождаются среди людей.

а̄-брахма-бхувана̄л лока̄х̣

пунар а̄вартино ‘рджуна

(«Бхагавад-гита», 8.16)[6]

Обитатели всех планет вселенной, начиная с планеты Господа Брахмы, вовлечены в нескончаемую череду рождений и смертей.

Так мы скитаемся в этом мире, в брахманде. Но Кришна ищет нас: «Где же она, та душа, что сделала неправильный выбор?» Он все видит, но ни во что не вмешивается только по одной причине: Он хочет, чтобы каждый из нас по собственной воле служил Ему.

Когда же кто-то из заблудших становится преданным Кришны и, преодолев пучину иллюзии, вступает в мир божественного служения, особенно в область мадхура-расы, Кришна тотчас заключает его в объятия: «Как давно Я не видел тебя. Знаю, цель твоей жизни — служить Мне. Теперь ты вернулся домой. Я так давно ждал этого». Таков Кришна.

В «Шри Чайтанья-чаритамрите» есть рассказ о том, как Шри Гопалджи, спрятанный на холме Говардхан, дожидался прихода Мадхавендры Пури. Когда тот пришел, Шри Гопалджи угостил его молоком, а затем явился ему во сне и сказал: «Я все ждал, когда ты придешь, чтобы забрать Меня отсюда и станешь служить Мне. Мне столько всего пришлось пережить: зимой Я страдал от холода, а летом — от жары. Меня никто не кормил. Я голодал и все ждал, когда ты придешь, чтобы вызволить Меня и позаботиться обо Мне».

ом̇ пӯрн̣ам адах̣ пӯрн̣ам идам̇

пӯрн̣а̄т пӯрн̣ам удачйате

пӯрн̣асйа пӯрн̣ам а̄да̄йа

пӯрн̣ам эва̄ваш́ишйате

(«Шри Ишопанишад», обращение)[7]

Господь владеет всем в полной мере, у Него нет недостатка ни в чем. Единственное, чего Ему не хватает — это любви. «Не хватает» — не совсем верное выражение, ведь все это Его лилы, развлечения. Он чувствует, что чего-то недостает, и когда слуги стараются служить Ему, Кришна с радостью принимает их дары и награждает возможностью нового служения. До тех пор, пока мы добровольно не начнем служить Кришне, Он будет ждать нас — Своих потерявшихся слуг.

Кришну переполняет радость, ликование, — у Него есть все, но такова Его игра. Для Его игры, лилы, необходимы противоположности: положительное и отрицательное. Даже в мире позитивного есть нечто «отрицательное», без которого игры не получится, и это «отрицательное» — разлука. Шрила Гуру Махарадж жив и сейчас, он до сих пор рядом, но он невидим для нас. Мы испытываем горечь разлуки, но в этом есть и нечто положительное. В мире позитивного все позитивно, но когда начинается игра, должно появиться нечто «отрицательное». Это «отрицательное» не имеет ничего общего с отрицательным в материальном мире. «Отрицательное» в духовном мире всегда помогает положительному и проявляется лишь в той мере, в какой это необходимо, принимая форму разлуки.

Единение в разлуке — высший идеал духовного мира. В играх Верховной Личности Бога разлука приносит все больше и больше блаженства.

кр̣шн̣амайӣ — кр̣шн̣а йа̄ра бхитаре ба̄хире

йа̄н̇ха̄ йа̄н̇ха̄ нетра пад̣е та̄н̇ха̄ кр̣шн̣а спхуре

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 4.85)[8]

Радхарани не теряет Кришну из виду, даже когда Он прячется от Нее. Она всегда с Кришной, Она не может без Него. Единение в разлуке — высшая цель жизни. Преданные, конечно же, счастливы рядом с Кришной, но еще большее счастье приходит через разлуку. Это происходит в Кришна-лиле: гопи прожили в разлуке с Кришной целых сто лет. Это непостижимо для нас, невозможно себе представить, но и не стоит этого делать. Иногда близкое общение не является благом.

Однажды Рупа Госвами Прабху пригласил Санатану Госвами, чтобы угостить его сладким рисом. Но когда Санатана Госвами узнал, что рис и молоко принесла сама Шримати Радхарани, он очень огорчился: «Мы боготворим Ее и счастливы оказать Ей даже самое скромное служение. А Она, зная желание Рупы, старается служить нам».

Возвышенные души не стремятся увидеть Кришну. Рагхунатх Дас Госвами говорил: «Зачем мне Кришна? Я мечтаю служить Тебе, Радхарани, и если Ты позволишь мне это, других желаний у меня не останется. Иначе я не хочу служить даже самому Кришне».

Именно поэтому гаудия-вайшнавов, в особенности тех, кто принадлежит к Рупануга-сампрадае, не вдохновляет пример Мирабаи. Она говорит, что связана непосредственно с Кришной, однако гаудия-вайшнавы считают себя слугами слуг тех, кто служит Радхарани. Мы принадлежим к этой традиции, и этот путь ведет к вершинам духовной жизни.

Когда истинные вайшнавы видят Кришну, они думают, что это иллюзия и не испытывают радости. Махапрабху плакал, не в силах вынести разлуку с Кришной, и говорил:

на према-гандхо ‘сти дара̄пи ме харау

кранда̄ми саубха̄гйа-бхарам̇ прака̄ш́итум

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.45)

«Что Я могу дать Кришне? Я не испытываю подлинной любви к Нему. Почему же тогда Я плачу? Это показные эмоции, а не настоящая любовь — будь она настоящей, Я бы не смог жить без Него и умер бы от разлуки. Но Я все еще живу».

Когда вайшнавы видят Кришну, они не верят своим глазам: «Я не достоин, я не могу видеть Его. Мне, должно быть, привиделось. Я желаю совсем не этого». Они хотят видеть Кришну рядом с Радхарани, видеть настоящего Кришну. С Ней Он безгранично счастлив. И наша цель — видеть такого Кришну.

Это наш идеал, однако Кришну и Его лилы можно увидеть в разных местах: Двараке, Матхуре, Хастинапуре... Он всегда там, где проходят Его лилы, но гаудия-вайшнавов эти места особенно не привлекают. Им незачем идти в Двараку, Хастинапур и даже в Матхуру. Они не стремятся посетить те места, где Кришна являл Свои игры. Идеалы Рупануга-сампрадаи высоки, а у последователей этой традиции — особое настроение. Шрила Гуру Махарадж тщательно оберегал эти идеалы.

Много лет назад мы стали водить группы паломников по святым местам Индии, чтобы привлечь искренних людей и средства для служения Матху. Мы начали с парикрамы в Пурушоттама-дхаме. Тексты для путеводителей составлялись под руководством Шрилы Гуру Махараджа, и он был очень строг в отношении того, чтобы они соответствовали духу Рупануга-сампрадаи.

Позднее мы решили отправиться в паломничество в Бадарикашрам. Это обитель Нара-Нараяны, но как она связана с гаудия-вайшнавами? Никакой прямой связи тут нет. И все же мы хотели включить Бадарикашрам в маршрут: это привлекло бы паломников и пошло бы на пользу Матху. Поэтому я обратился к Шриле Гуру Махараджу: «Подскажите, как связать паломничество в Бадарикашрам с традициями нашей сампрадаи?» Шрила Гуру Махарадж сказал, что недалеко от Бадарикашрама есть пещера, где живет Вьясадев. «Если хотите, чтобы паломничество стало служением Матху, ни в коем случае не нарушайте традиций гаудия-вайшнавов. Укажите в путеводителе пещеру Вьясадева». Он велел написать о паломничестве Нитьянанды Прабху, об ашраме Ведавьяса и о Шукадеве Госвами как о причинах нашего путешествия в Бадарикашрам.

Когда я запланировал паломничество в Двараку, Шрила Гуру Махарадж сказал, что мы обязательно должны побывать и на Курукшетре, иначе мы нарушим традиции гаудия-вайшнавов. Шрила Гуру Махарадж никому не позволял нарушать традиции Рупануга-сампрадаи ради какой-либо другой сампрадаи. Мы принадлежим к Рупануга-сампрадае и не должны изменять избранному пути, следуя иным воззрениям.

Гопи отправились на Курукшетру, но ради чего? Курукшетра — место, где разлука с Кришной переживается острее всего. Кришна, возглавлявший тогда династию Ядавов, прибыл на Курукшетру вместе со всеми Своими женами. На них были прекрасные одежды и украшения. А гопи, одетые бедно и незатейливо, думали про себя: «Они наслаждаются в Его обществе, но ведь это же наш Кришна. Он нужен нам, но не таким, каким видим Его сейчас».

Шримати Радхарани переполняли чувства: «Кришна перед нами, мы наконец-то встретились с Ним. Я все та же, прежняя Радхарани, и встреча наша происходит наяву, но она почему-то не приносит Мне радости».

Здесь же на Курукшетре произошла раса-лила, но вот что переживала Радхарани: «Мы вновь рядом с Кришной и вновь танцуем с Ним, но Мне так горько и безрадостно. А чему радоваться? Если бы Кришна отправился с нами к Ямуне, и мы как прежде танцевали на ее берегах, тогда Я была бы по-настоящему счастлива».

Подобным же настроением была проникнута проповедь, начатая Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, а затем продолженная Шрилой Бхактиведантой Свами Махараджем. После ухода Шрилы Сарасвати Тхакура рулевым на его корабле стал Шрила Гуру Махарадж — именно он взял в свои крепкие и надежные руки штурвал сампрадаи. Поэтому все его духовные братья искали общения с ним. Они приходили к Шриле Гуру Махараджу, потому что теперь он представлял Рупануга-сампрадаю. Он не только руководил ею, но и вел за собой всех, кто принадлежал к ней, стараясь помочь каждому. Он пользовался всеобщим уважением. На его самадхи-мандире написано, что он — хранитель сокровищ, и сам мандир подобен сокровищнице.

Прочтите путеводитель к любой из организованных нами парикрам: по Западной или Южной Индии, в Бадарикашрам, и вы увидите, как Шрила Гуру Махарадж связывал каждую из них с традициями нашей сампрадаи. Чтобы не сбиться с пути, мы должны во всем полагаться на эти традиции. Шрила Гуру Махарадж всегда предостерегал: никогда не сворачивайте с избранного пути. Вести за собой других в нашей сампрадае — дело нелегкое.

Гопа Кумар путешествовал по различным уровням духовного мира, пока не достиг Враджа-дхамы. Только там он обрел то, что искал. Кришна заключил его в объятия и сказал: «Как долго Я тебя ждал. Теперь Я счастлив». И оба они лишились чувств — Кришна и Его преданный. Таково сердце Кришны.

С Кришной не всегда могут общаться даже Его жены. Они делят с Ним ложе, ведут беседы, служат Ему, но часто жалуются: «Мы преклоняемся перед Кришной, но настоящего Кришну мы не знаем. Мы служим Ему, но Его мысли далеки от нас. Мы чувствуем, что чего-то не достает». Эти слова выражают их чувства.

Кришна всегда стремится к чему-то редкому. Его не привлекает то, что дается легко. Такова Его природа. Это качество мы встречаем и у обитателей этого мира.

У меня не хватает времени читать священные писания. Они могут быть неправильно поняты нами, но если нам доведется встретить чистого сердцем вайшнава, духовного наставника, тогда никто и ничто не собьет нас с истинного пути. Кришна, Вьясадев и многие Их последователи обращаются к нам со страниц писаний с советом: «Ищите общения с истинным вайшнавом и старайтесь служить ему»[9].

Самостоятельно изучая писания, вы непременно запутаетесь, иначе Махапрабху не дал бы наставление: «Читайте “Шримад-Бхагаватам” с вайшнавом, которому известен его истинный смысл»[10].

Верные слуги Шрилы Гуру Махараджа — настоящее богатство Шри Чайтанья Сарасват Матха. Подлинное богатство — это преданные, и я стараюсь служить вам, чем могу. Признаться, я сам нуждаюсь в общении с вами. Вы даете мне духовную пищу. Когда я вижу вас, я думаю: «Теперь у меня есть служение». Одиночество не приносит блага — и мне так же, как другим. Нет сомнений, что мы всегда стараемся служить, но если порой в нашем служении возникают тревоги и огорчения, рядом с преданными даже они вселяют надежду и приносят счастье. Каждый нуждается в отдыхе, я же отдыхаю, когда меня окружают преданные.

Шрила Гуру Махарадж очень доволен тем, что каждое утро мы ведем философские беседы на английском языке в его самадхи-мандире «Храм единения в разлуке». Этот храм построен для того, чтобы служить в нем Шриле Гуру Махараджу, а не для того, чтобы им любоваться. Настоящее служение — это прославление вайшнавов, возглавляемых им и его сподвижниками. Мы будем и впредь каждый день собираться здесь и слушать, как последователи и преданные Шрилы Гуру Махараджа прославляют его.

4Этот стих из «Ади-пураны» приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 11.28) и «Лагху-бхагаватамрите» (5.6).

5«После того, как благочестивые заслуги исчерпываются, их [небожителей] безграничному райскому наслаждению приходит конец, и они рождаются в мире смерти. Так, жаждущие удовольствий и следующие наставлениям Вед в поклонении божествам рождаются и умирают в этом материальном мире, приходят и уходят — и так без конца».

6«Арджуна, обитатели всех миров, вплоть до планеты Господа Брахмы, постоянно рождаются и умирают. Каунтея, те, кто предается Мне, не рождаются более».

7«Господь совершенен. Все, что исходит из Него, как и этот мир, наделено всем необходимым, поскольку является полным целым. Все, что исходит из полного целого, также обладает всей полнотой. И, как полное целое, Господь пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то, что из Него исходит так много законченных частей».

8«“Кришна-майи” означает “Та, для которой Кришна внутри, и вне всего”. Куда Она ни бросит взгляд, повсюду видит Кришну».

9Так, Господь Кришна обращается к Арджуне с такими словами:

тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄

упадекшйанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣

«Ты сможешь обрести это знание, лишь удовлетворив истинного духовного учителя, предлагая поклоны, чистосердечно вопрошая и искренне служа ему. Великие, духовно зрелые души, наделенные непосредственным восприятием Высшей Абсолютной Истины, раскроют тебе это божественное знание» («Шримад Бхагавад-гита», 4.34).

10Сварупа Дамодар Госвами, один из ближайших сподвижников Шримана Махапрабху, сказал бенгальскому поэту следующее:

йа̄ха, бха̄гавата пад̣а ваишн̣авера стха̄не

эка̄нта а̄ш́райа кара чаитанйа-чаран̣е

«Если ты хочешь понять “Шримад-Бхагаватам”, то должен обратиться к достигшему духовной реализации вайшнаву и слушать “Шримад-Бхагаватам” от него. Ты сможешь сделать это, когда полностью примешь прибежище лотосоподобных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 5.131).

Домашний уют

Вопрос: В «Шримад Бхагавад-гите» говорится о том, что в духовном мире джива, душа, совершенна, а в материальном — ей свойственно ошибаться. В связи с этим у меня вопрос: каким образом непогрешимая душа перестает быть совершенной и оказывается в материальном мире?

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж: Существуют духовный и материальный миры, а между — разделяющая их промежуточная сфера. Джива-шакти принадлежит к пограничной, промежуточной энергии Господа. Существуют майя-шакти, джива-шакти и сварупа-шакти. Майя-шакти — это энергия материального мира, сварупа-шакти — энергия духовного мира, а дживы происходят из пограничной энергии Господа, из джива-шакти.

Изначально души исходят именно из джива-шакти, и большинство из них в согласии со своей природой обращает взор к свету и устремляется в духовный мир. Но некоторые души — и, к несчастью, мы с вами относимся к их числу, — смотрят в сторону мира материи. Он манит, притягивает их к себе, однако количество таких душ очень незначительно. Неизмеримо больше душ направляется в духовный мир.

Те, кто обращает взор на мир майи, думают: «Мы исполнены света. Но, оказывается, есть еще и мир тьмы, и мы его повелители». Все их несчастье заключается в этом. Очарованные майей, они отправляются в ее царство. Дживы выходят из пограничной области. Они необычайно малы, и часть их прельщается майей, несмотря на то, что подавляющее большинство душ влечет к свету, в духовный мир, и они уходят туда. В материальный мир приходит лишь незначительное число душ, и хотя их мириады, это совсем немного по сравнению с численностью обитателей духовного мира.

В этом мире пребывают не только падшие души, но иногда сюда приходят и обитатели духовного мира — их ни в коем случае нельзя причислять к падшим. Среди них садху, гуру, вайшнавы, Бхагаван и Его многочисленные аватары. Они приходят сюда для того, чтобы забрать джив с собой, в мир света. Тот, кто однажды оказался в духовном мире, уже никогда более не вернется в мир материи, не станет падшей душой. Однако по воле Кришны обитатели духовного мира иногда нисходят сюда ради спасения падших душ. Те, кто служит в божественном мире, обычно не возвращаются в материальный мир. И если кто-то из них приходит сюда по воле Кришны, это нельзя считать падением.

Вспомним Джая и Виджая. Они были стражами у ворот Вайкунтхи, но оказались здесь. Все это случилось по воле Кришны, и они вернулись обратно, в духовный мир.

Те, кто живет в духовном мире, и те, кто отправляется туда из материального, никогда не оказываются в мире материи: йад гатва̄ на нивартанте[11]. Обитатели духовного мира приходят в материальный мир только за тем, чтобы спасти падших и забрать их с собой. Здесь живут падшие души, а обитатели божественного мира никогда не станут ими. Единственное, что приводит их сюда, — это воля Кришны. В том мире все совершается по воле Кришны — даже неблаговидные дела и поступки. Обитатели материального мира могут попасть в духовный мир, и сюда они уже не вернутся.

По желанию Господа в этой сфере бытия могут оказаться не только совершенные души, но и сам божественный мир. Кришна приходит сюда со Своим миром и играет, но эти игры божественны. Божественность подразумевает безграничность. По Своей воле Кришна может отправиться куда угодно и совершить что угодно, Он может низойти и в этот мир. Кришна способен раздвинуть или сдвинуть любые границы, для Него нет невозможного — в этом и проявляется Его божественность.

Те, кто не является обитателем духовного мира, подвержены греху, даже если их влечет духовный мир. Не поднявшись до уровня маха-бхагаваты, душа в любой момент может пасть и оказаться в мире иллюзии. Маха-бхагаваты тоже падают, кроме тех, кто достиг духовного мира. Когда духовный мир нисходит сюда, кажется, что его покрывает материя, но это не так — духовное никогда не смешивается с материальным.

майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣

сӯйате са-чара̄чарам

(«Бхагавад-гита», 9.10)[12]

Майя, сфера материи, всегда подобна тени. Но разделительная среда между майей и сферой духа присутствует всегда — свет и тень не смешиваются. Между ними всегда существует граница, татастха-шакти, — из нее по воле Кришны исходят дживы, когда Господь бросает на нее взгляд.

Тал-лин̇гам̇ бхагава̄н ш́амбхур[13]: Кришна бросает взгляд на джива-шакти, и она тотчас же приходит в движение. Хотя изначально этот луч исходит от Кришны, в действительности, он — от Нараяны. Кришна не заинтересован в этом. Он играет в Своем мире и материальный мир Ему неинтересен. Все, исходящее из Него, духовно и напрямую не связано с майей[14]. Между ними всегда пребывает Нараяна, Господь Вишну.

Высшая область духовного мира — это Кришналока, нижняя — Брахмалока, а между ними — обитель Вишну, Нараяны и многочисленных аватар Кришны. Там пребывают Каранадакашайи Вишну, пуруша-аватары, лила-аватары, юга-аватары и многие другие. Их миры духовны и безграничны. Нрисимхадев также пребывает в безграничном божественном мире, но мы не способны себе этого даже представить. Это мир ачинтья-шакти, мир, находящийся за пределами пракрити, и потому непостижимый для нас.

Кришна может есть не только ртом, но и другими частями тела. Обитателям материального мира это представляется невозможным, однако в мире духовном все обстоит именно так. Духовный мир безграничен. Мир, в котором живут Рамачандра и другие воплощения Кришны, — это духовный мир, не имеющий границ. В нем все божественно, мы же не способны это даже вообразить. Ачинтья: все эти миры безграничны, и наш скудный ум не способен осознать это. Но преданный видит все в подлинном свете, поскольку обладает непоколебимой верой. Кришна говорит:

— Это веревка.

— Конечно, веревка, — соглашается с Ним преданный.

— Нет, это змея, — заявляет Кришна.

— Да, змея, — вторит преданный.

В настоящее время мы лишены духовного знания, но когда покров иллюзии спадет, по милости Кришны мы увидим все в истинном свете. Бывает, что в мыслях мы переносимся на другой конец света и размышляем о том, что там происходит, но мир божественный недосягаем для человеческого ума. Те, кто видит его, иногда думают, что находятся слишком близко и не могут разглядеть всего, поэтому предпочитают отойти на расстояние. Если газету держать у самых глаз, невозможно разглядеть, что в ней написано. Прочесть текст можно только с определенного расстояния.

Во всем необходим верный подход. Может быть, нам хочется увидеть, что происходит во Вриндаване, но у нас нет такой возможности. Рассветы и закаты там, как и все остальное, духовны. Сначала нужно попасть туда, получить разрешение на вход, тогда можно будет увидеть все своими глазами. Все прояснится, как только мы начнем повторять Харе Кришна маха-мантру без оскорблений. Иначе мы никогда не постигнем безграничность божественного мира. Когда вы поверите, что сможете сделать для Кришны гирлянду из вершин Гималаев или всех гор мира, или поверите, что способны связать слона веревкой из паутины, тогда вам хотя бы отчасти станет ясна природа божественной сферы бытия. Поэтому, вместо того, чтобы предаваться размышлениям, лучше уделить все внимание мантре Харе Кришна и стараться воспевать ее должным образом. Поскольку это и есть тот путь, что приведет нас в духовный мир, наша единственная надежда.

11Цитируется часть стиха «Бхагавад-гиты» (15.6):

на тад бха̄сайате сӯрйо, на ш́аш́а̄н̇ко на па̄ваках̣,

йад гатва̄ на нивартанте тад дха̄ма парамам̇ мама

«Моя святая обитель — это место, достигнув которого предавшиеся души уже никогда не покинут его. В моей самосияющей высшей обители нет необходимости ни в солнце, ни в луне, ни в огне».

12Господь Кришна, обращаясь к Арджуне, говорит: «Каунтея, Моя иллюзорная энергия согласно Моим указаниям порождает мир движущихся и неподвижных существ».

13«Брахма-самхита», 5.8.

14

ма̄йайа̄ ‘рамама̄н̣асйа на вийогас тайа̄ cаха

а̄тмана̄ рамайа̄ реме тйакта-ка̄лам̇ сиср̣кшайа̄

«Кришна — беспристрастный повелитель обманчивой природы — майи. Он не связан со Своей внешней энергией. И все же майя не полностью отрезана от Высшей Абсолютной Истины — Кришны. В Своем желании сотворить мир Он соединяется со Своей собственной нематериальной энергией, имя которой Рамá. И наслаждение Его — в форме брошенного им взгляда, насыщенного энергией времени, — чисто косвенное» («Шри Брахма-самхита», 5.7).

Духовное становление

на̄хам̇ тиш́т̣ха̄ми ваикун̣т̣хе

йогина̄м хр̣дайе на ча

мад-бхакта̄х̣ йатра га̄йанти

татра тишт̣ха̄ми на̄рада

(«Падма-пурана»)

Господь говорит: «Я пребываю не на Вайкунтхе и не в сердце йога — Я там, где Мои преданные воспевают Мою славу».

Кришну нужно искать там, где Его прославляют те, кто Ему предан. Поэтому самое главное в жизни каждого из нас — общение с преданными. Стремитесь туда, где преданные Кришны изо дня в день воспевают Его имена. Это виддхи-марга — регулируемое преданное служение, — и, следуя виддхи, ежедневно занимаясь духовной практикой, мы упорядочим свою жизнь.

Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур в своей проповеди говорил:

ма̄тала хариджана кӣрттана ран̇ге,

пӯджала ра̄га-патха гаурава-бхан̇ге

Эта шлока написана над входом в нат-мандир в Шри Чайтанья Сарасват Матхе, а позже там появился барельеф, раскрывающий ее смысл[15]. Гаурава-бхан̇ге означает, что существуют некие правила и предписания. Мы будем с благоговением поклоняться рага-патхе, пути спонтанного любовного служения, следуя предписаниям Вед.

Если мы считаем себя гопи, то находимся во власти обмана. Мы можем лишь стать слугами гопи, а метод — шраванам и киртанам. Жизнь в подлинном бхаджане под руководством садху начнется для нас, только когда мы утвердимся на уровне полного самопредания.

Вопрос: Каков смысл выражения гаурава-бхан̇ге?

Шрила Говинда Махарадж: Гаурава означает виддхи. Божество гауравы — Нараяна. Гаурава-бхан̇ге — это почитаемые нами предписания Вед, и, следуя им, мы неизменно преклоняемся перед рага-маргой. Рага-марга — очень высокая ступень. Почему? Потому что на том уровне все пронизано любовью и привязанностью к Кришне, все зиждется на них. Там Кришне служат только из любви.

Вопрос: Где в приведенном вами стихе ссылка на гаурава-бхан̇ге и виддхи?

Шрила Говинда Махарадж: Ма̄тала хариджана кӣрттана ран̇ге. Цель нашей жизни — это пӯджала ра̄га-патха гаурава-бхан̇ге. Киртан — это первая и последняя ступени на этом пути. Киртан вознесет нас с низшей ступени на высочайшую, поднимет до высот рага-марги. С киртана начнется наше духовное становление.

Шри Чайтанья Махапрабху говорил:

йаджн̃аих̣ сан̇кӣрттана-пра̄йаир

йаджанти хи су-медхасах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 11.5.32)[16]

Йаджанти — это то же, что и бхаджанти: мы поклоняемся Махапрабху, повторяя Харе Кришна маха-мантру и участвуя в Его движении санкиртаны.

Вопрос: Я всегда думал, что стих «ма̄тала хариджана кӣрттана ран̇ге» означает, что наш высший идеал — рага-марга, — мы же благоговеем перед ним в отдалении, понимая, что находимся сейчас на более низкой ступени.

Шрила Говинда Махарадж: Рага-марга неизмеримо выше того уровня, на котором находимся мы. Мы должны думать так, иначе опустимся до сахаджии. Называть кого-то гопи — это настоящая сахаджия, подражательство, и больше ничего. Но сказать, что кто-то похож на гопи, — совсем другое дело. У нас могут быть свои представления о том, как выглядят гопи, и если нам кажется, что какая-то девушка или женщина похожа на гопи, это не сахаджия. Однако мы не вправе считать ее гопи, потому что, тем самым, мы неизбежно опускаемся до материалистического уровня.

Конечно, кто-то может говорить подобным образом, мы же не вправе даже упоминать имена гопи. В «Шримад-Бхагаватам» Шукадев Госвами ни разу не упомянул имени Шримати Радхарани — так он хотел уберечь своих слушателей от сахаджии. Ведь среди тех, кто присутствовал при его беседе с Махараджем Парикшитом, было немало таких, кто бы неправильно его понял, назови он имена Шримати Радхарани и Ее приближенных.

Те, кто не способен понять беседы на столь возвышенные темы, быстро становятся жертвами сахаджии. Ради их блага Шукадев Госвами не назвал имен Шримати Радхарани, Лалиты Деви, Вишакхи и других гопи. Их открыл нам в своих произведениях Шрила Бхактивинод Тхакур. Он дал общие объяснения, сказав: «Этот стих произнесла Шримати Радхарани, а это слова Лалиты Деви», и так далее.

Итак, поклоняться рага-марге нужно на почтительном расстоянии, а сейчас мы должны служить преданным той сферы и воспевать маха-мантру вместе с другими преданными. Это самый надежный путь, путь к истинному совершенству в сознании Кришны.

15«Мы будем поклоняться рага-марге, безраздельной и самоотверженной преданности Богу, как идеалу, с глубочайшим почтением, всегда совершая киртан в обществе истинных преданных».

16«В век Кали разумные люди совершают санкиртану как поклонение нисхождению Господа, который всегда воспевает имена Кришны. Хотя Его тело не темного цвета, Он сам Кришна. Ему сопутствуют спутники, слуги, оружие и близкое окружение».

Божественная любовь

Духовное общение — вот что необходимо для того, чтобы мы все больше и больше стремились к Богу. Без этого нам не достичь высот духовной жизни. Подобное общение положит начало нашим отношениям с посланниками духовной сферы, благодаря чему мы устремимся к Богу. Прежде всего, нам необходимы гуру и вайшнавы, те, кто предан Богу, иначе мы никогда не соприкоснемся с подлинной любовью. Чтобы любовь пришла к нам, мы должны научиться дорожить гуру и вайшнавами. Только тогда мы сможем духовно расти. Адау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху-сан̇го ‘тхо бхаджана-крийа̄, тато ‘нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄т тато ништ̣ха̄[17].

Сначала ништха, непоколебимая вера, а затем ручи, вкус к служению, пробудят в нас влечение к Богу. Отношения с Божественным всегда тесно связаны с садху-сангой, общением со святыми и преданными Господа, но прежде необходима шраддха, начальная вера. Когда она окрепнет, мы начнем искать общества садху (святого), и в общении с ним, преданно служа ему и избавляясь от пороков, испытаем божественное чувство любви. Она придет к нам свыше. Но прежде необходимо преодолеть несколько ступеней духовного становления. Бывает и так, что влечение к Богу приходит сразу, ведь семя любви скрыто в сердце каждого и может прорасти без видимой причины. Мы встречаем это и в повседневной жизни: иногда люди становятся добрыми друзьями с первого же дня знакомства, их словно влечет друг к другу. То же самое может случиться и в духовной жизни, однако для этого необходимо сукрити, запас благочестия из прошлых жизней.

Тому, кто только вступил на духовный путь и следует садхане, необходимо общаться с преданными и садху. Сначала это общение разовьет в сердце почтение к Божественному, а затем — настоящую жажду Его. Пока жажды нет, любовь к Богу будет скрыта в глубине нашего сердца.

Затем, очистившись от скверны, мы обретем постоянство в служении и тогда познаем ручи, вкус к Божественному. Ручи — начало отношений с Богом, основанных на любви. Однако все это приходит благодаря общению с теми, кто свят и предан Господу. Без этого общения служение Богу невозможно. Духовно незрелый человек не способен к истинному служению. Его ум блуждает, и он принимает несовершенное за совершенство. Он живет в мире иллюзии, и потому не может самозабвенно служить Богу. Конечно, благодаря духовным заслугам, приобретенным в прошлом, человек может совершать какое-то служение, однако в большинстве случаев он будет обманут иллюзией.

Ан̣ор ан̣ӣйа̄н махато махӣйа̄н[18]. Мы говорим: Брахман, дух, бесконечен, однако наши представления о бесконечном весьма ограничены. Самое большее, что мы можем вообразить, — это космос. Но подобные представления не применимы к Божественному! Духовный мир абсолютно независим и недосягаем для человеческого восприятия. Следуя своим представлениям, мы чаще всего встаем на неверный путь. Поэтому нам необходима садху-санга, духовное общение.

Существуют два вида садху-санги. Если рядом нет садху, нам помогут священные писания. Но если у нас есть возможность общаться с садху, под его руководством мы устремимся к божественной цели и достигнем ее.

Влечение к Богу чувствуют не все, а только те, у кого есть сукрити, запас благочестия. Если сукрити велико, они смогут преодолеть сразу три ступени духовного пути, следующие за садху-сангой. Но это совершенно особый случай. Наш Гуру Махарадж говорил о влечении, любви, однако нужно знать, что он подразумевал под этим.

Любовь можно встретить повсюду: и в высших, и в низших сферах бытия. Если кто-то хочет накормить другого — это тоже проявление любви. Это доставляет ему удовольствие. Он радуется, когда видит, что принимают его угощение. Другой пример: еще до рождения ребенка мать чувствует, что ее сердце наполняется нежностью к нему.

Для того чтобы возникла любовь к Богу, необходимо установить с Ним доверительные и устойчивые взаимоотношения, и в этом поможет садху-санга. С людьми нас связывают разные отношения, и они накладывают отпечаток на наши чувства, которые мы испытываем к ним. Иногда люди даже не знают, что они родственники, но испытывают друг к другу родственные чувства.

Наш Гуру Махарадж говорил: «Добродетельный разум, дхарма-буддхи, поможет обуздать чувства и поможет установить взаимоотношения с высшей сферой бытия». Если мы сохраним добродетель, у нас появится влечение к высшей сфере.

Например, я знаю, что лекарство горькое на вкус, поэтому мои чувства отвергают его. Но разум даст мне больше, чем чувства, он скажет: «Прими лекарство, и ты поправишься». И вот уже горькое лекарство не вызывает в нас отторжения. Добродетельный разум — залог правильного восприятия. «Махабхарата» учит, что когда жажда взаимоотношений с Богом недостаточно сильна в нас, установить их поможет добродетельный разум.

Он всегда с нами. Да, сейчас мы в материальном мире, мире иллюзии, но добродетель не покидает нас даже здесь, иначе бы в нашей жизни царил хаос. Наша жизнь не беспорядочна — мы пытаемся жить разумно. Если кто-то мчится мне навстречу, и я не уступаю дорогу, то обязательно столкнусь с ним. Так подсказывает мне дхарма-буддхи.

Если влечение к Богу не приходит, измените свое восприятие. Шрила Гуру Махарадж иногда настаивал на своем плане действий, объясняя, чего ждет от нас, но мы не понимали его рассуждений и возражали ему. И все же, повинуясь добродетели, мы выполняли его указания. А когда убеждались в его правоте, каждый думал: «Как много хорошего для меня сделал Гуру Махарадж!» Так было неоднократно.

Садху-санга, если мы обретем ее, очистит наши сердца и принесет замечательные плоды. Но все зависит от шраддхи, веры. Адау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху-сан̇го. Сначала нужна вера, и только тогда у нас появится возможность общения со святыми людьми. В переводе шраддха — это не просто вера, а вера, основанная на любви.

Это относится и к воспеванию Святого Имени. Мы произносим Харе Кришна маха-мантру, но что это: подлинное Имя или просто гортанные звуки? Очень хорошо об этом сказал Шрила Рупа Госвами: атах̣ ш́рӣ кр̣шн̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих. Как следует повторять Святое Имя? Севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣[19]: Имя откроет Себя нам. Кришна, удовлетворенный нашим служением, решит: «Вот сцена для Моего танца». Если мы подготовим ее, Он с радостью явится у нас на языке и станет танцевать. Не надейтесь пленить Святое Имя материальными звуками, слетающими с вашего языка. Святое Имя божественно и непостижимо материальными чувствами.

Шрила Гуру Махарадж придавал большое значение служению. Сева значит «служение». Мы должны гореть желанием и готовностью служить. И когда это желание станет достаточно сильным, Святое Имя воцарится в наших сердцах. Многие утверждают, что получили духовное посвящение, но так ли это на самом деле?

В «Шри Чайтанья-чаритамрите» сказано:

дӣкша̄-ка̄ле бхакта каре а̄тма-самарпан̣а

сеи ка̄ле кр̣шн̣а та̄ре каре а̄тма-сама

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.192)[20]

Истинный гуру неотличен от Кришны, и когда ученик получает у него посвящение, Кришна берет его под Свое покровительство. И тогда ученик очищается от всего мирского. Атма-сама означает «трансцендентный», «надмирный». Кришна поднимает его над миром. Когда ученик вручает себя гуру, Кришна делает его трансцендентным. Сеи деха каре та̄ра чид-а̄нанда-майа[21]: внешне он остается прежним, но так только кажется. Отныне у него божественный облик. Мы видим его перед собой, но его тело уже нематериально. Сеи деха означает «то тело», тело его становится трансцендентным. Апра̄кр̣та-дехе кр̣шн̣а-чаран̣а бхаджайа[22]: после этого ученик приступает к бхаджану, служению Богу, и Кришна принимает его служение.

Так что же из этого следует? Если кажется, что с нами ничего подобного не происходит, должны ли мы отказаться от духовного посвящения? Нет. В другом месте «Шри Чайтанья-чаритамриты» сказано, что мы прошли лишь один из этапов духовного становления.

брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва

гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.151)[23]

Премн̣о хи бӣджа-прадам[24]. Обязанность гуру — дать ученику семя Кришна-премы, любви к Богу. Поэтому не отчаивайтесь! Если мы, получив семя любви, посадим его в благодатную почву, то со временем оно станет трансцендентным. Вот как следует понимать процесс духовного становления.

Не теряйте надежды. У нас было два великих гуру: Шрила Свами Махарадж (Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж) и Шрила Гуру Махарадж (Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж). Не сомневайтесь: мы получили семя любви к Богу. Это семя трансцендентно, и мы видим, как по всему миру люди поют мантру Харе Кришна. И в России теперь знают о Шри Чайтанье Махапрабху и Нитьянанде Прабху, и в Венгрии. Это знание западным людям принес Шрила Свами Махарадж, который считал Шрилу Гуру Махараджа своим гуру. Поэтому, несомненно, у нас не один, а сразу двое великих гуру. Они карна-дхара, наши хранители.

Гуру подобен капитану на корабле. Если мы не выполняем приказов капитана — это наша вина, а не его. Поэтому необходимо заботливо взрастить в сердце семя любви к Богу. Это бхаджана-крия, добросовестное исполнение своих обязанностей в преданном служении. За этой ступенью следует анартха-нивритти, очищение от пороков. Обуздав чувства, мы освободимся от мирских привязанностей. Нам посчастливилось встретить много личностей, которым это удалось.

Все мои успехи — милость моего гуру. Он и ворону способен превратить в Гаруду. У меня же нет никаких заслуг. Если я что-то ставлю себе в заслугу, то мое положение самое незавидное. Это чувство должно прийти из глубины сердца, а не быть показным. Если кто-то хочет показать другим, что он вайшнав и как он смиренен, это не вайшнавизм. Смирение должно прийти из сердца, тогда оно будет подлинным.

17«[Существуют разные стадии проявления премы:] Сначала шраддха, то есть вера; затем садху-санга, или общение со святыми; после этого бхаджана-крия, или духовная практика; затем анартха-нивритти, то есть прекращение оскорблений или устранение препятствий; затем ништха — устойчивость, за которой идет ручи — вкус» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.4.15).

18Приводится в «Катха-упанишад» (1.2.20) и «Шветашватара-упанишад» (3.20).

19«Кришну нельзя постичь грубыми материальными чувствами. Он сам открывает Себя преданным, снискавшим Его любовь своим трансцендентным любовным служением» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.234) [перевод относится к обеим строкам процитированного стиха].

20«Во время духовного посвящения, когда преданный полностью вручает себя Господу, Кришна признает его неотличным от Себя».

21«Когда преданный благодаря самопреданию обретает духовное существование, он начинает служить лотосоподобным стопам Господа, пребывая в трансцендентном теле» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.193).

22См. примечание 21. Это вторая строка цитируемого выше стиха из «Шри Чайтанья-чаритамриты» (Антья-лила, 4.193).

23«Согласно своей карме все живые существа блуждают по вселенной. Одни из них поднимаются до высших планетных систем, другие опускаются на низшие. Из многих миллионов блуждающих живых существ, тот, кто очень удачлив, получает по милости Кришны возможность общаться с подлинным духовным учителем. По милости Кришны и духовного учителя он обретает семя преданного служения».

24«Способный даровать семя любви».

За гранью постижимого

В этом мире мы постоянно играем с огнем. Майядеви необыкновенно могущественна. Она хочет, чтобы мы служили ей и всегда старается отнять у нас время. Однако Шри Чайтанья Махапрабху указал нам путь в жизни — следовать сознанию Кришны. На этом пути мы обретем духовное благо, и не просто благо, а высшее из всех благ. Преодоление иллюзии, майи, возможно только в обучении сознанию Кришны у настоящего вайшнава, который все свое время, все двадцать четыре часа в сутки, отдает Кришне, служит Ему. Общение с таким вайшнавом принесет нам высшее благо. Нам известно, что мы не являемся телом, мужчиной или женщиной. И все же, по сути, мы все обладаем женской природой в том смысле, что предназначены для того, чтобы дарить Кришне радость.

Наши нынешние мужские и женские тела временны, но они необходимы нам для того, чтобы пересечь океан иллюзии. У нас есть желания, но и они иллюзорны.

Душа изначально наделена способностью желать, чувствовать, думать, однако по природе своей она божественна. Мы, души, исходим из божественной энергии Кришны. В «Шри Брахма-самхите» сказано: тал-лин̇гам̇ бхагава̄н ш́амбхур[25]. И в «Шри Гите» Кришна говорит:

майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣, сӯйате са-чара̄чарам

хетуна̄нена каунтейа, джагад випаривартате

(«Бхагавад-гита», 9.10)[26]

Взор Кришны духовен и сосредоточен в Шамбху (Шиве). Кришна бросает взор на майю и возникает мир материи. А божественный мир творит Баладев в облике Санкаршаны.

сахасра-патра-камалам̇

гокула̄кхйам̇ махат-падам

тат-карн̣ика̄ра-тад-дха̄ма

тад ананта̄м̇ш́а самбхавам

(«Шри Брахма-самхита», 5.2)[27]

Там, где совершается Кришна-лила, проходят игры Кришны, там все божественно и исполнено ликования. И все это создается Санкаршаной. Санкаршана — Гурудев Господа Шивы. Господь Шива обычно предстает в двух обликах: Садашивы и гунаватара-Шивы (повелителя одной из материальных гун). Именно гунаватара-Шива олицетворяет взгляд Господа. Изначально Господь Шива — это Садашива, но при соприкосновении с гунами материальной природы он принимает облик гунаватара-Шивы. В нынешнем своем положении мы не можем их различить. Садашива находится за пределами майи. Он безупречный вайшнав, а Его высшая обитель, Паравьома (Вайкунтха), — в духовном мире. Когда гунаватары — Брахма, Вишну и Махешвара — нисходят в этот мир, Садашива воплощается в облике майядхипати, супруга Майи, а сам Санкаршана — супруг Йогамайи, божественной энергии. Тад ананта̄м̇ш́а самбхавам. Так создаются и существуют мир божественный и мир материальный.

Наш истинный облик духовен. Душа, джива, может войти в духовный мир, и именно там ее родной дом. В этом же мире все пронизано иллюзией. Наша проблема в том, что мы находимся во власти нашей прошлой кармы. Стоит нам освободиться от ее гнета, и все препятствия тотчас исчезнут. Навсегда освободиться от гнета кармы можно только предавшись Кришне. Таково заключительное слово «Бхагавад-гиты».

Сначала Бхагаван, Всевышний, велел Арджуне заниматься карма-йогой, затем гьяна-йогой: сарвам̇ карма̄кхилам̇ па̄ртха, джн̃а̄не парисама̄пйате — «Совершенное жертвоприношение — это принесение в жертву знания»[28]. А в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.10) сказано:

ка̄масйа нендрийа-прӣтир

ла̄бхо джӣвета йа̄вата̄

джӣвасйа таттва-джиджн̃а̄са̄

‘на̄ртхо йаш́ чеха кармабхих̣

«Материальные блага предназначены не для услаждения чувств. Желайте ровно столько, сколько необходимо, чтобы поддерживать душу в теле, в этом случае ваши желания будут оправданы. Главная цель жизни — познать Верховного Господа, а не попасть на райские или другие планеты высшей сферы, совершив мирские жертвы, которым придают такое значение обитатели этого мира».

неха йат карма дхарма̄йа

на вира̄га̄йа калпате

на тӣртха-пада-сева̄йаи

джӣванн апи мр̣то хи сах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 3.23.56)

«В этом мире те, чьи труды не ведут к добродетели, те, чья добродетель, избавив от желаний, не вынуждает отречься от всего, что не связано с Кришной, и те, чье отречение не приводит к служению Тиртхападе Шри Хари, мертвы еще при жизни».

наишкармйам апй ачйута-бха̄ва-варджитам̇

на ш́обхате джн̃а̄нам алам̇ ниран̃джанам

кутах̣ пунах̣ ш́аш́вад абхадрам ӣш́варе

на ча̄рпитам̇ карма йад апй ака̄ран̣ам

(«Шримад-Бхагаватам», 1.5.12)

«Знание или освобождение в Брахмане, отвергающее любовь к Непогрешимому, преданность Шри Кришне, не достойно славы, даже если оно безупречно и свободно от всего материального. Почему? Потому что в нем нет многообразия божественных игр. Так могут ли мирские труды, карма, греховные по самой своей природе, быть достойны славы, даже если они бескорыстны, но не посвящены Господу?»

Шрила Бхактивинод Тхакур писал: «Карма зависит от материального тела, и плоды ее также — материальны. Поэтому для души карма — самое неблагоприятное. Даже если карма свободна от желаний, бескорыстна, она не принесет духовных плодов. Только труды, посвященные Господу и развивающие дух преданности, бхакти, истинно безупречны и только они принесут благие плоды. Даже гьяна, просветление или освобождение в чистом духе, несовершенна. Часто она даже вредна для подлинного движения вперед и противостоит ему. Только когда освобождение служит преданности, исполненной божественного многообразия, оно поможет нам обрести эту преданность и станет тождественно ей».

Учение Шри Чайтаньи Махапрабху начинается именно с этого утверждения:

джна̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва

джӣванти санмукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄ртта̄м

стха̄не стхита̄х̣ ш́рутигата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир

йе пра̄йаш́о ‘джита джито ‘пй аси таис трилокйа̄м

(«Шримад-Бхагаватам», 10.14.3)

«[Господь Брахма сказал Верховному Господу]: О Господь, отказавшись от попыток достичь просветления путем медитации на безличный Брахман, Твои преданные слушают рассказы о Тебе из уст садху, святых людей, и каждой мыслью, словом и делом остаются верны своему пути. Такие преданные обретают Тебя, о Господь, недоступного для всей вселенной».

Это и есть жизнь. Подлинно духовная жизнь начинается с такого отношения. Даже гьяна становится лишней. Душа, которая предалась Господу, живет с садху, прославляющим Кришну. Это первый урок, который предстоит усвоить душе, дживе, перед тем как начнется ее путь к вершинам духовной жизни. Первый урок бхакти. Это начало подлинной ананья-бхакти, исключительной преданности. Махапрабху сказал Рамананде Раю: «Конечно, и здесь есть настоящая преданность. Но ты не останавливайся на этом, иди дальше». Так, одну за другой, Рамананда Рай описал ступени расы, божественного служения.

И, наконец, самой возвышенной Махапрабху признал бхакти-йогу в паракия-расе (божественные отношения возлюбленных). Хотя эта ступень необыкновенно возвышенна, она достижима и для нас. Мы можем ее достичь. Здесь часто возникают сомнения: действительно ли это возможно? Да, возможно.

В этом мире мы называем кого-то своим сыном, женой, мужем, но пройдет какое-то время, и я увижу, как моего мужа не станет. «Муж» — это лишь тело. Но я никогда не видела того, кто скрыт внутри, ни до, ни после его ухода. Мы же так привязаны к своим близким и безутешно рыдаем, когда они уходят от нас. Иногда горе так велико, что мы и сами уходим вслед за ними. Душа, джива, очень уязвима, и плохая карма приносит ей много подобных страданий.

Когда Кришна видит это, Ему становится очень больно и время от времени Он посылает к нам садху, гуру, или нисходит в одной из Своих аватар. Он может прийти и Сам, как Сваям Бхагаван, в Своем изначальном облике и явить этому миру Свои лилы. Он старается нам помочь, однако не ограничивает нашу свободу. Если вы служите Ему по собственной воле, по зову сердца, это настоящая сева. Ему ничего не стоит на нас воздействовать, но Он не хочет этого делать. Он хочет, чтобы в нас проснулась жажда служения, чтобы мы со всей преданностью, стараясь изо всех сил, служили Его приближенным и Его лотосоподобным стопам. В этом наше высшее благо, но Он не хочет вмешиваться. Он дает нам советы со страниц шастр, священных книг, передает их через вайшнава и гуру. Он придумывает разные способы, чтобы нас научить — иногда для этого Он принимает облик рыбы, Матсья-аватары, черепахи, Курма-аватары, и множества других аватар. Кроме десяти основных аватар, описанных в священных книгах, существуют еще и другие. Но все Его советы и наставления, как дороги, «ведут в Рим»: Он все делает для нашего высшего блага, указывая путь к миру служения. И без этого не обойтись. Только служение поможет нам войти в духовный мир, в противном случае этот мир будет для нас недосягаем.

на тад бха̄сайате сӯрйо

на ш́аш́а̄н̇ко на па̄ваках̣

йад гатва̄ на нивартанте

тад дха̄ма парамам̇ мама

(«Бхагавад-гита», 15.6)

«Тот мир, попав в который, преданные Мне души никогда не возвращаются обратно, — Моя высшая лучезарная обитель, где нет необходимости ни в луне, ни в солнце, ни в огне».

Ничто в нашем мире не способно превзойти или даже приблизиться к чему-либо в мире духовном. Между духовным и материальным мирами течет река Вираджа. Но если вы заботливо посадите в своем сердце семя преданности, то бхакти-лата, лиана преданности, минует и Майялоку, мир иллюзии, и Вайтарани, и Вираджу.

упаджийа̄ ба̄д̣е лата̄ ‘брахма̄н̣д̣а’ бхеди’ йа̄йа

‘вираджа̄’, ‘брахма-лока’, ‘бхеди’ ‘пара-вйома’ па̄йа

табе йа̄йа тад-упари ‘голока-вр̣нда̄вана’

‘кр̣шн̣а-чаран̣а’-калпа-вр̣кше каре а̄рохан̣а

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.153,154)[29]

Вопрос: Вайтарани и Вираджа — это одно и то же?

Шрила Говинда Махарадж: Нет, Вайтарани предшествует Вирадже. Мы видели, что в Пури протекает река Вайтарани, которая отражает духовную Вайтарани. Ее сравнивают со рвом, окружающим Сваргалоку (рай).

Вся брахманда, вселенная, плавает в водах Вираджи. Существует семь высших планет: Бхур, Бхувар, Свар, Маха, Джана, Тапа и Сатьялока и семь низших: Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала. Всего четырнадцать. Это одна брахманда, а в водах Вираджи — реки, что подобна океану, — таких брахманд миллионы. И бхакти-лата, лиана преданности, способна пронзить всю Вираджу. Однако пока лиана преданности молода и хрупка, словно ребенок, необходимо всячески ее оберегать.

йади вайшн̣ава-апара̄дха ут̣хе ха̄тӣ ма̄та̄

упа̄д̣е ва̄ чхин̣д̣е, та̄ра ш́укхи’ йа̄йа па̄та̄

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.156)

«Оскорбление, нанесенное вайшнаву (вайшнава-апарадха), словно бешеный слон, вырвет с корнем лиану преданности, растопчет ее, и все листья на ней завянут».

Это самая большая угроза. Если преданный совершит вайшнава-апарадху, лиана преданности будет вырвана с корнем, как если бы на нее набросился бешеный слон. В «Бхакти-сандарбхе» Шрила Джива Госвами пишет:

‘сарвва̄пара̄дха-кр̣д апи’ итйа̄дй уктй ануса̄рен̣а

на̄ма̄пара̄дха-йуктасйа бхагавад-бхакти-мато’ пй

адхах̣-па̄та-лакшан̣а-бхога-нийама̄ч ча

Всего существует десять оскорблений Святого Имени, и главное среди них — это садху-нинда, оскорбление садху. Затем следуют неверие в божественное Имя, свойства, облик и игры Господа, приравнивание Шивы и других небожителей по могуществу к Кришне, оскорбление гуру, священных писаний и другие. Каким бы возвышенным ни был вайшнав, лиана его преданности погибнет и сам он падет, если оскорбит другого вайшнава. Необходимо избегать вайшнава-апарадх, тогда мы сможем добиться успеха и в других сферах духовной жизни. Чтобы достичь истинной цели жизни, нужно преодолеть Вираджу. Сейчас наша вселенная плавает в ее водах. А за Вираджей и Брахманом простирается Паравьома, трансцендентный мир.

25«Оно [сияние Господа] принимает образ Бхагавана Шамбху — олицетворения мужского начала» («Шри Брахма-самхита», 5.8).

26«Каунтея, Моя иллюзорная энергия согласно Моей воле порождает мир движущихся и неподвижных существ. И так как все сотворенное подвержено разрушению, вселенная воссоздается снова и снова».

27«Непревзойденно прекрасная обитель Кришны — Гокула — вечно проявлена частью Бесконечного (Ананты). Обитель эта принимает форму единственного в своем роде священного цветка лотоса с тысячами лепестков, сердцевина которого — местопребывание самого Кришны».

28«Шримад Бхагавад-гита», 4.33.

29«Бхакти появляется не сразу, а развивается из крошечного семечка подобно растению. Сначала душа должна посеять это семя в сердце и заботливо поливать. Живительной влагой для него служит слушание и воспевание Имени Кришны. Когда росток бхакти достигает таких размеров, что ему становится тесно в материальном мире, он пронзает его оболочку и пробивается через поток Вираджа. Затем он проходит через сферу сияющего Брахмана и наконец попадает домой на почву Паравьомы (бесконечного духовного мира). Там бхакти растет до тех пор, пока не достигнет высшей сферы духовного мира, Голоки Вриндавана, где находит прибежище у древа желаний подле стоп Кришны».

Трансцендентный мир

вираджа̄р па̄ре ш́уддха паравйома-дха̄м,

тад упари ш́рӣ-гокула-вр̣нда̄ран̣йа на̄м (1)

вр̣нда̄вана чинта̄ман̣и, чид-а̄нанда-ратна-кхани,

чинмой апӯрвва-дараш́ан,

тахи ма̄джхе чаматка̄р, кр̣шн̣а ванаспати-са̄р,

нила-ман̣и тама̄ла джемон (2)

та̄хе эка сварн̣а-майӣ, лата̄ сарвва-дха̄ма-джайӣ,

ут̣хийа̄че парама-па̄ванӣ,

хла̄динӣ-ш́актир са̄р, ‘маха̄бха̄ва’ на̄м джа̄р,

трибхувана-мохана-мохинӣ (3)

«За рекой Вираджей раскинулась святая дхама Вайкунтха, а за ней — Шри Гокула, которую еще называют Вриндараньей.

Какое же это счастье лицезреть священную красоту Вриндавана, жемчужины наших сердец, сокровищницы божественных самоцветов! В самой сердцевине ее — прекрасный темноликий Господь, повелитель лесных деревьев, что подобен сапфиру тамала. Его оплетает золотая лоза, царица всех дхам, милосерднее которой нет никого на свете. Она — средоточие ликующей радости и зовут ее Махабхава, ведь это Она пленяет Того, кто способен очаровать весь мир»[30].

хла̄динӣра са̄ра ‘према’, према-са̄ра ‘бха̄ва’

бха̄вера парама-ка̄шт̣ха̄, на̄ма — ‘маха̄бха̄ва’

маха̄бха̄ва-сварӯпа̄ ш́рӣ-ра̄дха̄-т̣ха̄кура̄н̣ӣ

сарва-гун̣а-кхани кр̣шн̣а-ка̄нта̄-ш́ироман̣и

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 4.68,69)

«Источником божественной радости является любовь, источником же любви — сердце, для которого нет ничего превыше маха-бхавы. Олицетворение же маха-бхавы — это наша царица, Шри Радха Тхакурани. Она сокровищница всех добродетелей, лучшая из всех возлюбленных Кришны».

Эти великие стихи написали Шрила Бхактивинод Тхакур и Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами Прабху. Мы не часто обращаемся к их трудам, но некоторые их стихи я слышал от Шрилы Гуру Махараджа. Для нас эти темы слишком возвышенны. Но Шри Радха — наша цель и, в сущности, наш Гурудев, наша божественная повелительница. Именно Ее облик описан в этих стихах.

Хотя темы эти необыкновенно возвышенны, время от времени нам необходимо вспоминать о них. Перед нами поставлена цель, и цель необыкновенно высокая. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» Шрила Кавирадж Госвами приводит такой стих:

кр̣шн̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄-матих̣

крӣйата̄м̇ йади куто ‘пи лабхйате

татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇

джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.70)

Обрести подлинную преданность Кришне удается очень редко. И если где-нибудь вы повстречаете ее — берите, цена же этого одна — лаульям, жажда, горячее желание ее обрести. Только жажда поможет вам получить свою долю. Даже миллиарды жизней, проведенных в праведных трудах, не наградят вас преданностью. Для этого необходим настоящий голод, а чтобы он появился, придется прежде опустошить живот. Примите слабительное, и ваш организм очистится. Вскоре вы почувствуете голод. Очищение — это не что иное, как садху-санга. Общение с преданными даст вам все. Те, кто слышал о Девахути, матери Господа Капиладева, наверное, знают эту историю. Однажды Девахути спросила Капиладева:

— Мой сын, я знаю, что Ты Бхагаван, Верховная Личность Бога, но как же мне достичь Тебя? Муни, риши и йогам известно столько разных способов для достижения этой цели, но мне они не под силу. Я женщина, а женщинам запрещено следовать предписаниям Вед. Подскажи же, сын, как обрести преданность Твоим лотосоподобным стопам.

— Не тревожься, — ответил Капиладев, — это просто. Чтобы обрести преданность, не обязательно читать много книг, совершать ягьи, огненные жертвоприношения... Всему этому тебе следовать нет необходимости. Следуй только одному завету:

сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо

бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣

тадж-джошан̣а̄д а̄ш́в апаварга-вартмани

ш́раддха̄ ратир бхактир анукрамишйати

(«Шримад-Бхагаватам», 3.25.25)

«Общайся с садху, и они поведают тебе о Моих чудесных свойствах. Для чистого сердца и неоскверненного слуха их рассказы словно нектар. Слушай с любовью и очень скоро ты обретешь веру в Меня, а Я очищу твое сердце от всех пороков. Тогда в нем возникнет преданность и, в конце концов, туда милостиво низойдет према-бхакти, божественная любовь».

— Матушка, всегда стремись к общению с садху, следуй их наставлениям, и тебе откроется все. Как? Садху неизменно стараются угодить Мне, и при общении с ними ты увидишь, как они добиваются этого. Если ты придешься им по сердцу, они передадут тебе это сознание, и ты без труда обретешь Мою милость. Это единственный для ее обретения путь. Кто идет по этому пути, обретет Меня очень скоро, и этому Я сам учу людей в священных книгах.

В одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.2.34) есть такая шлока:

йе ваи бхагавата̄ прокта̄

упа̄йа̄ хй а̄тма-лабдхайе

ан̃джах̣ пум̇са̄м авидуша̄м̇

виддхи бха̄гавата̄н хи та̄н

«Верховный Господь сам указал пути, по которым прийти к Нему могут даже те, кто пребывает в гуне невежества. Знай, что эти пути и есть бхагавата-дхарма».

Если Бхагаван говорит: «Мне нравится жареный картофель», и я приготовлю его для Него, Он будет доволен. Нет необходимости догадываться о том, что Ему понравится, если Он сам говорит, что любит. Таково указание Бхагавана, Верховного Господа. Он говорит нам, что нужно делать. Это и есть бхагавата-дхарма.

Капиладев сказал матери, что бхагавата-дхарма — это путь, которого придерживаются истинные садху. «Иди этим путем. Все, что тебе нужно, это общение с садху, и это Мой последний совет, тебе, матушка. Сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣[31]. Садху слушают обо Мне: шраванам. Они прославляют Меня: киртанам. Они помнят обо Мне: смаранам. Шраван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇. Они стараются всеми способами служить Мне. Па̄да-севанам арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇ сакхйам а̄тма-ниведанам: поклоняются Моим стопам, возносят Мне молитвы, становятся Моими слугами, друзьями, предаются Мне[32]. Они отдают Мне все. Каждый свой поступок они стараются связать со Мной. Общаясь с такими садху, ты будешь поступать так же. По-иному и быть не может. Ты обретешь благо, если последуешь совету садху и будешь во всем брать с них пример».

Это первый и последний совет Бхагавана Капиладева, очень простой совет. А в одиннадцатой песни Господь сам дает определение бхагавата-дхармы. То, чему следует вайшнав, и то, что записано в «Шримад-Бхагаватам», — это и есть бхагавата-дхарма. В следующем стихе (11.2.35) говорится:

йа̄н а̄стха̄йа наро ра̄джан

на прама̄дйета кархичит

дха̄ван нимӣлйа ва̄ нетре

на скхален на патед иха

Встав на этот путь, ты обретешь бесстрашие. Продвигайся по нему хоть с закрытыми глазами — все равно не упадешь[33]. Находясь здесь, мы даже не можем себе представить, сколько там восторга и радости, счастья и упоения. Мы пытаемся вообразить, но не можем, ибо для нашего ограниченного ума это непостижимо.

Все объяснил Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху». Там он изложил науку преданности. Вот что он писал:

вйаватӣтйа бха̄вана̄-вартма

йаш́ чаматкр̣тибха̄рабхӯх̣

хр̣ди саттводжджвале ба̄д̣хам̇

свадате са расо матах̣

(«Бхакти-расамрита-синдху», 2.5.132)[34]

Как представить себе тот мир? Он живой. В вашем ограниченном уме не может возникнуть даже отдаленное представление о том, какой там царит восторг. Что доступно вашей мысли? Да, вы можете попытаться представить себе, насколько огромно небо, но что из этого получится? Для вас два километра или две мили уже большое расстояние. Вы думаете: «И над Америкой, и над Индией одно и то же небо», а это уже нечто большее. Но и это меньше горчичного семечка. Одно такое семечко вмещает четырнадцать миров, высших и низших. Эти миры составляют брахманду, вселенную, но в сравнении с Божественным и это все не больше горчичного семечка. Так что же вы способны объять вашим воображением?

Раздвинув границы сознания, выйдя за рамки всех существующих в нем представлений, вы, быть может, поймете, каким чудесным восторгом наполнен духовный мир. Мысли наши всегда к чему-то устремлены, мы все пытаемся что-то осознать, но не можем даже представить себе, какое это чудо, а ведь оно действительно существует. Мудрецы и провидцы — муни и риши — чувствуют за нас, и ради нашего же блага, чтобы вести нас за собой, они — и, прежде всего Шрила Вьясадев, — составили многочисленные шастры.

Наш ограниченный ум не поможет нам понять запредельное. Только когда божественная радость низойдет и пленит наше сердце, тогда мы почувствуем ее. Этого нужно ждать, а не пытаться завладеть ею своими силами. Только так можно соприкоснуться с ней. Когда Господь придет ко мне, мое сердце тотчас наполнится радостью. Это божественная радость, и именно она составляет суть совершенной философии Веданты.

расо ваи сах̣, расам̇ хй эва̄йам̇ лабдхва̄нандӣ бхавати

Хотите познать эту радость? Тогда поклоняйтесь миру, где она царит[35]. И по милости близких спутников Кришны она придет к вам. Это главное. Не нужно отчаиваться, у нас столько надежды, особенно в эту Кали-югу. Махапрабху говорил: харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам[36]. Повторяйте Харе Кришна маха-мантру без оскорблений, и вы получите все.

30Шрила Бхактивинод Тхакур «Гитавали» («Шри Радхаштака», песнь вторая).

31Цитируется начало стиха, ниже он приводится полностью:

сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо

бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣

тадж-джошан̣а̄д а̄ш́в апаварга-вартмани

ш́раддха̄ ратир бхактир анукрамишйати

«Обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе чистых преданных услаждает слух и радует сердце. Посвящая этому свое время, человек быстро продвигается по пути, ведущему к освобождению, а когда он обретает освобождение, его привязанность к Господу становится еще сильнее. Так рождается истинная преданность и начинается преданное служение» («Шримад-Бхагаватам», 3.25.25).

32«[Махараджа Прахлада сказал:] Слушать трансцендентное Святое Имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить лотосоподобным стопам Господа, поклоняться Ему, возносить Господу молитвы, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и всего себя отдавать Господу [то есть служить Ему телом, умом и речью] — таковы девять методов чистого преданного служения» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.23) [перевод относится к обеим частям процитированного стиха].

33«Царь, тот, кто примет этот процесс преданного служения Верховной Личности Бога, никогда не допустит грубой ошибки в этом мире. Даже если будет бежать с закрытыми глазами, он никогда не попадет в ловушку и никогда не упадет».

34«Когда превосходишь уровень экстатической любви и поднимаешься на наивысший уровень чистой благости, твое сердце полностью очищается от материальной скверны. На этой чистой стадии любви можно вкушать нектар, и способность эта называется расой, или трансцендентным вкусом».

35«Когда живое существо постигает Личность Бога, источник вечного блаженства, Кришну, оно само наполняется трансцендентным блаженством» («Тайттирия-упанишад», 2.7.1).

36Цитируется первая строка стиха, ниже стих приводится целиком и дан его перевод:

харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам

калау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха̄

«Только Имя Хари, Имя Хари, Имя Хари. Воистину в эпоху Кали нет, нет, нет иного пути» («Брихан-Нарадия-пурана» (38.126), «Шри Чайтанья-чаритамрита» (Ади-лила, 7.76; 17.21; Мадхья-лила, 6.242)).

В «Шримад-Бхагаватам» (12.3.51,52) сказано:

калер доша-нидхе ра̄джанн

асти хй эко маха̄н гун̣ах̣

кӣртана̄д эва кр̣шн̣асйа

мукта-сан̇гах̣ парам̇ враджет

кр̣те йад дхйайато вишн̣ум̇

трета̄йа̄м̇ йаджато макхаих̣

два̄паре паричарйа̄йа̄м̇

калау тад дхари-кӣртана̄т

«Век Кали — океан порока. Однако у этого века есть одна важная особенность, которая заключается в том, что, лишь повторяя мантру Харе Кришна, можно полностью избавиться от скверны и стать достойным войти в царство Бога. Знание о своей духовной природе, которого в Сатья-югу достигали с помощью медитации, в Трета-югу — совершением жертвоприношений, а в Двапара-югу — храмовым поклонением Божеству, в Кали-югу можно обрести, воспевая святые имена Господа, мантру Харе Кришна».

Божественное служение

Вопрос: В «Шримад Бхагавад-гите» Кришна рассказывает о карма-йоге. Может ли карма-йога стать севой, служением?

Шрила Говинда Махарадж: Карма, труд, и сева, божественное служение, внешне не отличаются друг от друга. Бхакти-йога и карма-йога похожи во всем, кроме одного: умонастроения. Главная отличительная черта — цель, то, что движет деятельностью. Все очень просто: когда джива, душа, трудится не для себя, а исключительно для Господа, Кришны, и только Ему посвящает плоды своего труда, — это бхакти-йога; когда же она присваивает их и ставит в заслугу себе, — это карма-йога.

йат кароши йад аш́на̄си, йадж джухоши дада̄си йат

йат тапасйаси каунтейа, тат курушва мад арпан̣ам

(«Бхагавад-гита», 9.27)

«Что бы ты ни делал, совершай это для Меня, и ты не будешь отвечать за последствия, какими бы они ни были».

Карма всегда чревата последствиями. Согласно третьему закону Ньютона, сила действия равна и противоположна по направлению силе противодействия. Многие законы Ньютона были подвергнуты сомнению, но этот закон еще не оспорил никто. Это ведь не только закон Ньютона, это закон «Гиты» и закон Вед. Мы живем в мире эксплуатации, иначе нам не приходилось бы пожинать плоды своей кармы. Здесь мы эксплуатируем других, другие эксплуатируют нас, и потому все наши действия чреваты последствиями.

Вскоре после битвы на Курукшетре к Кришне пришел один риши из Кашмира по имени Утанка, и в гневе воскликнул:

— Из-за Тебя произошла эта бойня. Если бы Ты только захотел, Ты мог бы предотвратить эту войну. В Твоих силах было остановить ее. Но Ты ничего не сделал. А теперь, после этой страшной битвы, миллионы женщин остались вдовами, и я больше не в силах слышать их рыдания. Ты — причина этого и заслуживаешь моего проклятия!

В ответ Кришна улыбнулся и сказал:

— Выслушай Меня, мудрец. Подвижничество дало тебе столько мистической силы, но вся она будет растрачена на проклятие, которое даже не коснется Меня. Я пребываю в сфере ниргуны, которая за пределами материального мира. Плоды же твоего подвижничества, и все, что ты приобрел, — материально. Твое проклятие имеет силу только в этом мире, и даже на высшей его планете — Брахмалоке, но предо Мной оно бессильно. Ты потеряешь все, так что последуй Моему совету — не трать силы на проклятие. Я дам тебе знание, и ты поймешь, кто Я.

Услышав это, риши, смиренно сложил ладони:

— Ты сохранил плоды моих подвигов. Теперь я знаю, кто Ты.

Таков мир ниргуны. Это царство преданности, мир служения. Существуют три мира: мир эксплуатации, мир отречения и мир преданности. Кто всем сердцем служит Кришне, живет в мире преданности. Он не отвечает за свои действия — они приносят ему счастье, потому что он старается угодить Господу, а Господь пребывает в мире ниргуны. Действия преданного не приносят последствий.

Я часто привожу в пример полицейских или военных. На войне солдат может убить сотни и даже тысячи людей, но для него это не будет иметь никаких последствий, за все ответит правительство. Полицейские при задержании преступников тоже иногда могут убить их. За действия полицейских также отвечает правительство. Если полицейский на службе совершит ошибку, ущерб возместит правительство, а не полицейский.

Если все, что мы делаем, посвящено Кришне, это бхакти-йога. Все последствия отойдут к Кришне, нас они не затронут. Если же мы следуем карма-йоге, наши действия будут кармой и нам придется пожинать их плоды. Так устроено природой, иначе жизнедеятельность нашей и всех остальных вселенных была бы невозможной. Наблюдая за вселенной, мы приходим в изумление, и нам кажется, что кроме нее нет ничего, но это не так.

Риши видели, что вселенных миллионы, и все они плавают в водах Вираджи. В этой вселенной четырнадцать уровней. Высшие из них: Бхур-, Бхувар-, Свар-, Махар-, Джана-, Тапо- и Сатьялока, низшие: Тала, Атала, Витала, Нитала, Талатала, Махатала и Сутала.

вираджа̄р па̄ре ш́уддха паравйома-дха̄м,

тад упари ш́рӣ-гокула-вр̣нда̄ран̣йа на̄м

За Вираджей простирается Брахмалока, и разливается сияние Вайкунтхалоки, Паравьомы[37]. Брахмалока — словно нейтральная полоса, зона равновесия, «абсцисса», миновав которую, мы войдем в Паравьома-дхаму.

Но, прежде всего, следует получить визу. Без визы не пустят в другую страну. Здесь маха-майя может выдать нам паспорт. Господь Шива тоже наделен такими полномочиями. Но все это окажется бесполезным, если у нас не будет визы на Вайкунтхалоку. Вайкунтха — мир преданности, и получить визу может лишь тот, кто в полной мере предан Господу. В пределах Вайкунтхи существует много рубежей, и если мы захотим пересечь их, нам понадобятся новые визы. Выдачей этих виз ведает Санкаршана-Баладев. Санкаршана там хозяин, а йога-майя — хозяйка. Все совершается при посредничестве йога-майи, а источник необходимой для этого энергии — Санкаршана.

йадйапи ашр̣джйа нитйа чит-ш́акти-вила̄са

татха̄пи сан̇каршан̣а-ичха̄йа та̄ха̄ра прака̄ш́а

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.257)[38]

Вопрос: Брахмачари, живущий в нашем матхе, находится в безопасности, ведь все, что он делает, — сева для миссии. Но в грихастха-ашраме нам приходится совершать много кармической деятельности. Как нам обезопасить себя?

Шрила Говинда Махарадж: Это не всегда так. Брахмачари может жить в матхе, но находиться там лишь физически, а на самом деле быть в нараке, в аду. И наоборот: живущий в грихастха-ашраме может обитать в раю. Все зависит от внутреннего настроя. Носить шафрановые одежды, делать что-то в матхе и соблюдать формальности недостаточно. Единственное, что необходимо, — подлинная преданность. Если у нас есть преданность, то все прекрасно. Этим определяется качество духовной жизни.

Шрила Гуру Махарадж говорил, что нам необходимо качество, а не количество. В Матхе Гуру Махараджа живет немного брахмачари. Они приезжают, могут провести здесь несколько лет, но не остаются надолго. В конечном счете, все зависит от вашего настроя. Преданность это или эмоции? Так, если человек живет в матхе, но его восприятие поверхностно и остается на уровне эмоций, он не получит ожидаемого результата. Один грихастха, служа Кришне, может сделать в сто раз больше, если в его сердце сокрыта настоящая преданность. Желанный результат получит и тот, кто, живя в матхе, двадцать четыре часа в сутки искренне служит Кришне. Главное — суть, преданность.

Слово «преданность» применимо лишь к настоящему преданному. Преданный — это тот, у кого есть преданность. Порой, называя кого-то преданным, мы судим только по внешним признакам. Но самое ценное достояние — это искренняя преданность. Человек может быть низкорожденным, может быть грихастхой, — кем угодно, но если у него есть преданность, он лучший среди людей.

В Рамануджа-сампрадае, которая также принадлежит миру преданности, существует известное предание. Жил один человек по имени Дану Дас. «Дасом» обычно называют не-брахмана, но хотя Дану Дас и не был брахманом, Рамануджа Ачарья приходил к нему в дом и почитал прасад. Дану Дас был настолько предан Господу, что к нему низошла Вайкунтхалока и забрала к себе. Это не просто миф, так было на самом деле.

Все зависит только от преданности. Там, где преданность, нет препятствий. Преданность всегда основана на прочной вере. То, в чем мы нуждаемся в первую очередь, — это твердая вера в гуру и Кришну, иначе мы ни на что не способны. Мы можем попытаться что-то сделать, но это не будет иметь никакой ценности. Делать что-либо для Кришны можно только по зову сердца, только из глубокого чувства любви к Нему, за которым должна стоять твердая вера.

Вот что такое преданность, и она вызовет в наших сердцах жажду, непреодолимую тягу к Кришне, обладающему чудесными и неповторимыми свойствами. Пятьдесят из них есть и у души, дживы. На первом уровне мы схожи с Верховным Господом. У богов число таких качеств доходит до пятидесяти пяти, у Нараяны их шестьдесят, у Санкаршаны-Баладева — шестьдесят два, а у Кришны — все шестьдесят четыре. Он — источник всего, даже Нараяны. В «Шри Брахма-самхите» сказано:

иш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ саччида̄нанда-виграхах̣

ана̄дир а̄дир говиндах̣ сарвва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам

«Он — Причина всех причин»[39].

В «Брахма-самхите» меньше, чем сто стихов, но в них представлена вся теология вайшнавизма. С первого стиха «Брахма-самхита» утверждает, что Шри Кришна — Верховная Личность Бога. Души, дживы, исходят из Его пограничной энергии, татастха-шакти, а это означает, что их может привлечь как духовный, так и материальный миры.

У Кришны есть одно особое качество: Его игра на флейте завораживает всю вселенную. Не слышат ее только те, чьи уши «залеплены воском». Сначала необходимо прочистить уши, и тогда мы услышим флейту Кришны.

Над миром Нараяны простирается Кришналока, обладающая четырьмя неповторимыми свойствами.

сарвва̄бхута-чаматка̄ра-лӣла̄-каллола-ва̄ридхих̣

атулйа-мадхура-према-ман̣д̣ита-прийа-ман̣д̣алах̣

триджаган-ма̄наса̄карши-муралӣ-кала-кӯджитах̣

асама̄нордхва-рӯпа-ш́рӣ-висма̄пита-чара̄чарах̣

(«Бхакти-расамрита-синдху», 2.1.41,42)

«Там проходят сладостные игры Кришны с гопи и балаками, пастушками и пастухами, и другими обитателями Вриндавана. Эти сладчайшие лилы днем и ночью вершатся во Вриндаване: на холме Говардхана, на берегах Ямуны и в двенадцати лесах».

Игры Кришны однажды повергли в изумление самого Брахму. Он не мог понять, кто этот маленький пастушок, играющий во Вриндаване. Он думал: «Кто Он? Я не помню, что бы я создавал Его». Он решил это проверить, похитил коров и друзей Кришны и спрятал их в пещере. Через год Брахма вернулся и был ошеломлен: во Вриндаване ничего не изменилось! Сначала он решил, что коровам и пастушкам удалось покинуть пещеру, но убедился, что все они там, где он их оставил, и все так же погружены в мистический сон. Удивлению его не было границ. Игры Кришны так и остались для него загадкой, и Брахма обратился к Нему с такими словами:

джа̄нанта эва джа̄нанту ким̇ бахӯктйа̄ на ме прабхо

манасо вапушо ва̄чо ваибхавам̇ тава гочарах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 10.14.38)

«Пусть кто-то говорит, что постиг Твое величие. Я же признаюсь, что для меня Ты так и остаешься непостижимым. Мне не дотянуться до Тебя ни рукой, ни мыслью, ни словом».

Настолько чудесны игры Господа: сарвва̄бхута-чаматка̄ра-лӣла̄-каллола-ва̄ридхих̣. Те, кто рядом с Ним, — атулйа-мадхура-према-ман̣д̣ита-прийа-ман̣д̣алах̣. Все их игры пропитаны настроением мадхура-расы. В них нет места злу и пороку. Кришна — единственный наслаждающийся, и Он наслаждается всем — даже любовью, не скрепленной брачными узами, и в трансцендентном мире такая любовь превыше всего. Самая сладостная, самая сильная любовь живет в сердцах юношей и девушек, не связанных узами брака. Именно возлюбленные Кришны всегда разделяют с Ним Его лилы. Кришна — наслаждающийся, и они дарят Ему наслаждение. Но самое удивительное, что они чувствуют большую радость, чем Кришна. Почему?

То же самое происходит и в повседневной жизни. Многие из нас любят поесть, но есть и такие, которые любят угощать других, и это доставляет им гораздо больше удовольствия.

Так же и любящий Кришну стремится угодить Ему, а когда это удается, преданный доволен вдвойне, и Кришна обнимает его. А ведь Кришна — асама̄нордхва-рӯпа-ш́рӣ-висма̄пита-чара̄чарах̣. Что за чувства переполняют Его? Когда Кришна видит Свое отражение в зеркале, у Него возникает безудержное желание обнять Того, кого Он видит. Его красота ослепительна, и Он даже не понимает, что видит лишь Свое отражение в зеркале. Этот пример дает некоторое представление о том, как прекрасен Кришна. Когда Он обнимает гопи, их счастье нельзя описать словами. Их отношения с Кришной, их любовь к Нему являются самым возвышенным.

Триджаган-ма̄наса̄карши-муралӣ-кала-кӯджитах̣: вся вселенная очарована звуками мурали, флейты Кришны. Из нее изошел и первозданный звук «Ом», услышанный Господом Брахмой и опьянивший его. Он стал медитировать на этот звук и тогда, по милости Дивья Сарасвати, ему явилась кама-гаятри. Все это описано в «Шри Брахма-самхите»[40]. Я искренне советую вам прочитать эту книгу. Тому, кто читает ее в переводе на бенгальский или английский языки, трудно понять смысл отдельных стихов. Но если вам знаком санскрит, язык «Брахма-самхиты», тогда, возможно, будет легче. Однако полностью понять комментарий, данный на бенгали, достаточно трудно, потому что учителя, объясняющие шлоки, предельно осторожны и стараются не допустить искажения смысла.

Как уже говорилось, у особенного мира Вриндавана, мира преданности, — четыре неповторимых качества. Этот мир называют Враджа-дхама. «Враджа» — это глагол, а глагол всегда обозначает действие. «Враджа» означает «погрузиться в Реальность».

сарва-дхарма̄н паритйаджйа

ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа

ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо

мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣

(«Бхагавад-гита», 18.66)[41]

В заключительной главе «Бхагавад-гиты» Кришна говорит: «Что еще могу сказать тебе, Арджуна? Ты мой дорогой друг, и Я дам тебе дружеский совет. Задумайся над тем, что услышишь. О многом Я поведал тебе во время нашей беседы, и этого достаточно, чтобы понять Истину. Позже могут возникнуть другие вопросы, но пока этого знания достаточно. А теперь слушай Меня внимательно. Прошу тебя, оставь все, что известно тебе как религия, и войди в мир Реальности. Иди ко Мне, во Вриндаван».

Все наши представления и понятия, по большому счету, ничего не значат. Наши возможности что-либо понять или вообразить весьма ограничены, а мы пытаемся постичь Безграничное. Мы говорим о Боге: «Он безгранично велик», но что мы подразумеваем под словом «великий»? Огромный как небо? И две мили для нас — уже много. Говоря «бесконечно малый», что мы подразумеваем под «малым»? Мал как атом? В Упанишадах сказано:

ан̣ор анӣйа̄н махато махӣйа̄н

«Он меньше атома, но наделен всей властью и всем могуществом»[42].

Это непостижимо, поэтому Махапрабху говорил об ачинтья-бхедабхеда-сиддханте. Его заключение самое совершенное: Господь и дживы, души, схожи, но вместе с тем отличны друг от друга. Такова философия Шри Чайтаньи Махапрабху. Абсолют не познать ни умом, ни разумом. Ум — величайшая сила в материальном мире, мысль движется со скоростью, превышающей скорость эфира, но и это не поможет нам приблизиться к Всевышнему. Ведь Он — ачинтья.

ачинтйа̄х̣ кхалу йе бха̄ва̄

на та̄м̇с таркен̣а йоджайет

пракр̣тибхйах̣ парам̇ йач ча

тад ачинтйасйа лакшанам

(«Бхакти-расамрита-синдху», 2.5.93)

«Все, что обладает природой Абсолюта — ачинтья, непостижимо. Разум способен постичь лишь то, что материально, поэтому даже не пытайтесь покорить Непостижимое силой знания или мысли. Это выше вашего понимания».

Это ачинтья-шакти Господа Кришны.

37Шрила Бхактивинод Тхакур «Гитавали» («Шри Радхаштака», песнь вторая, стих первый).

38«Не стоит вопроса о сотворении духовного мира, тем не менее, духовный мир проявляется по верховной воле Санкаршаны. Духовный мир — это обитель игр вечной духовной энергии».

39«Кришна, известный как Говинда, — Верховный Господь, Абсолютная Истина. Он вечен и полон блаженства, а тело Его духовно. Безначальный, Он сам — Начало всего сущего и Причина всех причин» («Шри Брахма-самхита», 5.1).

40

сан̃джа̄то бхагавач-чхактйа̄ тат-ка̄лам̇ кила чодитах̣

сиср̣кша̄йа̄м̇ матим̇ чакре пӯрвва-сам̇ска̄ра-сам̇скр̣там

дадарш́а кевалам̇ дхва̄нтам̇ на̄нйат ким апи сарвватах̣

ува̄ча пуратас тасмаи тасйа дивйа̄ сарасватӣ

ка̄ма-кр̣шн̣а̄йа говинда-н̇е гопӣджана итй апи

валлабха̄йа прийа̄ вахнер мантрам̇ те да̄сйати прийам

тапас твам̇ тапа этена тава сиддхир бхавишйати

«Побуждаемый энергией Всевышнего, согласно благочестивым склонностям, обретенным в своих прежних жизнях (пурва-самскаре), после своего рождения Господь Брахма размышлял над сотворением мира, но куда бы он ни бросил взгляд, он не видел ничего, кроме тьмы. Тогда божественный звук Верховной Личности Бога, олицетворенный в образе Дивья Сарасвати, обратился к Брахме, созерцавшему тьму вокруг: "Брахма, клӣм̇ кр̣шн̣а̄йа говинда̄йа гопӣджана-валлабха̄йа сва̄ха̄ — эта мантра принесет тебе исполнение всех твоих сокровенных желаний. Предайся подвижничеству, размышляя над этой мантрой, и ты обретешь совершенство"» («Шри Брахма-самхита», 5.23–25).

В своем комментарии к стиху 24 Шрила Бхактивинод Тхакур поясняет: «Мантра из восемнадцати слогов, включая семя устремленности (клӣм̇), есть лучшая из мантр. Ей присущи два свойства; одно из которых — направлять чистую душу к Пленяющему все сердца, Кришне, — Властителю Гокулы, повелителю гопи. Это высшая цель устремлений души. Когда, занимаясь предписанной практикой, человек освобождается от эгоистических желаний, он способен достичь премы — совершенства божественной любви. Однако эта высочайшая мантра исполняет и другие мирские желания практикующего».

41«Полностью отказавшись от всех видов религиозности, предайся исключительно Мне. Я освобожу тебя от всех грехов, поэтому не отчаивайся».

В комментарии на этот стих Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж дает следующее объяснение:

«Здесь воспета слава сокровенной сути “Бхагавад-гиты” (гӣта̄-гӯд̣а̄ртха-гауравам): “Оставь все виды деятельности и приди ко Мне. О Арджуна, ни о чем не сожалей, ибо Я для тебя все и вся, и ты также являешься для Меня всем. Такова самая сокровенная из всех сокровенных истин. Что Я могу еще сказать? Ты найдешь это во Врадже (Вриндаване)”.

В санскритской риторике (аланкаре) поэтический намек, когда звук слова отражает его смысл, называется дхвани. Здесь мы видим пример этого. Ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ “враджа”: “Иди во Враджу, и там ты найдешь самую сокровенную из всех скрытых истин (сарва-гухйатамам)”».

42«Катха-упанишад» (1.2.20), «Шветашватара-упанишад» (3.20).

Трансцендентное знание и удачливые души

Вопрос: Как правило, знание получают из внешних источников, однако к Шриле Гуру Махараджу божественное знание всегда приходило из сердца.

Шрила Говинда Махарадж: Да, это правда, и это очень важно.

Шрила Гуру Махарадж несколько раз бывал в Бадарикашраме. Однажды, находясь там, из-за воспаления легких он слег в постель с высокой температурой. Меня рядом с ним не было, он уехал в сопровождении нескольких учеников и духовных братьев, которых очень уважал.

Тогда же в Бадарикашрам пришел известный пандит, чтобы провести диспут со Шрилой Гуру Махараджем, но, узнав о болезни, решил не беспокоить его. Он стал беседовать на философские темы с другими вайшнавами. Каждый из них обладал духовным знанием и находился на довольно высоком уровне, но ни один не смог одолеть заносчивого пандита.

Шрила Гуру Махарадж был в соседней комнате и слышал, что никто не может опровергнуть возражений и доводов пандита. Для него это было невыносимо. Несмотря на серьезную болезнь и сильный жар, он сел на кровати и попросил пригласить этого человека. Все были потрясены. Пандит почтительно предстал перед Шрилой Гуру Махараджем. «Я очень плохо себя чувствую, — сказал Шрила Гуру Махарадж, — но постараюсь ответить на твой вопрос». И пандит, как настоящий агностик, спросил: «Можете ли вы доказать, что душа пребывает в теле?»

В ответ Шрила Гуру Махарадж привел стих из «Шримад-Бхагаватам»: «Все хотят знать, существует ли душа, атма, или нет. Споры об этом не прекращаются до сих пор. Каждый высказывает свое мнение, но все эти мнения основаны на знании, полученном из внешнего мира. Но атма — это свет, способный открыть знание о себе. Душа дает энергию даже для наших споров о ней. Она — невидимый свет, разлитый в теле, и та сила, которая дает возможность видеть, ходить, говорить и прочее».

Услышав стих из «Шримад-Бхагаватам», пандит признал себя побежденным и смиренно признался: «Махарадж, я знал эту шлоку, но вы чувствуете атму, а я нет. Вы сразу ответили на мой вопрос, потому что видели атму, и в этом разница между нами».

Происшедшее так повлияло на пандита, что он принял прибежище лотосоподобных стоп Шрилы Гуру Махараджа и продолжил обсуждать с ним священные писания. Присутствующие были поражены тем, что всего за полминуты гордый и надменный пандит был повержен.

На этом примере становится понятным, что материальное знание и трансцендентное знание — не одно и то же. В этом мире мы получаем знания с помощью органов чувств, а трансцендентное знание открывается в нашем сердце, и его передает нам тот, чье сознание без остатка принадлежит божественному миру.

Вопрос: Будет ли трудно тому, у кого нет настоящей любви к гуру, и кто не может служить ему, обрести духовное знание?

Шрила Говинда Махарадж: Да, это трудно, и оборачивается большой бедой, я был свидетелем этому не раз за те годы, что провел в миссии. Каждый из нас способен что-то понять, но наше понимание основано на опыте, приобретенном в материальном мире. Мы все воспринимаем через призму материального видения. Такое видение развивалось у нас с детских лет, и даже если мы преуспели в какой-то области знания, все равно оно материально. Такие знания могут стать серьезным препятствием в духовной жизни. Подобные препятствия можно преодолеть только по милости гуру.

Я провел в нашей миссии уже сорок лет, и естественно, что за это время мне многое пришлось повидать. Я не раз встречал препятствия на пути преданности, но у меня был могучий покровитель, и по его милости мне удалось преодолеть все трудности. Если моя вера в своего наставника велика, с чем бы дурным я ни соприкоснулся, я со всем справлюсь, и все будет благополучно.

В этом мире трудности есть у всех — мир несовершенен, но нельзя искать во всем изъяны. Когда я знакомлюсь с кем-то, зачем мне выискивать его недостатки? Наоборот, я должен стараться увидеть его хорошие качества. Так учил меня мой духовный наставник.

Если у меня настоящий духовный учитель, проблем не будет. По его милости я смогу следовать его наставлениям. Мне станет понятно: «Я падшая душа, и подлинная удача обходила меня стороной. Теперь же мне повезло, и удача пришла ко мне благодаря моему гуру». Так постепенно я научусь видеть вещи такими, какие они есть.

брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва

гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 7.151)[43]

Удача приходит к нам через духовного наставника, и если мы безоговорочно верим в него, то преодолеем все. Мы обретем бесстрашие. Когда мой наставник со мной, меня не пугают никакие преграды. Я без страха прыгну в реку с высокого моста, ведь за мной присматривает мой наставник. Думая подобным образом и переняв от Гурудева такую веру, мы станем бхагьяван дживами, удачливыми душами.

Только по милости духовного наставника мы поймем природу преданности. Кришна предупреждает падшую душу: «Не оскорбляй Моих преданных, недооценивать их недопустимо. Ты не способен увидеть, на каком уровне они находятся, поэтому при каждой встрече с Моими преданными, поклонись им и постарайся получить их милость. Если хоть в какой-то мере у тебя это получится, самая большая удача придет к тебе».

43См. примечание 23.

Жизнь — это служение

Мы стараемся служить Шриле Гуру Махараджу, следуя его наставлениям. Он указывает нам путь в жизни и одаривает своими благословениями. Я плохо говорю по-английски, но сознание Кришны передается от сердца к сердцу. Слова не так хорошо подходят для духовного общения, как божественный звук. Веды дали нам Харе Кришна маха-мантру и много других мантр. Даже если мы сейчас и не понимаем их смысла, он будет открываться нам по мере того, как мы будем практиковать. Медитируя на мантры, мы получаем от них свет. И становится очевидно: нам поможет только дух преданности, преданность — это единственный и высший путь к сознанию Кришны, к служению вайшнавам. Если в чужой стране я вижу, как человек тонет в реке, неужели мне прежде необходимо выучить язык, а затем уже звать на помощь? Нет! Нужно немедленно что-то предпринять. В этом мире мы в таком же отчаянном положении, как утопающий. Мы тонем в океане майи, и для спасения необходимо использовать то, что под рукой.

Гуру и вайшнав приходят из трансцендентного мира, из духовного Чинмайя-дхама. Мы по природе своей духовные существа, поэтому они легко могут общаться с нами на духовном уровне. Такое общение — лучшее средство спасения. Поэтому, когда мы читаем мантру, пытаемся в той или иной степени следовать их наставлениям, они помогают нам духовно расти.

Святые люди строят матхи для блага обусловленных душ. Садху очень добры. Желая помочь нам, они заботятся о жилье для нас и обо всем необходимом для того, чтобы мы могли служить Центру и легко двигаться вперед, к духовной цели.

Когда нас окружают преданные Господу души, нам нечего бояться. Находясь с ними, мы обретем бесстрашие, поэтому нужно всегда стремиться к встрече с преданными и духовному общению. Много лет мы шли за Шрилой Гуру Махараджем и всегда были счастливы с ним. Да и сейчас мы счастливы, потому что его наставления доходят до нас по духовным каналам. При жизни Шрила Гуру Махарадж лично давал нам указания, и было легко понять, в каком направлении действовать, теперь же, мы медитируем на него и так получаем указания. Следуя его наставлениям, мы с радостью совершаем севу, служим ему.

Единение в разлуке — наша высшая цель, это лила Радхи и Кришны. Также и лилы Шрилы Гуру Махараджа можно представить себе как единение в разлуке.

Я буду очень рад, если все, кто приехал в Навадвип, останутся на празднование Гаура-пурнимы. Вы можете остаться здесь на любой срок — мы будем вам рады. Это здание и все, что находится здесь, предназначено только для преданных.

Вопрос: Как получить визу в трансцендентный мир?

Шрила Говинда Махарадж: Выдачей подобных виз также заведует Гурудев. Он тот, кто распоряжается всем, и в этом нет сомнений. От него мы, обитатели бренного мира, получим визу в духовный мир, в дхаму Кришны. Он ашрая-виграха, Господь, у которого мы ищем прибежища. Нам нужно только воспевать маха-мантру, следовать его наставлениям, и тогда у нас не будет серьезных трудностей. Это путь к счастливой жизни. Прежде всего, нужно получить духовное посвящение — оно откроет нам доступ к надмирной силе Харинама, маха-мантры, и мы убедимся, что можем воспевать ее вечно. Однако наименьшее число повторяемых кругов для нас — шестнадцать. Шрила Гуру Махарадж был очень милостив, он говорил: если вы постоянно служите гуру, вайшнавам и Кришне, божественная сева будет вашим главным занятием, но мала (четки для джапы) не должна «поститься». Поэтому даже в исключительных обстоятельствах нужно читать самое меньшее четыре круга маха-мантры. На повторение шестнадцати кругов обычно уходит около полутора часов, а это не так уж и много. Шрила Харидас Тхакур воспевал ежедневно по три лакха святых имен, — это 192 круга, — и только закончив, принимался за прасадам. Когда Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада жил в Йогапитха-мандире в Майяпуре, он каждый день читал один лакх, шестьдесят четыре круга маха-мантры. Но чем больше времени мы отдаем служению Господу и вайшнавам, тем меньше времени у нас остается для воспевания мантры.

Служение — наша жизнь, поэтому всегда нужно стремиться к служению. «Я ничего не знаю о Кришне, о Бхагаване, не ведаю, что есть что, но гуру и вайшнавы знают и всегда служат Господу так, как подобает». Такое умонастроение очень поможет нам. Также мы сами поможем себе, если будем служить вайшнавам и своему Гурудеву. Это самый верный путь. Жертвуя нам деньги, люди думают, что помогают Матху, тогда как в действительности они помогают сами себе. Деньги — результат наших усилий. Существует много способов заработать деньги, это требует затрат сил, а когда мы отдаем деньги Матху, это означает, что наша энергия отныне будет служить гуру и вайшнавам.

Когда я был брахмачари, Шрила Гуру Махарадж часто отправлял меня собирать пожертвования. Несмотря на все мои старания, денег жертвовали немного, однако Шрила Гуру Махарадж продолжал отправлять меня за пожертвованиями: «Иди от дома к дому и проси людей дать, кто сколько может. Не имеет значения, сколько тебе дадут, одну рупию или сто, все равно продолжай свое дело». Я все время колебался, и каждое утро с большим нежеланием отправлялся за пожертвованиями. Но Шрила Гуру Махарадж ежедневно наставлял меня: «Ты идешь просить деньги не для себя, а для гуру-севы, для служения своему гуру, и когда люди тебе что-то жертвуют, они одаривают благом не тебя, а самих себя. Они добывают деньги всевозможными способами, и если какую-то часть они отдадут тебе, эти деньги пойдут на служение гуру и вайшнавам. Деньги окажутся у Гурудева, а он использует их в служении Господу, и те, кто их дал, получат духовное благо». Так наставлял меня Шрила Гуру Махарадж.

Мне было тогда шестнадцать или семнадцать лет и для меня это было очень трудным делом, но Шрила Гуру Махарадж настаивал: «Иди за пожертвованиями!» В результате я обрел двойное благо. Иногда люди, которых я встречал, спрашивали, почему я не использую время, чтобы преуспеть в жизни. «Почему ты ушел из дома? Почему пренебрег мирскими обязанностями? Почему не живешь с родителями?» Мне задавали много разных вопросов. Я отвечал, и при этом для меня многое в самом себе прояснялось. Я собирал деньги для Гурудева, он предлагал их своему Гурудеву и Господу Кришне, и я получал от этого духовное благо.

Мы родились в человеческих телах, и значит, должны проявлять заботу о них, но для чего? Для служения гуру, вайшнавам и Кришне — для севы, для нее одной. Если этот идеал всегда будет перед нами, майя не посмеет приблизиться и не сможет одолеть нас. Шрила Рагхунатх Дас Госвами, Шрила Рупа Госвами, Шрила Санатана Госвами, Шрила Сварупа Дамодар Госвами, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, наш Шрила Гуру Махарадж и Шрила Свами Махарадж Прабхупада проповедовали, и если я также буду стремиться проповедовать в этом мире, то обрету благо, как и те, кто меня услышит. Таков путь сознания Кришны.

Эмоции или преданность?

Вопрос: Можно ли нам читать возвышенную поэзию Госвами о сокровенных лилах Радхи и Кришны?

Шрила Говинда Махарадж: У нас это не принято. За те сорок два года, что я провел вместе со Шрилой Гуру Махараджем, я ни разу не слышал, чтобы он разрешил нам читать произведения Госвами. Я хорошо знаком со многими из книг, о которых вы говорите, но мой случай особый. Шрила Гуру Махарадж — парамахамса-вайшнав, а я был его личным слугой вплоть до 1983 года. Потом я передал эту должность другим. В то время я настолько был занят в служении, что на обязанности личного слуги почти не оставалось времени. Но, несмотря на это, я продолжал заботиться о здоровье Шрилы Гуру Махараджа.

С 1973 года я был его врачом. Шрила Гуру Махарадж был так тяжело болен, что врачи в один голос заявляли: ни одно лекарство ему уже не поможет и в течение нескольких дней, в лучшем случае — недели, он оставит тело. Конечно, тело Шрилы Гуру Махараджа сиддха-деха — оно нетленно, но все мы были в отчаянии.

И вот однажды, во время омовения, я со слезами на глазах обратился к Господу Шиве: «О Господь, некогда ты назвал меня сыном. Я и сам чувствую, что я твой сын. Ты владыка и покровитель всех лекарств, так дай же мне, Господь, какое-нибудь лекарство для Гуру Махараджа».

После этой отчаянной молитвы я вдруг услышал название лекарства — оно прозвучало словно из ниоткуда. Сначала я решил, что ослышался, принял за слова звук льющейся воды и снова принялся молиться: «О Господь, прошу, повтори еще раз название лекарства, чтобы я был уверен». И вновь услышал то же самое. Я знал это лекарство, так как был знаком с гомеопатией, но я никогда не лечил Гуру Махараджа. Во-первых, по той причине, что не всегда находился с ним рядом, а во-вторых, потому, что не считал себя хорошим доктором. Я, как умел, помогал беднякам, которые не могли заплатить врачу, и мне казалось, что на большее я не способен.

Услышав название лекарства, я испытал огромное облегчение, я знал: теперь Гуру Махарадж нас не покинет. В тот же самый момент позвонил Хари Чаран Прабху:

— Гуру Махараджу стало хуже, пульса нет, сердце едва бьется и давление совсем низкое.

Но я ответил:

— Не беспокойся, Прабху. Господь Шива только что дал мне лекарство для Гуру Махараджа, и я его вылечу. Выезжаю прямо сейчас.

Я сообщил Хари Чарану Прабху название лекарства и поспешил на вокзал. На мое счастье последний калькуттский поезд задержался с отправлением, словно ждал меня, и к полуночи я уже был в матхе. Когда я вошел, Шрила Гуру Махарадж сидел и ел, причем брал прасадам собственной рукой. Я спросил:

— Что происходит? Хари Чаран Прабху сказал, что вам совсем плохо.

— Да, — ответил Гуру Махарадж, — но Хари Чаран дал мне лекарство, которое ты назвал ему, и вот теперь, как видишь, мне лучше.

Вскоре нормализовался пульс и давление, и Гуру Махарадж сказал: «Отныне ты будешь моим доктором». Никто из его лечащих врачей не возражал, но я все равно робел, ведь Шрила Гуру Махарадж такой великий преданный. Я опасался, что кто-нибудь скажет мне: «Почему ты не зовешь настоящего врача? Почему сам лечишь Гуру Махараджа?» Я не считал себя хорошим доктором. Но Гуру Махарадж сказал: «Врачи в один голос заявили, что мне не поможет ни одно лекарство, так что теперь можешь смело меня лечить».

Так я стал доктором Шрилы Гуру Махараджа. В то время его главным недугом были постоянные головные боли. Он страдал от них с семнадцати лет, а после двадцати двух они стали просто невыносимыми. Когда у Гуру Махараджа болела голова, он ничего не ел, только пил воду, и его все время тошнило. Приступы могли продолжаться по три, шесть, а то и двенадцать дней подряд. Я провел небольшое исследование и, наконец, сказал Гуру Махараджу: «Махарадж, скоро с этим будет покончено. Я вас вылечу, и головные боли не будут вас беспокоить». Все гомеопаты, которые лечили Гуру Махараджа, назначали ему препарат «Nux vomica», но оно не помогало. Поскольку все гомеопаты прописывали одно и то же лекарство, я заключил, что «Nux vomica» подходит конституции Гуру Махараджа. Тогда я пошел к аллопатическому врачу и спросил, в какой дозе прописывают настойку, аналогичную «Nux vomica», в аллопатической медицине. Максимальная доза составляла восемь капель, тогда я решил начать с пяти. При появлении первых симптомов головной боли я дал Гуру Махараджу пять капель настойки, и головная боль уменьшилась. Я был уверен: я на правильном пути, поскольку прежде не помогало вообще ни одно лекарство.

При головной боли Гуру Махараджу также приносил облегчение кафергот, препарат на основе эрготамина. Эрготамин — лекарство с серьезными побочными эффектами, и из-за него у Гуру Махараджа появились новые проблемы со здоровьем, однако до тех пор помогало только оно. Три или четыре часа спустя головная боль возобновилась, и я дал Гуру Махараджу четверть дозы эрготамина. Приступ прошел, но часов через шесть повторился вновь, тогда я дал ему препарат «Nux vomica». Я чередовал эти два лекарства, но через сутки отменил эрготамин, давая только «Nux vomica», лекарство Господа Шивы и два других гомеопатических препарата, которые выбрал сам. В результате Гуру Махарадж навсегда избавился от головных болей. Так я и лечил Гуру Махараджа. Когда меня не было в матхе, по моему указанию к Гуру Махараджу вызывали аллопатического врача.

Однажды Шрила Гуру Махарадж заболел бронхитом, и Хари Чаран Прабху вызвал к нему лучшего врача в Навадвипе, председателя окружного медицинского совета. Он пришел и, осмотрев Гуру Махараджа, выписал ему лекарство. Но Гуру Махарадж наотрез отказался его принимать:

— Ваше лекарство я принимать не стану. Мой врач — Говинда Махарадж, и только после того, как он приедет и даст согласие, я начну принимать это лекарство.

Доктор не на шутку рассердился:

— Зачем тогда вы вызвали меня?

— Я вас не звал, — ответил Гуру Махарадж. — Вас вызвал Хари Чаран.

Тогда доктор задал свой вопрос Хари Чарану, и тот ответил:

— Я позвал вас потому, что так велел Говинда Махарадж.

— В следующий раз прошу меня не беспокоить, — вспылил доктор. — Если Гуру Махарадж отказывается принимать лекарство, которое я назначил, мне тут делать нечего!

Затем, рассерженный, он удалился. Вернувшись, я спросил Гуру Махараджа, что произошло. Он мне все рассказал, и я отправился к доктору. Тот все еще сердился:

— А, Говинда Махарадж, это вы пожаловали. Не стоило себя утруждать. Никуда я с вами не поеду. Я больше не считаю Гуру Махараджа своим пациентом.

— Вы должны поехать к Гуру Махараджу, — настаивал я.

— Зачем? Он все равно не будет следовать моим предписаниям.

— Да, не будет, это правда. Но вы сами сказали, что ваши лекарства ему не помогут. Я прошу вас поехать со мной потому, что сам я не слишком хороший доктор, а вы — лучший врач во всем Навадвипе. Вы осмотрите Гуру Махараджа, поставите диагноз, сделаете назначения, и мне сразу станет ясно, какое гомеопатическое лекарство ему следует дать вместо прописанного вами. Поэтому я и приехал. Вы ведь любите Гуру Махараджа, поедемте же к нему.

Последовало молчание. Затем доктор сказал:

— Хорошо. Если вы считаете, что так будет лучше, я поеду.

Вот такая история.

Мне не всегда удавалось быть рядом со Шрилой Гуру Махараджем, и тогда я поручал заботу о нем другим. Но прежде я был его единственным слугой и слышал от него много интересного. Шрила Гуру Махарадж всегда сам начинал говорить о лилах Кришны, о Радхарани и великих преданных, мы слушали его рассказы, но он всегда был очень осторожен. Он не советовал нам читать книги вроде «Уджджвала-ниламани», но кое-что он нам рассказывал, и поэтому я знаю много шлок из «Уджджвала-ниламани», «Видагдха-мадхавы», «Лалита-мадхавы» и других книг. Дело в том, что Гуру Махарадж велел мне изучать искусство стихосложения на санскрите, а чтобы разбираться в разнообразии стихотворных размеров, правилах санскрита, почувствовать его красоту, понять аланкару и освоить прочие премудрости, необходимо было читать стихи из этих книг. Но, повторяю, мой случай — скорее исключение, чем правило. Эти книги, без сомнения, самые возвышенные в нашей сампрадае, но читать их следует далеко не каждому. Нарушая этот запрет, люди неподготовленные станут пракрита-сахаджиями. Мы не желаем такой участи своим братьям и сестрам, и потому призываем их относиться к духовной жизни со всей серьезностью.

Вы отказались от дурных привычек и своих обычаев, вы покинули свои страны и общество, которое вас окружало, — вы пожертвовали всем ради сознания Кришны, так давайте же будем относиться к нему серьезно. Мы все хотим достичь результата. Наша цель не в духовных занятиях как таковых, цель жизни — обрести сознание Кришны. Это конечный результат, но как достичь его?

Мы повторяем Харе Кришна мантру, но все еще далеки от совершенства. Почему? Почему с нами ничего не происходит, и мы ничего не чувствуем? Может это обман, шарлатанство? — Нет, этому учат все священные книги Индии: Веды, Веданта, Упанишады, Пураны. Вся пятитысячелетняя культура является доказательством, а муни и риши, достигшие совершенства, — живым свидетельством. Прочтите «Махабхарату» и книги, подобные ей: в них даны замечательные советы и, следуя им, многие добились успеха. Почему же мы не добиваемся успеха? Пора найти причину.

Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж Прабхупада, Шрила Гуру Махарадж, Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур, Шрила Бхактивинод Тхакур — все они пришли в этот мир и дали нам все необходимое, написав огромное количество книг. У нас есть все, все богатства сампрадаи Шри Чайтаньядева, но наши усилия по-прежнему бесплодны. Почему? Мы никого не хотим обманывать, мы хотим делать людям добро, или, по крайней мере, не причинять им вреда. Поэтому нужно очень серьезно относиться к духовной жизни и следовать указаниям Шрилы Гуру Махараджа. Прежде чем знакомиться с раса-таттвой, возвышенными лилами Шри Шри Радхи и Кришны, приступать к столь серьезным темам, необходимо стать готовым к восприятию, иначе совершенное, истинно духовное чувство к нам не придет.

В «Шримад-Бхагаватам» (10.33.39) сказано:

викрӣд̣итам̇ враджа-вадхӯбхир идам̇ ча вишн̣ох̣

ш́раддха̄нвито ‘нушр̣н̣уйа̄д атха варн̣айед йах̣

бхактим̇ пара̄м бхагавати пратилабхйа ка̄мам̇

хр̣д-рогам а̄ш́в апахинотй ачирен̣а дхӣрах̣

«Господь Кришна милостиво явил в этом мире Свои лилы с гопи, и тот, кто услышит рассказы о них, в особенности о раса-лиле, от истинного гуру или вайшнава, кто безоговорочно в них поверит, и потом сам будет рассказывать о них другим, тот обретет высшую преданность Кришне. Встречаясь со Своими возлюбленными, гопи, Кришна наслаждается многообразием самых удивительных духовных чувств, и, слушая рассказы о них, вы навсегда избавитесь от главного недуга сердца — вожделения».

Почему же тогда, размышляя об этих лилах, мы сталкиваемся с трудностями и подвергаемся опасности? Это вопрос, требующий серьезного изучения, и ответ на него дали в своих трудах Шрила Бхактивинод Тхакур и, в особенности, Шрила Сарасвати Тхакур. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что вожделение будет изгнано из сердца и наше сознание возвысится до Кришна-премы: вместо материалистического сознания мы обретем сознание духовное.

Это ступень, на которую нужно подняться. Почему же мы не можем этого сделать? Харинам — божественный звук, неотличный от Кришны. Мы воспеваем маха-мантру Харе Кришна, но правильно ли? Когда Харинам явит себя, Он откроется нашему сердцу и будет танцевать у нас на языке. Это божественный звук, и его нельзя произнести при помощи языка, пораженного материальной скверной. Материальное не способно породить духовное. Только одухотворившись, материальное может соприкоснуться с божественным звуком Имени. Это очевидно, поэтому мы нуждаемся в духовном преображении.

Есть один замечательный пример. Луна в небесах, но иногда ее скрывают тучи. Ее то видно, то нет. Так и с Харинамом. В зависимости от качества нашего воспевания, Харинам то проявляется, то скрывается вновь за облаками наших материалистических представлений, пока, наконец, не откроет Себя нашему сердцу. Достигнув результата, мы уверены: «Да, все это правда». А не получая результата, отчаиваемся и думаем: «Зачем тратить на это время?» Но мы должны понять, что за всеми нашими неудачами стоит одно: неспособность правильно произнести Святое Имя.

Каждая религия предписывает воспевание имен Бога, ведь не могут все они ошибаться! Воспевая святые имена, мы обретем духовное благо, и в этом нет сомнений. И все же, в священных книгах Индии записано, что повторение разных мантр приводит и к различным результатам. Это обнаружили и доказали древние риши и муни. Риши — это тот, кто сделал духовное открытие в ведической науке, своего рода кандидат или доктор ведических наук, а муни — тот, кто с успехом следует предписаниям Вед.

И риши, и муни повторяют Имя Господа. К Нему взывают Господь Шива, Господь Брахма и другие небожители. В маха-мантре, как в лекарстве «Nux vomica», скрыто то, что исцелит нас. Кришна-нам — один из обликов Кришны, и воспевание Святого Имени Господа обязательно даст свои плоды. Но как научиться произносить Имя правильно?

Шриман Махапрабху оставил нам три завета: смирение, терпение и почтительное отношение к другим. И если мы не способны правильно воспевать святые имена, значит, мы не следуем Его наставлениям. Причина этого кроется в нашем эго. Определенного результата мы все же достигли, иначе бы давно перестали воспевать Святое Имя Господа.

Шрила Бхактивинод Тхакур говорил, что даже если не удается избежать нама-апарадх (оскорблений Святого Имени), но мы искренне хотим от них избавиться, то должны молить Харинам: «О Святое Имя, я не способен достойно произносить Тебя, но прошу, откройся моему сердцу и очисти меня от скверны».

Также Шрила Бхактивинод Тхакур призывал: «Повторяйте Святое Имя, обращайтесь к Нему снова и снова. Нам необходимо любыми способами привлечь к себе Его внимание». Только так мы добьемся желанного результата. Если бы все это было ложью, я не находился бы среди вас. Такой у меня характер — я никого не хочу обманывать или принуждать.

Но со всей искренностью я говорю вам: вы добьетесь успеха, если будете воспевать Святое Имя, следуя наставлениям Махапрабху и изо всех сил стараясь избегать вайшнава-апарадх. Обращайтесь к Харинаму с молитвой: «О Господь, Ты всецело духовен, а я живу в мире материи. Я джива, душа, также обладающая духовной природой, но однажды я злоупотребил дарованной мне свободой и теперь нахожусь в иллюзии, скованный ложным эго. Сжалься надо мной. О Харинам, прошу, будь милостив ко мне и явись в моем сердце».

Шрила Гуру Махарадж рассказывал мне, что один из его духовных братьев, Шрипад Парват Махарадж, в детстве жил по соседству со Шрилой Бхактивинодом Тхакуром. Он вспоминал: «В детстве я слышал, как Шрила Бхактивинод Тхакур каждую ночь с двух часов и до утра повторял маха-мантру на крыше своего дома. При этом он не просто произносил святые имена, а звал Господа, и зов этот шел из глубины сердца».

Необходимо серьезно задуматься над тем, как мы повторяем Имя, и всегда почитать гуру и вайшнава. Мы убеждены в совершенстве нашего гуру, но судить о том, кто предан, а кто нет, мы не можем. Встречая вайшнава, мы не знаем, какого он уровня. Один может быть вайшнавом на 5%, другой — на 25%, третий — на 70%, а кто-то — и на все 100%. Мы не можем определить этого. В каждом человеке есть что-то хорошее: и в святом, и в грешнике, но судить о том, кто вайшнав, а кто нет, мы не можем. Поэтому необходимо уважать всех и оказывать почтение каждому, оставаясь покорным воле Бога, и тогда вайшнавы проявят к нам свою милость. Так учил Шрила Бхактивинод Тхакур.

Конечно же, это нелегко, но если мы действительно стремимся к подлинному успеху, другого пути нет. Эти принципы нам необходимо будет применять постоянно в соответствии с ситуацией. К примеру, кто-то на моих глазах набросился с кулаками на моего отца. Но если в этой ситуации я стану проявлять смирение и терпение, отца могут убить. Мой долг — защитить отца. Я молод и полон сил, он же стар и немощен, защищать его — мой сыновний долг.

Постоянно необходимо для себя решать, когда и как проявлять смирение и терпимость. Как это делать, показал нам Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур. Он говорил, что показное смирение немногого стоит. Безусловно, смирение должно проявляться и в некой внешней форме, однако оно должно идти из сердца. Каждая жизненная ситуация будет для нас неповторимым уроком. Если кто-то в вашем присутствии начнет оскорблять вашего гуру, что вы станете делать? Если вы решите: «Я такой смиренный, я все стерплю», это не будет подлинным смирением, следованием принципу «тр̣на̄д апи сунӣчена»[44]. Как поступать верно, показал сам Шриман Махапрабху, проповедовавший эту философию. Когда Валлабхачарья неодобрительно отозвался о Шридхаре Свами, Махапрабху не стал терпеть, а промолвил: «Ты не признаешь заслуг Шридхара Свами? Кто не чтит своего свами, тот ведет себя как продажная женщина»:

прабху ха̄си’ кахе,–“сва̄мӣ на̄ ма̄не йеи джана

веш́йа̄ра бхитаре та̄ре карийе ган̣ана”

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 7.115)

Так, пытаясь жить в гармонии с окружающим миром, отдавая отчет в своих поступках, мы будем стараться повторять Харе Кришна маха-мантру. Под должным руководством можно читать любые книги. Читать духовную литературу — наше право, но делать это нужно под руководством духовного наставника, который совершенен и знает все о той сфере бытия. Это убережет нас от оскорблений, и мы не станем пракрита-сахаджиями.

Знания ради знаний лишены ценности и не приведут нас к истинной цели. Недавно в Нью-Йорке я встретил старого друга. Он известный пандит, ученик Шрилы Свами Махараджа Прабхупады. Этот человек накопил много знаний, читая духовные книги, и стал большим знатоком. Он буквально засыпал меня вопросами, словно желая проверить мои знания. И вопросы были непростые, философские. В конце концов, я спросил его:

— Что ты делаешь, Прабху? Ты спрашиваешь, а я отвечаю. Помогает ли это твоему продвижению или ты топчешься на месте? Если ты не желаешь следовать моим наставлениям, зачем впустую тратить время? Ты доволен моими ответами?

— Да, Махарадж, очень.

— И что ты собираешься делать дальше? Если наша беседа никак не отразится на твоей жизни, тогда твои вопросы — впрочем, как и мои ответы, — бессмысленны. Получится, что мы оба лишь зря потеряли время. Если мои ответы тебе понравились, почему бы тебе не последовать за мной?

— О Махарадж, у меня нет денег, я не могу сейчас никуда ехать.

Таким образом, необходимо очень серьезно относиться к духовной практике, только тогда я могу гарантировать, что вы достигнете цели. Вы следуете духовной традиции, которую представлял Шрила Гуру Махарадж. Кроме того, вы обрели милость Шрилы Свами Махараджа и Шрилы Прабхупады Сарасвати Тхакура. Вы непременно добьетесь успехов в духовной жизни, но для этого необходим серьезный подход и сознательное отношение. Среди наших преданных я встречал немало таких, кто, как им кажется, беспрепятственно продвигается вперед, кому духовная жизнь в радость, но они не видят себя моими глазами.

Однажды я спросил преданных:

— Как отличить преданность от эмоций? Что испытываете вы в настоящее время: преданность или эмоции? Вы не знаете этого.

Услышав, Шрипад Джанардан Махарадж сказал:

— Махарадж, ведь это камешек в мой огород, да?

Конечно же, я никого и ни в чем не упрекаю. Я лишь хочу относиться к другим и к себе серьезно. Я уже прожил на этом свете много лет, и сколько еще проживу, неизвестно. Если в нас преобладают эмоции, необходимо избавиться от них и постараться обрести преданность. И я прилагаю к этому все усилия. Шрила Гуру Махарадж дал мне служение. Раньше, при жизни Гуру Махараджа, что бы я ни сделал, служа ему, он все принимал. Все — и успехи, и неудачи, — поэтому мое служение чего-то стоило. Теперь же я сам несу ответственность за все — и хорошее, и плохое, — и потому должен быть еще серьезнее. Все преданные, которые окружают меня, замечательные, и я обязан относиться к ним со всей серьезностью. Я должен указывать им верную дорогу и предупреждать об опасности. Это обязанности, которые возложил на меня Шрила Гуру Махарадж, и если я буду относиться к ним серьезно и со всей искренностью, то все мы — и преданные, и я сам — добьемся успеха. Виш́вам̇ пӯрн̣ам̇ сукха̄йате[45] — от этого выиграет весь мир.

44«Смиреннее травинки» («Шри Шикшаштакам», 3).

45«Вселенная наполнится счастьем».

Возлюбленная Господа

ом̇ аджн̃а̄на-тимира̄ндхасйа джн̃а̄на̄н̃джана-ш́ала̄кайа̄

чакшур унмилитам̇ йена тасмаи ш́рӣ-гураве намах̣[46]

ва̄н̃чха̄-калпатарубхйаш’ ча кр̣па̄-синдхубхйа эва ча

патита̄на̄м̇ па̄ванебхйо ваишн̣авебхйо намо намах̣[47]

намо маха̄-вада̄нйа̄йа кр̣шн̣а-према-прада̄йа те

кр̣шн̣а̄йа кр̣шн̣а-чаитанйа-на̄мне гаура-твише намах̣[48]

хе кр̣шн̣а карун̣а̄-синдхо дӣна-бандхо джагат-пате

гопеш́а гопика̄-ка̄нта ра̄дха̄-ка̄нта намо ‘сту те[49]

тапта-ка̄н̃чана-гаура̄н̇ги ра̄дхе вр̣нда̄ванеш́вари

вр̣шабха̄ну-суте деви пран̣ама̄мӣ хари-прийе[50]

Сегодня Шри Радхаштами, день явления Шримати Радхарани. Ее прославляют в священных писаниях, и в особенности в «Шри Чайтанья-чаритамрите».

хла̄динӣра са̄ра ‘према’, према-са̄ра ‘бха̄ва’

бха̄вера парама-ка̄шт̣ха̄, на̄ма — ‘маха̄-бха̄ва’

маха̄бха̄ва-сварӯпа̄ ш́рӣ-ра̄дха̄-т̣ха̄кура̄н̣ӣ

сарва-гун̣а-кхани кр̣шн̣а-ка̄нта̄-ш́ироман̣и

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 4.68,69)

«Источник божественной радости — это любовь, а источник любви — сердце, для которого нет ничего превыше маха-бхавы. Олицетворение же маха-бхавы — это наша царица, Шри Радха Тхакурани. Она сокровищница всех добродетелей, жемчужина среди возлюбленных Господа Кришны».

Как понять, кто такая Шримати Радхарани? Энергия и Ее Источник неотличны друг от друга, но когда Она желает насладиться игрой с Ним, Они предстают в разных образах: Энергии и Ее Источника.

ра̄дха̄ кр̣шн̣а-пран̣айа-викр̣тир хла̄динӣ ш́актир асма̄д

эка̄тма̄на̄в апи бхуви пура̄ деха-бхедам̇ гатау тау

чаитанйа̄кхйам̇ пракат̣ам адхуна̄ тад-двайам̇ чаикйам а̄птам̇

ра̄дха̄-бха̄ва-дйути-сувалитам̇ науми кр̣шн̣а-сварӯпам

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.5)[51]

Радха и Кришна — одно целое, один божественный образ, но временами, желая насладиться играми любви, Они принимают два разных облика. Хладини-шакти играет с Кришной, и Их игры исполнены любви, красоты, очарования и удивительных чувств. Хладини-шакти — это и есть Шримати Радхарани. Пран̣айа-викр̣тир: сама любовь, что принимает зримый облик и вступает в отношения с Источником всего сущего, и есть Шримати Радхарани. Шрила Сварупа Дамодар Прабху поясняет, что энергии Кришны можно разделить на три вида: чит-шакти (божественная энергия), джада-шакти (материальная энергия), и находящаяся между ними — татастха-шакти. Первая подобна свету, вторая — тени, а третья — граница между ними, поэтому ее и называют татастха-шакти. Она является источником бесчисленных джив, душ.

Кришна, Источник всего, управляет этими тремя энергиями во всей их полноте в Паравьома-дхаме. В этом безграничном мире Господь предстает в бесчисленных образах. А во Вриндаване — там, где всем правят любовь и божественное влечение, — все живет и действует в интересах Источника бытия. Там любовь проявляется в пяти расах: шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхура. Мадхура разделяется на божественное супружество (свакию) и любовь, свободную от брачных уз (паракию). Повсюду, где есть мадхура-раса в ее высшем проявлении (паракия), появляется и Шримати Радхарани. Она — хладини-шакти, о которой в «Чайтанья-чаритамрите» сказано:

кр̣шн̣аке а̄хла̄де, та̄ ‘те на̄ма — ‘хла̄динӣ’

сеи ш́акти-два̄ре сукха а̄сва̄де а̄пани

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.157)

«Энергия, которая Своим служением всегда стремится удовлетворить Кришну, и приносит Ему безграничное счастье, радость и упоение, носит имя хладини».

В том мире все вечно, но материальный разум не способен осознать это. Поэтому Шриман Махапрабху говорил, что для нас это ачинтья.

В саду у одной женщины мы видели дерево, на котором росли три вида плодов: абрикосы, груши и сливы. Я часто говорил, что на банановом дереве не найти плодов манго — в этом мире такое невозможно. Но после того как я увидел дерево с тремя видами плодов, к тому же, не одно, а несколько таких деревьев, я могу сказать: это возможно, хотя и невероятно. Если такое встречается в материальном мире, почему же этого не может быть в мире духовном?

чинта̄ман̣и-пракарасадмасу калпавр̣кша-

лакша̄вр̣тешу сурабхӣр абхипа̄лайантам

лакшмӣ-сахасра-ш́ата-сам̇бхрама-севйама̄нам̇

говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

(«Шри Брахма-самхита», 5.29)

«Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу. В Его обители миллионы деревьев желаний и дома, сложенные из философского камня. Там Господь пасет коров, вымя которых всегда полнится молоком. Там Ему с любовью служат сотни тысяч Лакшми, богинь процветания».

Описания Голока-дхамы, приводимые в «Шри Брахма-самхите», нам, обитателям материального мира, представляются неправдоподобными. И все же она существует, и существует вечно. Это место игр Господа, которые поддерживаются благодаря Шримати Радхарани. Она неповторимо прекрасна, Кришна также удивительно красив и пленителен, и когда Они вместе проводят Свои игры, вся вселенная ликует, вдохновленная Их божественной любовью.

Материальный мир подобен тени, где царствует джада-шакти. Эта энергия вечна. Но по тени нельзя судить об источнике. Например, по тени руки нельзя определить, какая она. Джада-шакти делится на три части: осязаемая или грубая материя, тонкая материя или ментальная сфера, и эго, аханкара. Эти три энергии покрывают душу, и их воздействие не позволяет ощутить свое истинное «я».

Мир, в котором Энергия и Ее Источник вечно вершат Свои игры, где Господь предстает в бесчисленных образах, называют Вайкунтхалокой. А место высших игр, где Энергия и Источник Энергии проявляют Свой изначальный облик, это Голока Вриндавана. Там Источник Энергии знают под многочисленными именами: Кришна, Нанданандан, Яшоданандан, Шьямасундар, Говинда и другими, а Энергия предстает в образе Шримати Радхарани. И у Нее есть множество божественных проявлений: сакхи, манджари и другие слуги Кришны. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано:

кр̣шн̣ера йатека кхела̄, сарвоттама нара-лӣла̄,

нара-вапу та̄ха̄ра сварӯпа

гопа-веш́а, вен̣у-кара, нава-киш́ора, нат̣а-вара

нара-лӣла̄ра хайа анурӯпа

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 21.101)

«Верховный Господь — это Кришна. В облике, подобном человеческому, как вечно юный пастушок Вриндавана, Он вершит Свои лилы. Он — непревзойденный танцор, и никогда не расстается с флейтой».

В этом мире встречаются преданные, которые по милости божественной Энергии обрели исключительную преданность Богу. Они созерцают игры Кришны и рассказывают о них на страницах священных книг, своими устами или устами своих посланников: риши, муни и садху. Иногда Кришна сам со Своими спутниками нисходит в мир материи, и Его нисшествие также является лилой. Лила напоминает наши действия в этом мире, но по сути отличается от них. При кажущемся сходстве, они совершенно различны.

ашт̣а̄вим̇ш́а чатур-йуге два̄парера ш́еше

враджера сахите хайа кр̣шн̣ера прака̄ш́е

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 3.10)[52]

Кришна, явившийся в этот мир в Двапара-югу, — это юга-аватар Кришна и Кришна, как изначальный Источник Энергии, которые соединились в одном облике. В Двараке, Матхуре и Вриндаване Кришна представал по-разному. Все Его образы вечны и божественны, но все же отличаются друг от друга. Наш ачарья, Шрила Рупа Госвами, называл их пурна, пурнатара и пурнатама: совершенными, более совершенными и самыми совершенными. Первой из игр Господа Кришны на Земле была джанма-лила, Его явление. В «Шримад Бхагавад-гите» (4.9) Кришна говорит:

джанма карма ча ме дивйам

евам йо ветти таттватах̣

тйактва̄ дехам̇ пунар джанма

наити ма̄м ети со ‘рджуна

«Кто познает истинную природу (ветти таттватах̣) Моего рождения и деяний, тот навсегда вырвется из круговорота рождений и смертей».

Но кто действительно способен ее понять? Рождение и уход Господа не схожи с нашими. Они подобны восходу и заходу солнца. Мы видим, как Сурья поднимается над горизонтом и заходит, но это не значит, что он рождается на восходе и умирает на закате. Это напоминает рождение и уход Кришны.

Когда божественная Энергия, Шримати Радхарани, появляется в этом мире вместе со Своим Источником, Шри Кришной, Она — вся красота, все очарование, вся любовь, вся нежность и гармония. И когда во Вриндаване вершатся Их игры, то трава, деревья, земля — все становится пурна, совершенным.

ш́рийах̣ ка̄нта̄х̣ ка̄нтах̣ парама-пурушах̣ калпа-тараво

друма̄ бхӯмиш́ чинта̄ман̣и-ган̣а-майи тойам амр̣там

катха̄ га̄нам̇ на̄т̣йам̇ гаманам апи вам̇шӣ прийа-сакхи

чид-а̄нандам̇ джйотих̣ парам апи тад а̄сва̄дйам апи ча

са йатра кшӣра̄бдхих̣ сравати сурабхӣбхйаш́ ча су-маха̄н

нимеша̄рдха̄кхйо ва̄ враджати на хи йатра̄пи самайах̣

бхадже ш́ветадвӣпам̇ там ахам иха голокам ити йам̇

видантас те сантах̣ кшити-вирала-ча̄ра̄х̣ катипайе

(«Шри Брахма-самхита», 5.56)

«Я преклоняюсь пред божественной землей Шветадвипы, обителью Всевышнего, где богиня процветания — Его возлюбленная, и Кришна, Верховный Супруг, — Ее единственный возлюбленный. Все деревья в той обители — деревья желаний, а под ногами не земля, а чудесные самоцветы, вода же — чистейший нектар. Флейта — любимая и неразлучная спутница. Там каждый шаг — танец, а свет солнца и луны исполнены божественной радости, там все божественно, все дарит наслаждение. Там пасутся миллиарды коров сурабхи, из вымени которых непрерывным потоком течет молоко и разливается безбрежным океаном. Там царит божественное время — только вечное настоящее, нет ни прошлого, ни будущего. Здесь же никто не знает о той земле, кроме чистых сердцем преданных, и они называют ее Голокой».

Даже читая это описание, мы не можем в полной мере его понять, шастры называют его ачинтья. Вы все поймете и почувствуете только тогда, когда окажетесь в духовном мире. До тех пор он всегда будет казаться непостижимым.

Шримати Радхарани явилась в этот самый день пять тысяч лет назад. Она встречалась с Кришной во Вриндаване как со Своим возлюбленным. Шрила Рупа Госвами, зная об ограниченности нашего понимания, писал: «Их игры напоминают услады мужчин и женщин, но по своей природе они совершенно не похожи ни на что мирское. Священные тексты описывают Их лилы, — насколько вообще можно описать, — но нам никогда не понять, какую любовь испытывает Шримати Радхарани к Кришне, а Кришна — к Шримати Радхарани».

пӣд̣а̄бхир нава-ка̄ла-кӯт̣а-кат̣ута̄-гарвасйа нирва̄сано

нисйандена муда̄м̇ судха̄-мадхурима̄хан̇ка̄ра-сан̇кочанах̣

према̄ сундари нанда-нандана-паро джа̄гарти йасйа̄нтаре

джн̃а̄йанте спхут̣ам асйа вакра-мадхура̄с тенаива викра̄нтайах̣

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.52)[53]

В этом стихе описана природа любви Радхи и Кришны. Порой она причиняет невыносимую боль, боль жгучую, как от укуса кобры, от которой мгновенно лишаешься чувств. Но иногда эта любовь приносит такое удивительное счастье, что кажется, словно все реки радости слились воедино и переполняют сердце.

акаитава кр̣шн̣а-према, йена джамбӯнада-хема,

сеи према̄ нр̣локе на̄ хайа

йади хайа та̄ра йога, на̄ хайа табе вийога,

вийога хаиле кеха на̄ джӣйайа

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.43)[54]

Кто обрел такую любовь к Кришне, тот ни на что ее не променяет, и если будет вдруг лишен ее, непременно умрет. Шрила Рупа Госвами писал:

диси диси рачайантӣм̇ сан̃чарен нетра-лакшмӣ

виласита-кхуралӣбхих̣ кан̃джарӣт̣асйа кхела̄м

хр̣дайа-мадхупа-маллӣм̇ валлава̄дхӣш́а-сӯнер

акхила-гун̣а-гарбхӣра̄м̇ ра̄дика̄м арччайа̄мӣ[55]

А Шрила Прабходананда Сарасвати восславил Шримати Радхарани в следующем стихе:

йасйа̄х када̄пи васана̄н̃чала-кхеланоттха-

дханйа̄тидханйа-паванена кр̣та̄ртхама̄нӣ

йогӣндра-дургама-гатир мадхусӯдано ‘пи

тасйа̄х̣ намо ‘сту вр̣шабха̄нубхуводиш́е ‘пи

В этом стихе сокрыт смысл слишком возвышенный, чтобы широко обсуждать его. Наши гуру всегда предостерегали нас от подобного, и мы стараемся не затрагивать эти темы. Шрила Гуру Махарадж писал, что ни Шукадев Госвами, ни Господь Шива, ни Господь Брахма никогда не упоминали даже Имени Шримати Радхарани, а делали лишь скрытые намеки: ш́ука-ш́ива-брахма̄ди-самма̄нитам̇[56]. В чем же причина? Они опасались, что мы смешаем столь возвышенное с сахаджией, подражательством. Предостережение дано и в самом «Шримад-Бхагаватам» (10.33.39):

викрӣд̣итам̇ враджа-вадхӯбхир идам̇ ча вишнох̣

ш́раддха̄нвито ‘нуш́р̣н̣уйа̄д атха вар̣айед йах̣

бхактим̇ пара̄м̇ бхагавати пратилабхйа ка̄мам̇

хр̣д-рогам а̄ш́в апахинотй ачирен̣а дхӣрах̣

Смысл стиха следующий: когда вы слушаете повествования об играх Кришны с гопи, то на грубом и тонком физическом уровне освобождаетесь от вожделения — вы становитесь дхирой, свободным от материальных пут, и проникаетесь истинной преданностью Богу. Нам объяснили, как нужно слушать и обсуждать такие рассказы. И в этом стихе говорится: ш́раддха̄нвитах̣ и ануш́р̣н̣уйа̄т. Прежде всего, необходима твердая вера в божественные игры и, кроме того, раскрывать их должен совершенный наставник, который сам в полной мере обрел спасение и духовное знание. Если вы будете слушать об играх Господа, не выполнив этих условий, то окажетесь в весьма опасном положении.

наитат сама̄чаредж джа̄ту

манаса̄пи хй анӣшварах̣

винаш́йатй а̄чаран мауд̣хйа̄д

йатха̄рудро ‘бдхи-джам̇ вишам

(«Шримад-Бхагаватам», 10.33.30)[57]

Слушать и обсуждать эти рассказы, не следуя предписаниям, то же самое, что, подражая Господу Шиве, пытаться выпить океан яда. Их можно слушать, но под руководством того, кто в них сведущ, иначе вы больше потеряете, чем приобретете. Мы можем немного поговорить о шлоках Прабходананды Сарасвати, но я не хотел бы широко обсуждать их смысл. Лучше я как-нибудь иначе попытаюсь рассказать о возлюбленной Господа и Ее достоинствах.

Перед нашей беседой мы спели «Шри Шри Радхика Стутих» — одну из молитв Шрилы Рупы Госвами. В ней он прославляет Шримати Радхарани: ра̄дхе джайа джайа ма̄дхава-дайите. Она — Энергия Кришны, Мадхавы, и Его возлюбленная. Шрила Рупа Госвами Прабху неслучайно выбрал именно это слово — «мадхава». «Ма» — это Лакшмидеви, которая тоже мечтает присоединиться к раса-лиле Шри Кришны. Когда Кришна предстает в величественном образе Нараяны, Его энергия — это Лакшмидеви. В Нараяна-лиле возможны две расы: дасья-раса и ардха-сакхья-раса (наполовину дружеские чувства). Нараяне никто не посмеет сказать: «Эй, друг Нараяна, поди сюда». Но к Кришне можно так обратиться. Попробовав сладкий фрукт, мы не предложим его потом Нараяне, но Кришне вполне можем предложить. В этом особенная красота отношений между Господом Кришной и Его преданными. С Кришной можно вступать в лилы, с Нараяной же это невозможно. Лакшмидеви служит Нараяне с неизменной почтительностью, гопи же относятся к Кришне как к возлюбленному. Вот почему Лакшмидеви стремится в их круг.

Лила Шри Рамачандры также отличается от Кришна-лилы. Мудрецы в лесу Дандакаранья были настолько поражены необыкновенной красотой Шри Рамачандры, что воспылали желанием предстать перед Ним в образе юных дев для любовных услад. Но Он сказал: «В этом воплощении это недопустимо, но в Двапара-югу, когда Я низойду на Землю в Своем изначальном облике, в облике Кришны, вы станете Моими подругами, возлюбленными, и будете наслаждаться играми вместе со Мной. Только Кришна исполнит вашу мечту».

Кришна со Своими преданными связан пятью видами взаимоотношений — любому другому воплощению Господа это недоступно. В «Шримад-Бхагаватам» (1.3.28) сказано:

эте ча̄м̇ш́а-кала̄х̣ пум̇сах̣

кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам

индра̄ри-вйа̄кулам̇ локам̇

мр̣д̣айанти йуге йуге[58]

иш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣

саччида̄нанда-виграхах̣

ана̄дир а̄дир говиндах̣

сарвва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам

(«Брахма-самхита», 5.1)[59]

Сарвва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам: Он — Причина всех причин и Творец всех творцов. Он высший источник всего как в мире духа, так и в мире материи. «Реальность существует сама по себе и сама для себя». Существуй она ради кого бы то ни было другого, этот «другой» занимал бы более высокое положение, чем она. Даже Нараяна не может претендовать на место Кришны. В царстве Нараяны число рас доходит до двух с половиной. В Дварака-лиле у Кришны 16 108 цариц, и все они — Его жены, но во Враджа-дхаме у Кришны нет жен. Там только Его возлюбленные.

Подобные отношения в этом мире порицаются. Для мирного сосуществования здесь необходимы законы: «Не трогай мою жену, а я не трону твою, и тогда мы будем ладить». Для этого нам и даны многочисленные религиозные предписания. Но в мире, где нет зла, греха и порока, в мире, которого не может коснуться скверна, даже внебрачная любовь прекрасна. Там все пронизано настроением возлюбленных. Эти отношения столь прекрасны, что превосходят даже супружеские. Возможно, в нашем положении этого и не понять, но священные писания подтверждают, что такая любовь действительно существует в духовном мире и время от времени открывается миру земному.

ш́рӣ-кр̣шн̣а-чаитанйа прабху джӣве дойа̄ кори’

свапа̄ршада свӣйа дха̄ма саха аватари[60]

Желая явить Свои игры в материальном мире, Кришна милостиво открывает их его обитателям, приходя вместе со всем, что Его окружает в духовном мире. Вместе с Кришной сюда нисходит и Его всемогущая Энергия, Шримати Радхарани, а также все Ее приближенные.

Вы, должно быть, уже слышали о том, как Она явилась в этом мире. Однажды царь Вришабхану увидел на реке Ямуне цветок лотоса, а на нем — крошечную девочку. Изумленный, он взял малютку на руки и отнес своей жене Киртиде. Весть об этом разнеслась по всей округе и все обрадовались тому, что у царской четы появилась дочь. Все верили, что это их дочь, родившаяся в лотосе. Такова природа преданности, что царит в мире веры.

Подданные чествовали царя Вришабхану и его царицу, превозносили их чудесную дочь, но малышка лежала, не открывая глаз. Вскоре весть о том, что у царя Вришабхану и Киртиды родилась прелестная девочка, дошла и до матери Яшоды, и тогда она с малышом Кришной на руках пришла на Нее посмотреть. Когда Яшода посадила девочку себе на колени, Кришна тоже стал на Нее смотреть, и под Его взглядом Радхарани открыла глаза — впервые за все это время. Все присутствующие застыли в изумлении. «Этот мальчик приносит счастье, — подумали они. — Стоило Ему взглянуть на малютку, как Она тут же открыла глаза». Это был первый Ее даршан, первая встреча Энергии и Ее Источника.

Радхарани росла во дворце Махараджа Вришабхану и вскоре стала первой красавицей. К тому же Она была необыкновенно умна и обладала многочисленными достоинствами. Однажды во дворец к Махараджу Вришабхану пришел мудрец Дурваса и Шримати Радхарани приготовила для него отменное угощение. Дурваса был так доволен девушкой, что дал Ей благословение: отныне, что бы Она ни приготовила, все будет подобно нектару, и каждый, кто отведает эти блюда, проживет долгую жизнь.

Когда об этом благословении узнала мать Яшода, она стала просить Шримати Радхарани о том, чтобы та каждый день готовила что-нибудь для Кришны. Даже после того, как Шримати Радхарани вышла замуж за Абхиманью, Она всегда была желанной гостьей в доме Яшоды и была счастлива оттого, что может готовить для Кришны разные яства. Радовался этому и Абхиманью, которому тоже доставался прасад. И это нитья-лила.

«Шримати Радхарани» — это имя вы услышите в Бенгалии, но не во Враджа-дхаме, где говорят «Шри Радха». Мы прибавляем к имени Радхарани «Шримати», а им это не нравится. Они и сами не знают почему. В бенгальской поэзии — у Чандидаса, Видьяпати и других поэтов — часто встречается обращение «Шримати», это имя очень нравилось и Шриману Махапрабху.

Выше мы уже приводили шлоку Шри Прабходананды Сарасвати:

йасйа̄х када̄пи васана̄н̃чала-кхеланоттха-

дханйа̄тидханйа-паванена кр̣та̄ртхама̄нӣ

йогӣндра-дургама-гатир мадхусӯдано ‘пи

тасйа̄х̣ намо ‘сту вр̣шабха̄нубхуводиш́е ‘пи

Когда Шримати Радхарани идет, и легкое дуновение от Ее одежд касается Кришны, Он чувствует Себя необыкновенно счастливым — необычайная радость переполняет Его. Так проявляется удивительное влияние Шримати Радхарани. Это описал Шрила Прабходананда Сарасвати. Произнося пранам, он говорил: «На почтительном расстоянии я предлагаю свой дандават-пранам. И не самой Шримати Радхарани, а месту, где Она родилась, святыне святынь, Бришабханупуру, в его направлении я кланяюсь вновь и вновь».

В молитве Шрилы Рупы Госвами есть такие слова: гокула-тарун̣ӣ-ман̣д̣ала-махите. В Гокуле все подруги Шримати Радхарани прекрасны, как сама Лакшмидеви, но Шримати Радхарани, облаченная в дивные одежды и всегда украшенная благоухающими цветами, даже их пленяет Своей изысканной красотой.

да̄модара-рати-вардхана-веш́е

хари-нишкут̣а-вр̣нда̄-випинеш́е

Она всегда рядом с Кришной во Вриндаван-дхаме, в Его чудесных играх. Вр̣ш̣абха̄нӯдадхи-нава-ш́аш́и-лекхе. Дадхи значит «океан». Говорится, что луна родилась в лоне океана. Так и Шримати Радхарани появилась из океана Раджи Вришабхану.

лалита̄-сакхи гун̣а-рамита-виш́а̄кхе

корун̣а̄м̇ куру мойи корун̣а̄-бхорите

санака-сана̄тана-варн̣ита-чарите[61]

Все освобожденные, необыкновенно возвышенные и достойные преданные мукта-пуруша, такие как Санака, Санатана и другие, неустанно прославляют ту землю, где Кришна пребывает вместе с теми, кто Ему предан, и, прежде всего, с лучшей из Своих слуг — Шримати Радхарани.

В день Радхаштами Шрила Гуру Махарадж позволил нам петь песню Шрилы Бхактивинода Тхакура:

ра̄дхика̄-чаран̣а падма, сакала ш́рейера садма,

джатане дже на̄хи а̄ра̄дхило

«Я не заботился о поклонении лотосоподобным стопам Шри Радхики, обители всего благоприятного»[62].

В Рупануга-сампрадае Шримати Радхарани занимает исключительное положение. Ее последователи чувствуют, что без милости Шримати Радхарани им никогда не приблизиться к Кришне. Они отправятся к Нему только по Ее приказу. Они безраздельно одержимы Ею, и в этом главное их достоинство. В другой песне Шрилы Бхактивинода Тхакура есть такие слова:

ра̄дха̄-бхаджане джоди моти на̄хи бхела̄

кр̣шн̣а-бхаджана тава ака̄ран̣е гела̄

Кто желает служить только Шри Кришне и не стремится к служению Шримати Радхарани, тот сам вредит себе.

а̄тапа-рахита сӯрайа на̄хи джа̄ни

ра̄дха̄-вирахита ма̄дхава на̄хи ма̄ни

Как нет солнца без тепла, так и нет Кришны без Шримати Радхарани. Без Нее Источник Энергии лишен самой Энергии. Кевала ма̄дхава пӯджайе со аджн̃а̄ни: если кто-то поклоняется Кришне, игнорируя Радхарани, его представления несовершенны. Тот, кто знает о величии Энергии, будет сначала почитать Ее, а только потом — сам Источник. Ума̄, рама̄, сатйа̄, ш́ачӣ, чандра̄, рукмин̣ӣ, ра̄дха̄-авата̄р собе, — а̄мна̄йа-ва̄н̣ӣ: все благочестивые, могущественные, божественные женщины, среди которых Ума, Рамадеви, Лакшми, Сатьябхама, Сати, Чандравали и многие другие, изошли из Шримати Радхарани.

хена ра̄дха̄-паричхарджйа̄ джа̄кара дхана

бхакативинода та̄ра ма̄гайе чаран̣а

В заключение Шрила Бхактивинод Тхакур говорит, что он чтит лотосоподобные стопы тех, кто поклоняется лотосоподобным стопам Шримати Радхарани[63].

Шримати Радха Тхакурани, ки джай! Пусть славится Она, Сила всех сил, царствующая в сердце Шри Кришны.

46«Налагая успокоительный бальзам самбандха-гьяны, или правильного восприятия окружающего мира, мой духовный учитель открыл мне глаза и вывел из тьмы невежества. Я склоняюсь перед ним в глубоком почтении» (Нароттам Дас Тхакур «Према-бхакти-чандрика», введение, стих первый).

47«Я склоняюсь к святым стопам чистых вайшнавов, которые, словно деревья желаний, могут исполнить все желания преданных. Вайшнавы подобны огромному океану беспричинной милости, поскольку спасают падшие души из океана материального существования. Я предлагаю им свое глубокое почтение».

48«Я предлагаю свои смиренные поклоны Господу Гауранге, Тому, чье божественное тело излучает золотое сияние и кто обладает качествами самого милостивого воплощения Бога. Его духовные игры свободно даруют всем и каждому чистую любовь к Господу Кришне. Он никто иной, как сам Господь Шри Кришна, известный в Кали-югу как Шри Кришна Чайтанья» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.53).

49«О Кришна, Ты — друг всех страждущих и источник творения. Ты — повелитель гопи и возлюбленный Радхарани. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой».

50«Я в почтении склоняюсь перед Радхарани, чья кожа сияет, как расплавленное золото. Она — царица Вриндавана, дочь царя Вришабхану, дорогая сердцу Господа Кришны».

51«Любовные отношения Шри Радхи и Шри Кришны абсолютно духовны и представляют собой проявление внутренней энергии Господа — энергии наслаждения. Хотя Радха и Кришна по Своей сути одно целое, Они навечно предстали в двух образах. Теперь эти божественные личности воссоединились в образе Шри Кришны Чайтаньи. Я склоняюсь перед Ним, ибо Он — сам Кришна, который проникся настроением Шримати Радхарани и обрел цвет Ее тела».

52«Господь Кришна приходит на Землю в конце Двапара-юги двадцать восьмой дивья-юги, и вместе с Ним во всем великолепии нисходит Его вечная обитель Враджа-дхама».

53«Господь Чайтанья Махапрабху произнес следующий стих: “Моя прелестная подруга! Человек, развивший в себе любовь к Богу — любовь к Кришне, сыну Махараджи Нанды, способен всем сердцем ощутить и горечь, и сладость этой любви. Она действует двояко. Любовь к Богу отравляет сильнее, чем змеиный яд. В то же время она изливает на человека такое трансцендентное блаженство, которое заставляет забыть вкус нектара. Иными словами, любовь к Кришне настолько могущественна, что отравляет сильнее змеиного яда и одновременно обесценивает счастье, которое можно ощутить, вкушая нектар. Таким образом, эта любовь заключает в себе как яд, так и нектар”» (этот стих также приводится в «Видагдха-мадхаве» (2.18) Шрилы Рупы Госвами).

54«Чистая любовь к Кришне, подобно золоту реки Джамбу, не встречается в этом мире. Если бы она существовала здесь, то не было бы разлуки с Кришной, ибо в разлуке с Ним жизнь невыносима».

55«Я поклоняюсь Шри Радхике, игривость ослепительно красивых глаз которой напоминает суетливую птицу кханьджана; Той, что подобна цветку малли, влекущему шмеля сердца принца Враджи, и преисполнена всех духовных качеств» (Шрила Рупа Госвами «Шри Радхаштака» (первая из восьми молитв, прославляющих Шримати Радхарани)).

56«…это то [служение Шри Радхике], перед чем благоговеют великие Шри Шука, глава небожителей Господь Шива и прародитель всех живущих Господь Брахма» («Шримад Бхактивинода-вираха-дашакам», 9 ).

57«Тому, кто не является великим правителем, не следует подражать правящим личностям даже в мыслях. Если же по глупости обычный человек все же будет подражать царю, он погибнет, так же как и тот, кто, не будучи Рудрой (Господом Шивой), погубит себя, если попытается выпить океан яда».

58«Все перечисленные воплощения представляют собой либо полные части, либо части полных частей Господа, однако Господь Шри Кришна — изначальная Личность Бога. Все эти воплощения нисходят на разные планеты, когда там по вине атеистов возникают беспорядки. Господь нисходит, чтобы защитить верующих».

59См. примечание 39.

60«О Господь Шри Кришна Чайтанья, по Своей милости к дживам, вместе со Своими спутниками и обителью Ты низошел в этот мир» (Шрила Бхактивинод Тхакур «Благоприятное посвящение в шаранагати», 1).

61«О Радха! О возлюбленная Мадхавы! Та, кому поклоняются девушки Гокулы! Слава Тебе! Слава! Та, что одевается изысканно, чтобы усилить любовь и привязанность к Себе Господа Дамодары! О царица Вриндавана, являющаяся рощей наслаждения Господа Хари! Новая Луна, взошедшая из океана царя Вришабхану! Подруга Лалиты! Та, что сохраняет верность Лалиты благодаря Своей удивительной дружбе, доброте и верности Кришне! Та, что полна сострадания! Та, чьи божественные качества описали великие мудрецы Санака и Санатана! О Радха, пожалуйста, будь милостива ко мне!» (Шрила Рупа Госвами «Шри Шри Радхика Стутих») [перевод относится ко всем, процитированным в тексте, строкам молитвы].

62Шрила Бхактивинод Тхакур «Гитавали» («Шри Радхаштака», песнь первая, стих первый).

63Цитируются стихи (1–3, 7, 8) восьмой песни «Шри Радхаштаки» Шрилы Бхактивинода Тхакура.

Мир преданности

Вопрос: Махарадж, не могли бы вы объяснить смысл поклонения Нрисимхадеву в гаудия-вайшнава-сампрадае?

Шрила Говинда Махарадж: Нрисимхадева называют бхакти-вигхна-вина̄ш́аной. Он уничтожает все препятствия на пути преданности. Если Нрисимхадев доволен служением Своих преданных, Он устраняет все преграды в их духовной жизни. Господу Нрисимхадеву служат в шанта-расе, и хотя гаудия-вайшнавы обращаются с молитвами к разным воплощениям Господа — к Раме, Нрисимхе, Вамане и другим, их единственная мольба: «Помогите мне достичь совершенства, чтобы я мог поклоняться Господу Кришне». Такова традиция гаудия-вайшнавов. Они поклоняются не воплощениям Господа Кришны, а Ему самому, точнее, — тому Кришне, перед которым преклоняется Шримати Радхарани, который принимает Ее служение и так самозабвенно любит Ее. Этого Кришну почитают гаудия-вайшнавы.

Настолько же редчайшей была преданность Шрилы Гуру Махараджа, поэтому он не особенно приветствовал, когда преданные ходили в Нрисимха Пали и совершали там обряды поклонения. Почитание Нрисимхадева не принадлежит традиции исключительной преданности Кришне. Но в этом ни в коем случае нельзя усматривать оскорбление Шри Нрисимхадева. Духовный настрой Шрилы Гуру Махараджа раскрывался, когда он говорил преданным, которые собирались пойти в Нрисимха Пали: «Зачем идти туда? Молитесь Нитьянанде Прабху, и Он даст вам все».

Но поскольку наши чувства и мысли материалистичны, мы иногда думаем, что получим больше помощи от Нрисимхадева в духовной жизни. Действительно, Нрисимхадев способен оказать нам большую помощь, но настроение гаудия-вайшнавов другое. Они почитают Нрисимхадева и предлагают ему дандават-пранамы, но все их силы отданы служению Кришне под руководством Шримати Радхарани. Такова духовная традиция гаудия-вайшнавов.

Шрила Гуру Махарадж рассказывал, что каждое утро, когда Шрила Бхактивинод Тхакур на крыше своего дома повторял маха-мантру, ровно в четыре часа над ним в направлении Маяпура проносился шквал ветра. Шрила Бхактивинод Тхакур верил, что этот чудесный ветер был не кто иной, как Шри Нрисимхадев, который каждое утро отправлялся посмотреть на арати в честь Шри Гауранги Махапрабху. Возможно, это трудно понять, но Нрисимхадев тоже стремится присутствовать при поклонении Шриману Махапрабху.

К примеру, ваш отец может занимать высокую должность, быть богатым и знаменитым. Но даже если вы купаетесь в роскоши, а я бедняк, то все равно я буду предан своему отцу, несмотря на то, что у него нет денег, он не знаменитость и не важная персона. Таково умонастроение гаудия-вайшнавов. Для них не имеет значения, кто велик, а кто нет, они знают только своего гуру и следуют пути, предначертанному им в жизни. Они продолжают идти вперед в духовной жизни под руководством Шри Гуру в Рупануга-сампрадае и поклоняются Нитьянанде Прабху и Шри Чайтанье Махапрабху, которые неотличны от Шри Шри Радхи и Кришны. Цель их жизни определена Рупой Госвами Прабху: служить Шри Шри Радхе и Кришне под началом Лалиты Деви и почитать Шримати Радхарани своим высшим покровителем. Такова исключительная преданность гаудия-вайшнавов.

В Нрисимха Пали вы встретите много людей, мечтающих преуспеть в мирской жизни. Они совершают пуджу Нрисимхадеву, подвешивают к дереву камешек и молятся: «Мне нужно то, я хочу это». Люди просят Нрисимхадева дать им потомство, богатство, исцелить их самих или их детей. Они подвешивают камешек, а когда их желания исполняются, снимают его и проводят пуджу Нрисимхадеву. Подобные обряды, мирские по своей сути, проводятся в Нрисимха Пали.

Порой наши преданные — особенно те из них, кто еще духовно не окреп и многого не понимает, — решают совершить поклонение Нрисимхадеву. Глядя на поклоняющихся людей в Нрисимха Пали, они привязывают к дереву свой камешек и просят о чем-нибудь Нрисимхадева. Случалось, что преданные, приезжавшие в Матх, украдкой отправлялись в Нрисимха Пали. Они просили тех, кто знал об этом: «Пожалуйста, ничего не говорите Говинде Махараджу», потому что знали, что я сообщу Шриле Гуру Махараджу, и он будет недоволен.

Но так уж я был воспитан — Шрила Гуру Махарадж готовил меня к исключительному служению Шри Шри Радхе и Кришне, и я не слышал от него ничего другого с тех самых пор, как впервые увидел его. С такими представлениями я вырос, и не могу ими поступиться, хотя порой и приходится идти на компромисс. Поступаю так я с горьким чувством и только потому, что понимаю: иначе люди уйдут из сампрадаи Шрилы Гуру Махараджа. Сам же он всегда стремился исключительно к служению Радхарани под руководством Лалиты Деви. Таким был его духовный настрой, и он не переносил отсутствия подобного настроения преданности. До 1980 года в миссии Шрилы Гуру Махараджа было совсем немного преданных. Все они были не слишком искусны в преданном служении, но очень любили Шрилу Гуру Махараджа и были очень привязаны к его лотосоподобным стопам. Эта привязанность и любовь помогали им следовать его указаниям. Они не очень хорошо разбирались в сиддханте, но выполняли все, что поручал им Шрила Гуру Махарадж и были во всем ему послушны. Эти преданные не знали ничего, кроме служения, и были очень счастливы этим.

Впервые я побывал в Нрисимха Пали во время парикрамы по Навадвипу около тридцати лет назад. А когда к нам стали приезжать западные преданные, которые хотели посетить Навадвип-дхаму, я отправлял одних в Нрисимха Пали, других — в Маяпур, Чхапахати и другие места. Только тогда у нас появилась некоторая связь с Нрисимхадевом, а до этого ее не было. Один раз в году во время парикрамы мы с пятьюстами или тысячей преданных приходили в Нрисимха Пали и совершали пуджу. Но цель наша при этом была увидеть всю Гаура-дхаму, а не какое-то определенное место.

Западные преданные время от времени приезжают к нам, но не все могут приехать во время парикрамы по Навадвипу. Они хотят увидеть дхаму, хотя бы частично, и иногда мы направляем их в Нрисимха Пали. Преданные проявляют интерес, когда узнают, что Нрисимхадев легко дает то, о чем Его просят. Но в действительности получить от Нрисимхадева какие-либо блага совсем не просто.

Кто щедр на благодеяния, так это Господь Шива. Поднесите ему немного воды из Ганги и листьев мармеладного дерева, и он с радостью исполнит любую вашу просьбу. Такой у него нрав. Умилостивить же Нрисимху намного труднее. Да, Он очень милостив к преданным и может помочь нам в духовной жизни, но шуддха-бхакты, чистые преданные, никого ни о чем не просят. А если уж будут просить, то будут просить Кришну, и никого другого. Они считают, что если уж быть у кого-нибудь в долгу, то только у Кришны. Если получать что-либо, то опять же — только от Кришны. Чистые преданные стремятся только к Кришне — такова их природа.

К Абсолюту есть много разных подходов. Шрила Вьясадев составил восемнадцать Пуран, «Махабхарату», «Веданта-даршан» и много других священных книг для разных уровней адхикара. Адхикар — это наше положение в мире преданности, и Вьясадев желал всех привлечь к традиции Кришна-бхакти. Он хотел возвысить все дживы, на какой бы ступени они не находились. С этой целью он и написал так много разных книг. Если мы задумаемся над этим, то поймем, что нужно дать возможность и другим идти вперед, к сознанию Кришны. Если мы считаем верным только свой путь, отрицая ценность всего остального — того, что делают другие, — наша духовная жизнь будет довольно безрадостной.

Существует много уровней духовного развития. Мы готовим разные виды прасада, потому как не хотим довольствоваться чем-то одним. Преданность также многообразна, нужно это признать и дать другим шанс. Конечно, тем, кто обрел дар исключительной преданности Шри Шри Радхе и Кришне, нелегко идти на уступки. Став последователем гаудия-вайшнавизма, вы сразу же отделяете себя от всех прочих видов преданности.

Гаудия-вайшнавы не нуждаются ни в чем, кроме милости Шримати Радхарани. Таково заключение Шрилы Рагхунатха Даса Госвами и Шрилы Рупы Госвами. Дас Госвами пишет об этом:

а̄ш́а̄бхараир-амр̣та-синдху-майаих̣ катха̄р̣чит

ка̄ло майа̄тигамитах̣ кила са̄мпратам̇ хи

твам̇ чет кр̣памайи видха̄сйаси наива ким̇ ме

пра̄н̣аир врадже на ча варору бакарина̄пи

(«Вилапа-кусуманджали», 102)

«О Радха, я уповаю только на то, что настанет день, когда Ты прольешь на меня Свою милость. Я так долго ждал этого. Сейчас Мне уже восемьдесят лет, и мое терпение подходит к концу. Молю, одари меня Своей милостью. Я живу на берегах Радха-кунды и жду одного — Твоей милости. Без нее мне не нужна даже милость Кришны»[64].

В этих словах выражена суть гаудия-вайшнавизма. Его последователи не стремятся обрести милость Кришны, если Он не связан со Шримати Радхарани. Уникальная природа их преданности проявилась и в духовной традиции Шрилы Рупы Госвами. Для них высшая цель жизни — служить Шримати Радхарани под началом Ее приближенных.

Шрила Рупа Госвами писал:

вирачайа майи дан̣д̣ам̇ дӣнабандхо дайа̄м̇ ва̄

гатир иха на бхаваттах̣ ка̄чид анйа̄ мама̄сти

нипатату ш́ата-кот̣ир нирбхарам̇ ва̄ нава̄мбхас

тад апи кила пайодах̣ стӯйате ча̄такена

«Мне нужна только капля воды с небес, и если она не упадет, мне не останется ничего другого, как ждать дождя. Ведь я пью только дождевую воду, и вода эта — Твоя милость. Мне не страшны ни гром, ни молнии, и мне не нужно другой воды, кроме той, что падает с неба. Я жду ее, подобно птице чатака. Мне не нужно ничего, кроме Твоей милости. О Кришна, Твоя милость принесет мне столько радости! И я буду ждать ее, пока не дождусь. Словно птица чатака, я буду искать ее повсюду»[65].

Все гаудия-ачарьи — последователи Шри Шри Рупы-Рагхунатха. Они читают «Шримад-Бхагаватам» и другие вайшнавские писания, но больше всего их привлекают главы «Бхагаватам», пронизанные духом мадхура-расы. В «Бхагаватам» рассказывается не только о Кришна-лиле, но и о многом другом, но для гаудия-вайшнавов это не представляет большого интереса. Для них это пройденный этап — теперь они учатся в «духовной магистратуре». Им незачем возвращаться к основам, они уже миновали эту ступень.

Гаудия-вайшнавы — носители исключительной преданности Богу, и вы узнаете о ней все, если прочтете восьмую главу из Мадхья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты». В ней приводится беседа Господа Чайтаньи с Рамананда Раем. Исключительной преданности посвящена и беседа Господа с Рагхупати Упадхьяей, но особенно книги «Шри Кришна-карнамрита» и «Шри Брахма-самхита».

вен̣ум̇ кван̣антам аравинда-дала̄йата̄кшам̇

барха̄ватам̇сам асита̄мбуда-сундара̄н̇гам

кандарпа-кот̣и-каманӣйа-виш́еша-ш́обхам̇

говиндам а̄ди пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

(«Шри Брахма-самхита», 5.30)

«Я преклоняюсь пред извечным Господом Говиндой, играющем на флейте. Его глаза, словно лепестки распустившегося лотоса, в волосах у Него красуется павлинье перо, а тело цветом подобно грозовой туче. Своей несравненной красотой Он покоряет целые сонмы богов любви».

У всех описаний и толкований одна цель — показать Кришну. Однажды в Пури Валлабха Бхатта обратился к Махапрабху с такими словами:

— Ты проповедуешь Кришна-нам, а я дал так много разных толкований имени Кришны. Послушай, пожалуйста.

— Нет, — ответил Махапрабху. — Не хочу ничего слушать. Для Меня невыносимо, когда Имя Кришны толкуют на все лады. Для Меня Он — Шьямасундар и Яшоданандан, сын матушки Яшоды. Мне достаточно этих имен, и больше Я ничего другого ни от кого не желаю слушать.

Это подлинные слова Шри Чайтаньи Махапрабху:

прабху кахе, — «кр̣шн̣а-на̄мера баху артха на̄ ма̄ни

‘ш́йа̄ма-сундара’ ‘йаш́ода̄-нандана’, — эи ма̄тра джа̄ни»

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 7.85)

Он — Шьямасундар и Яшоданандан, и в этом Его суть. Махапрабху спросил Рагхупати Упадхьяю:

— В каком облике Кришна самый красивый?

И Упадхьяя ответил:

— Шйа̄мам эва парам̇ рӯпам̇ — «В облике Шьямасундара».

— А какая земля превыше всех других?

— Пурӣ мадху-пурӣ вара̄ — «Божественная земля Матхуры, где раскинулся Вриндаван».

— Какой возраст Господа самый лучший в Его играх?

— Вайах̣ каиш́оракам̇ дхйейам̇ — «С тринадцати до пятнадцати лет».

— А какая из рас приносит Господу величайшее наслаждение?

— Адйа эва паро расах̣ — «Лучшая из всех рас — супружеская».

— Сегодня Я услышал от тебя новую шлоку, — с радостью сказал Махапрабху.

ш́йа̄мам эва парам̇ рӯпам̇ пурӣ мадху-пурӣ вара̄

вайах̣ каиш́оракам̇ дхйейам а̄дйа эва паро расах̣

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.106)[66]

Учение Шри Чайтаньи Махапрабху очень простое, но мы усложняем его всеми возможными способами, потому что наши сердца еще не совсем чисты. В Своей «Шикшаштаке» Махапрабху приводит одну шлоку и, думаю, ее вполне достаточно для нас. Да и что нам еще нужно?

чето-дарпан̣а-ма̄рджджанам̇ бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирвва̄пан̣ам̇

ш́рейах̣-кайрава-чандрика̄-витаран̣ам̇ видйа̄-вадхӯ-джӣванам̇

а̄нанда̄мбудхи-варддханам̇ прати-падам̇ пӯрн̣а̄мр̣та̄сва̄данам̇

сарвва̄тма-снапанам̇ парам̇ виджайате ш́рӣ-кр̣шн̣а-сан̇кӣртанам[67]

Чето-дарпан̣а-ма̄рджджанам̇ — это состояние дживы во всем ее совершенстве и абсолютной чистоте. Нама-санкиртана полностью очищает ум и сознание от скверны. Но чистота сама по себе это далеко не все. Когда вы прибрались в помещении, весь собранный мусор необходимо куда-то вынести. А что делать с грязью в себе: мирскими представлениями, пороками, стремлением к богатству? Бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирвва̄пан̣ам̇: развести огонь, и сжечь все это дотла в огне нама-санкиртаны. Наведя чистоту в доме, вы сжигаете мусор в печи, а затем вносите что-то новое.

Шрейах̣-кайрава-чандрика̄-витаран̣ам̇ видйа̄-вадхӯ-джӣванам̇: когда вы начнете новую жизнь, то увидите, как нектарные лучи Кришна-нама проливают на вашу голову Свою милость — служение Шри Кришне в мадхура-расе.

Порой мне кажется, что одной этой шлоки нам вполне достаточно. В ней мы найдем и Господа Чайтанью, и Шри Адвайту, и Господа Нитьянанду.

Когда Шри Чайтанья откроет Себя нашему сердцу, вся скверна, вся а-чайтанья тотчас же исчезнет. И тогда в нашем сердце воцарятся Шри Адвайта — представление «со хам»: Кришна — Верховная Личность Бога, а я Его частица, и Нитьянанда — упоение, нектар. Харинам неотличен от Кришны и если мы будем его воспевать, нашему сердцу однажды откроются игры Кришны.

ш́рейах̣-кайрава-чандрика̄-витаран̣ам̇ видйа̄-вадхӯ-джӣванам̇

а̄нанда̄мбудхи-варддханам̇ прати-падам̇ пӯрн̣а̄мр̣та̄сва̄данам̇

сарвва̄тма-снапанам̇ парам̇ виджайате ш́рӣ-кр̣шн̣а-сан̇кӣртанам

В «Шикшаштакам» выражена суть всех шлок, и стих, который ее открывает, содержит всеобъемлющее живое учение Шри Чайтаньи Махапрабху. Имеющий глаза да увидит. Аджн̃а̄на-тимира̄ндхасйа[68] — первая необходимость. Любовь, жажда служения и милость Кришны приведут вас в Его мир, мир служения. В мире эксплуатации жить тяжело, да и мир отречения очень суров без милости Кришны. Но мир преданности, реальный мир, очистит нас от скверны и позволит занять подлинно высокое место в божественном мире. Это мир, где каждый посвящает себя Господу Кришне.

64Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж объясняет этот стих следующим образом:

«Эта шлока — молитва, обращенная к Радхарани. Она выражает особого рода надежду, которая настолько сладостна и утешительна, что сравнивается с безграничным океаном нектара. Он [Шрила Рагхунатх Дас Госвами] говорит: “Лишь благодаря этой надежде я еще живу в эти скорбные времена. Эта надежда поддерживает меня. Ее упоительный нектар влечет меня и дает силы жить. Я влачу свои дни ради того единственного, в чем смогу найти избавление.

Я лишен общения с Mахапрабху, Сварупой Дамодарой и другими великими душами, но тем не менее живу. Почему? Меня озаряет луч надежды. Она так велика и открывает передо мной нечто столь возвышенное! Но сейчас терпение мое иссякло. Я не могу больше ждать — я дошел до предела. Если прямо сейчас Ты не явишь Свою милость, для меня все будет навеки потеряно. Я утрачу всякий вкус к жизни. Она потеряет для меня всякий смысл.

Без Твоей благосклонности мне не прожить и мгновения. Даже Вриндаван, который мне дороже жизни, внушает мне отвращение. Это причиняет мне невыносимую боль. Что уж говорить о другом — даже Кришна противен мне. Стыдно сказать, но я не смогу полюбить даже Кришну, пока Ты не примешь меня в сокровенный круг Своих служанок, которыми я всецело очарован. Без служения в кругу Твоих слуг все для меня лишено вкуса. Я не могу жить даже во Вриндаване. Даже Кришна не привлекает меня”. Такова молитва Рагхунатха Даса Госвами» (этот комментарий приводится в книге «Шри Гуру и его милость»).

65Цитируется первый стих неозаглавленной песни из первой книги сборника песен Шрилы Рупы Госвами «Ставамала».

Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж приводит этот стих Рупы Госвами в «Шри Шри Прапанна-дживанамритам» (7.21): «О друг бедствующих! Ты волен покарать или вознаградить меня, но во всем мире Ты — мое единственное прибежище. Гремит ли страшный гром, или с неба льет долгожданный дождь, птица чатака, пьющая только капли дождя, непрестанно поет хвалу пославшей их туче».

Стих предваряется такими словами: ануграха-ниграха̄бхедена севйа̄нура̄га эва а̄тма-никшепах̣ — «Подлинное посвящение себя Господу — глубокая привязанность к своему Владыке, когда равно принимаешь и награду, и кару».

66«Облик Шьямасундара — это наивысочайший облик; город Матхура — верховная обитель; свежая молодость Господа Кришны всегда достойна созерцания, а вкус супружеской любви — это высший вкус».

67«Святое Имя Кришны очищает сердца и гасит лесной пожар мук рождения и смерти. Как в прохладных лунных лучах расцветает ночной лотос, так в нектаре Святого Имени расцветает сердце. И тогда душа просыпается и видит, какое сокровище ей уготовано — жизнь в любви с Кришной. Упиваясь этим нектаром, душа тонет в волнах океана блаженства, не знающего границ. Каждое чаяние сердца, которое только можно вообразить, находит отклик и обретает чистоту. И сердце сдается на милость всепобеждающим благодатным волнам Святого Имени Кришны» («Шри Шикшаштакам», 1).

68«Избавление от тьмы невежества».

Шрила Мадхавендра Пурипад — росток божественной любви

Сегодня благословенный день явления Шрилы Мадхавендры Пурипада. Его можно назвать ростком божественной любви к Кришне (кр̣шн̣а-према̄н̇кур), взошедшим в этом мире. Мадхавендра Пури прославлял Шри Чайтанью Махапрабху, а Нитьянанда Прабху и Адвайта Прабху были его учениками. Ишвара Пури, один из прославленных санньяси того времени, который пришел в этот мир, чтобы стать гуру Шри Чайтаньи Махапрабху, был преданным и близким слугой Мадхавендры Пури. Все это, несомненно, говорит о том высоком положении в нашей сампрадае, которое занимает Шрила Мадхавендра Пури.

Официальное название нашей сампрадаи — Брахма-Мадхва-Гаудия-сампрадая. Мадхвачарья получил духовное посвящение в Бадарикашраме от Вьясадева, Вьясадев был учеником Нарады Госвами. Знаменитый Нарада Госвами — сын и ученик Господа Брахмы, получившего духовное посвящение от Господа Кришны. Таким образом, наша сампрадая берет начало от Кришны, но после ухода Мадхвачарьи знание о Кришне было скрыто и ярко заблистало вновь только благодаря Шриле Мадхавендре Пури. По милости Шри Чайтаньи Махапрабху мы считаем его подлинным гуру рага-марги. Путь любовного служения миру Божественного стал доступен именно благодаря Шриле Мадхавендре Пури. Он подобен ростку Кришна-премы, из которого выросло могучее дерево Шри Чайтаньи Махапрабху. Вы знаете, что Махапрабху неотличен от Шри Шри Радхи и Говинды. Шри Рупа Госвами, Шри Санатана Госвами и другие сподвижники Шримана Махапрабху появились в возвышенной Рупануга-сампрадае. Она идет от Шри Кришны к Шриле Мадхавендре Пури, а от Шрилы Мадхавендры Пури к нашему Гуру Махараджу.

Он был одним из преданных, особо приближенных к Шри Кришне и Шримати Радхарани. Радхарани сама пролила на него Свою милость. Когда Шри Чайтанья Махапрабху направлялся в Пури-дхаму, Он и Его спутники остановились в Ремуне, одном из селений Ориссы. Там Махапрабху и рассказал им трансцендентную историю о Шриле Мадхавендре Пури, которую когда-то услышал от Ишвары Пури.

Шрила Мадхавендра Пури был отрешен от всего мирского. Он ни у кого ничего не просил, и все, что к нему приходило, воспринимал как милость Кришны. Он никогда не просил подаяния, но когда ему подавали, брал только необходимое. Если не подавали ничего, он целый день постился, но никогда не ходил по домам и не выпрашивал еду. Такова была его природа. Неустанно воспевая Имя Кришны, он обошел всю Индию и, конечно же, побывал во Вриндаване. В Ремуне Шри Чайтанья Махапрабху рассказал Своим спутникам такую историю о нем.

Однажды во время паломничества вокруг Говардхана Шрила Мадхавендра Пури расположился на ночлег под деревом на берегу Говинда-кунды. Кришна в облике пастушка принес ему кувшин молока и сказал:

— О Пури Госани, вижу, ты не ходишь от дома к дому и не просишь еду. Деревенские женщины передали для тебя немного молока. Возьми его.

Мадхавендра Пури очень удивился: как они могли узнать, что он постится?

— Откуда Ты знаешь, что я ничего не ел? — спросил он пастушка.

— Женщины ходили к пруду за водой и видели тебя. Они догадались, что ты голоден и передали тебе молоко. Прими его. Сейчас Я спешу — нужно доить коров, — но позже вернусь за посудой.

От пастушка исходило удивительное сияние, и Мадхавендра Пури с изумлением взирал на Него. Он взял кувшин с молоком и стал ждать возвращения пастушка, но Тот больше не появился. Мадхавендра Пури до полуночи повторял Имя Кришны, а потом уснул. Во сне к нему явился пастушок и открыл Свой истинный облик:

‘ш́рӣ-гопа̄ла’ на̄ма мора, — говардхана-дха̄рӣ

ваджрера стха̄пита, а̄ми иха̄н̇ адхика̄рӣ

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 4.41)

«Меня зовут Шри Гопал, Я повелитель этой деревни. Мой внук Ваджра установил Меня здесь и назвал Шри Гопалом — с тех пор Я тут живу».

«Но вот наступили трудные времена: нечестивцы не давали покоя окрестным жителям и не раз угрожали Мне. Тогда Мой слуга спрятал Меня в кундже (роще) на одном из склонов Говардхана, а сам покинул эти места. С тех пор Я и живу в этой роще. Вон там, видишь? Я мерзну в зимнюю стужу, а летом изнываю от жары, Мне негде укрыться от дождя и ветра. Приведи сюда жителей ближайшей деревни и вызволи Меня. Построй для Меня храм на вершине Говардхана, и пусть люди поклоняются Мне. Я так долго ждал, Мадхава, когда ты придешь сюда и будешь Мне служить».

Мадхавендра Пури проснулся со слезами на глазах. Он быстро взял себя в руки и принялся исполнять волю Господа. Он собрал людей, с лопатами и топорами они пришли к Говардхану. Им пришлось немало потрудиться, прежде чем они расчистили проход к тому месту, где был спрятан Гопал, — к тому времени там были непроходимые заросли. Божество оказалось очень тяжелым. Мадхавендра Пури велел перенести Божество на вершину холма Говардхан. Там Его водрузили на огромный камень, который отныне стал алтарем, а другим камнем подперли Божество сзади. Мадхавендра Пури хотел, чтобы поклонение Божеству было по-особенному пышным. Для этой цели он созвал многих брахманов и обратил их в вайшнавизм. Затем он устроил большой праздник анна-кут, во время которого Господу поднесли в дар гору риса и множество блюд, приготовленных специально для Него. Все, кто там присутствовал, единодушно признали, что праздник был таким же великолепным, как и тот, что устроил Нанда Махарадж по желанию Кришны. Весть об этом празднике разнеслась по всей округе, и к Говардхану радостно заспешили тысячи жителей окрестных деревень. Божественная сила Шрилы Махавендры Пурипада привела в изумление всех.

Для Господа приготовили сотни разных блюд, однако сам Мадхавендра Пури, накормив Господа, выпил лишь немного молока. Большие праздники стали проводиться ежедневно, двух брахманов Мадхавендра Пури принял в ученики, и они продолжали поклоняться Гопалу с подобающей пышностью. Однажды Мадхавендра Пури увидел сон, в котором Гопал велел ему привезти малайский сандал и покрыть им Его тело, чтобы Ему было не так жарко. Позаботившись о том, чтобы поклонение продолжалось и без него, Мадхавендра Пури отправился в Бенгалию. В Шантипуре он дал духовное посвящение Шри Адвайте Прабху, а сам продолжил путь на юг, к Ремуне, расположенной в восьми километрах от Балешвары. Там он удостоился даршана Гопинатха. Как и прежде, Мадхавендра Пури ни у кого не просил подаяния. Но ему очень хотелось узнать, какие блюда предлагают Гопинатху. Местный брахман рассказал ему обо всех подношениях и о том, что по вечерам Гопинатху приносят двенадцать горшочков с кширом, сгущенным молоком. «Вот бы и мне попробовать немного этого кшира, — подумал Мадхавендра Пури. — Тогда, вернувшись во Вриндаван, я мог бы готовить для Кришны точно такое же блюдо». И тут же он укорил себя за нечестивые мысли. Из храма он отправился на деревенский рынок, сел там под деревом и стал воспевать Святое Имя Господа.

Между тем пуджари, как обычно, приготовил для Гопинатха подношение (бхогу). Ни он сам, ни один из брахманов даже не знали Мадхавендру Пури. После проведения церемонии подношения все отведали прасада. А когда пуджари уснул, во сне к нему явился Гопинатх и сказал: «Любезный мой пуджари, тебе и невдомек, что Я сегодня украл один горшочек с кширом для Мадхавендры Пури и спрятал его под одеждой. Он, лучший из Моих преданных, недавно пришел сюда и теперь ночует на одной из рыночных площадей. За весь день у него во рту не было ни крошки. Отнеси ему этот кшир, Мой прасадам. Ты думаешь, что после подношения Мне забрал с алтаря все двенадцать горшочков, но это не так. Ты унес только одинадцать, так подействовали на тебя Мои чары, — а двенадцатый до сих пор находится у Меня под одеждой. Возьми его и отдай Мадхве Пури».

Ошеломленный пуджари отправился к алтарю и нашел под одеждами Гопинатха горшочек с кширом. От него исходил чудесный аромат. Пуджари не мешкая взял его и отправился на поиски Мадхавендры Пури. Он обошел несколько рынков, громко вопрошая:

кш̣ӣра лаха еи, йа̄ра на̄ма ‘ма̄дхава-пурӣ’

тома̄ ла̄ги’ гопӣна̄тха кш̣ӣра каила чури

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 4.133)

«Эй, Мадхава Пури, где ты? Отзовись! Возьми этот кшир, его передал тебе Гопинатх! Он знает, что ты голоден, и приберег кшир для тебя. Эй, кто здесь Мадхава Пури?»

Мадхавендра Пури, очень удивленный, откликнулся:

— Я здесь.

Пуджари подошел к нему и восторженно сказал:

— Сам Гопинатх украл для тебя этот кшир. Вот, возьми.

Мадхавендра Пури принял из рук пуджари горшочек с кширом. Опьяненный божественной любовью, он с восторгом отведал прасадам, а горшочек с остатками кшира бережно завязал в узелок и сохранил.

«Но ведь завтра, — подумал он, — весть об этом разлетится по всей округе и меня назовут великой душой». Боясь огласки и славы, он поспешно покинул Ремуну и отправился в Джаганнатха Пури. Однако по прибытии в Пури-дхаму Мадхавендра Пури к своему удивлению обнаружил, что весть о случившемся достигла этих мест: все знали, кто он, и слышали историю о том, как Гопинатх украл для него кшир. Весть об этом достигла Пури раньше него, и он уже не мог остаться незамеченным.

В «Шри Чайтанья-чаритамрите» Шрила Кришнадас Кавирадж написал: «Всему миру известно, что громкое имя и слава чаще преследуют тех, кто к ним равнодушен». Такова природа славы, и именно так она пришла к Мадхавендре Пури. Обретя всеобщее признание, он увидел в этом хороший знак: теперь ему помогут достать для Гопала сандаловое дерево. Когда к нему приходил царь со своими советниками и свитой, многочисленные слуги Шри Джаганнатхадева, он всем рассказывал о своей нужде. Путь из Ориссы в те места, где торговали сандалом, был полон опасных препятствий, чинимых млеччхами, но царь взялся все уладить. Этот царь владел землями, на которых росли сандаловые деревья. Он дал для сопровождения Мадхавендры Пури двух человек, которые должны были помочь ему донести сандал во Вриндаван, и они отправились в путь. По дороге путники снова остановились в Ремуне. Мадхавендру Пури тотчас узнали и приняли с большим почетом. Слуги Гопинатха вдоволь накормили его кширом и другим прасадом.

В ту ночь Мадхавендре Пури снова приснился Гопал. Он сказал: «Я и Гопинатх неотличны. Поэтому не нужно нести сандал до самого Вриндавана. Поклоняйся всем сердцем Гопинатху, предлагай Ему этот сандал, а Я буду принимать его вместе с Ним».

Мадхавендра Пури изумился: «Насколько же Гопал милостив ко мне! Он снова наставил меня». Мадхавендра Пури взял в помощники еще двух человек, чтобы растолочь сандал в порошок, и все лето Гопинатха полностью покрывали ароматной сандаловой пастой.

Каждый день Мадхавендра Пури присутствовал на арати в честь Гопинатха. В Ремуну по воле Господа приходили тысячи людей и по милости Шрилы Мадхавендры Пури устраивались многолюдные празднества. Гопал был очень доволен служением Мадхавендры Пури. Он сказал ему: «Тебе не стоит возвращаться во Вриндаван, ты увидишь Меня здесь, в Ремуне, и так обретешь все».

Шрила Мадхавендра Пури прожил в Ремуне до своей кончины. Мы можем увидеть там самадхи-мандир Шрилы Мадхавендры Пури — совсем небольшой, но удивительно красивый храм.

Рассказывая о Мадхаве Пури, Махапрабху наслаждался нектаром старинного предания. Перед уходом из этого мира Мадхавендра Пури был совершенно опьянен Кришна-премой, божественной любовью. Он испытывал жестокие муки от разлуки с Кришной, и из глаз у него непрерывным потоком лились слезы.

В последние годы жизни Мадхавендры Пури его личным слугой был Ишвара Пури. Он был внимателен к каждой мелочи, и Мадхавендра Пури был очень им доволен. Переполнявшее Мадхавендру Пури чувство разлуки вдохновило его сочинить одну необыкновенную шлоку. Махапрабху услышал ее от Ишвары Пури, и в священной Ремуне Он упивался ею вместе со Своими спутниками.

айи дӣна-дайа̄рдра на̄тха хе

матхура̄-на̄тха када̄валокйасе

хр̣дайам̇ твад-алока-ка̄тарам̇

дайита бхра̄мйати ким̇ каромй ахам

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 4.197)[69]

Снова и снова повторяя эти строки, Махапрабху погружался в божественный транс. Он говорил, что это слова самой Радхарани, звучавшие в сердце Мадхавендры Пури. А Кришнадас Кавирадж дал этому стиху свое удивительно красивое толкование:

еи ш́лока кахийа̄чхена ра̄дха̄-т̣ха̄кура̄н̣ӣ

та̄нра кр̣па̄йа спхурийа̄чхе ма̄дхавендра-ва̄н̣ӣ

киба̄ гаурачандра иха̄ каре а̄сва̄дана

иха̄ а̄сва̄дите а̄ра на̄хи чаут̣ха-джана

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 4.194,195)[70]

Томясь от разлуки с Кришной, Радхарани плакала, и шлока Мадхавендры Пури — Ее плач. Сердце Мадхавендры Пури терзала та же боль разлуки с Кришной, которая мучила и Радхарани. Махапрабху говорил, что в полной мере понять эту шлоку, проникнуть в ее суть не дано никому из живущих в этом мире. Слова, не слетевшие с уст Радхарани, открылись сердцу Мадхавендры Пури, и он познал вкус разлуки. Этот вкус ощущал теперь и Гаура Махапрабху, Шри Чайтанья Махапрабху, и больше его не познает никто.

Когда я услышал эту шлоку от Шрилы Гуру Махараджа, у меня тут же возник вопрос: «Ведь там тогда находился Нитьянанда Прабху, ученик Мадхавендры Пури, там было так много достойных. Но Кавирадж Госвами написал: “Никто другой не познает вкус этой шлоки, не узнает, какое в ней скрыто богатство”».

Все наши попытки обрести это достояние обречены на неудачу. Почувствовать вкус этой шлоки можно только по милости Радхарани. Но когда же придет этот день? Может быть, никогда, но чувство разлуки откроется сердцу только того, на кого Радхарани в облике Гурудева прольет Свою милость.

Шрила Гуру Махарадж по-разному толковал это шлоку. Когда он наслаждался ее сладостью, я с удивлением наблюдал, как менялось его лицо. Особенное выражение его лица показывало, какими удивительно глубокими были его духовные чувства к самому возвышенному и утонченному, к самой сути Божественного.

Шрила Гуру Махарадж говорил, что в этой шлоке заключено все, что Махапрабху Чайтаньядев дал миру, сокрыта сама суть Кришна-премы. В ней так много настроений, оттенков чувств преданности. А сколько было открыто нам? Мы даже и думать об этом не смеем. Кавирадж Госвами предостерегал: всегда помните свое место.

еи ш́лока кахийа̄чхена ра̄дха̄-т̣ха̄кура̄н̣ӣ

та̄нра кр̣па̄йа спхурийа̄чхе ма̄дхавендра-ва̄н̣ӣ

Если бы не милость Радхарани, эта шлока никогда бы не открылась сердцу Мадхавендры Пури и он никогда бы ее не произнес. Кришна в облике Махапрабху сам упивался этой шлокой. Махапрабху — это сам Кришна, принявший сердце Радхарани и облеченный в Ее сияние. Вот почему Кришнадас Кавирадж сказал, что больше никто не познает вкуса этой шлоки.

Но все же по милости Мадхавендры Пури такие чувства могут пробудиться и в наших сердцах. Только не нужно ждать этого. Мы живем в мире, наполненном иллюзиями. А когда пелена иллюзии спадет с наших глаз, когда божественный мир явит себя нашему сердцу и взору, только тогда мы, быть может, поймем что-либо по милости Радхарани, пришедшей к нам в облике Гурудева.

Вам знакома знаменитая шлока из «Брахма-самхиты»:

ш́рӣйах̣ ка̄нта̄х̣ ка̄нтах̣ парама-пурушах̣ калпа-тараво

друма̄ бхӯмиш́ чинта̄ман̣и-ган̣амайӣ тойам амр̣там

катха̄ га̄нам̇ на̄т̣йам̇ гаманам апи вам̇ш́ӣ-прийа-сакхӣ

чида̄нандам̇ джйотих̣ парам апи тад а̄сва̄дйам апи ча

са йатра кшӣра̄бдхих̣ сравати сурабхӣбхйаш́ ча сумаха̄н

нимеша̄рддха̄кхйо ва̄ враджати на хи йатра̄пи самайах̣

бхадже ш́ветадвӣпам̇ там ахам иха голокам ити йам̇

видантас те сантах̣ кшити-вирала-ча̄ра̄х̣ катипайе

(«Шри Брахма-самхита», 5.56)[71]

Кто обладает подлинным духовным видением, тот знает, что и в этих строках «Брахма-самхиты», и в комментарии Шрилы Кавираджа Госвами, и в словах Шрилы Бхактивинода Тхакура заключен один и тот же смысл. Шрила Бхактивинод Тхакур однажды сказал: «Если вы думаете, что знаете о Кришне все, вы глубоко ошибаетесь».

Мы встречали немало людей, которые считают, что сознание Кришны принесло им просветление, что им многое известно, но все они заблуждаются. В шлоке из «Брахма-самхиты» сказано: видантас те сантах̣ кшити-вирала-ча̄ра̄х̣ катипайе. Возвышенных святых, способных это понять, очень и очень мало — их почти нет. Из множества садху, святых, едва ли найдется один, кто мог бы понять это.

Это духовная традиция, основу которой заложил Шрила Рупа Госвами, его учение. Он дал нам совершенное знание, но откроется оно лишь тому, кто предался Шри Чайтанье Махапрабху. Конечно, в определенном смысле слова Шрилы Кавираджа Госвами не оставляют нам почти никакой надежды, но с другой стороны, у нас на самом деле есть возможность получить доступ в тот мир, где все исполнено Кришна-премы.

чинта̄ман̣и-пракара-садмасу калпа-вр̣кша-

лакша̄вр̣тешу сурабхӣр абхи-па̄лайантам

лакшмӣ-сахасра-ш́ата-сам̇бхрама-севйама̄нам̇

говиндам а̄ди пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

(«Шри Брахма-самхита», 5.29)[72]

Как сладостны эти строки! Махапрабху принес их в этот мир. Они помогут нам познать божественную любовь, что переполняет всех живущих в божественном мире Кришны. Однажды, по милости Гурудева, эта любовь, быть может, откроется нашим сердцам. Мы никогда не оставляем надежды достигнуть нашего идеала, который не желаем разменять ни на что другое.

Так учит Шри Гурудев. А Шрила Рупа Госвами пишет:

вирачайа майи дан̣д̣ам̇ дӣнабандхо дайа̄мӣ ва̄

гатир иха на бхаваттах̣ ка̄чид анйа̄ мама̄сти

нипатату ш́ата-кот̣ир нирбхарам̇ ва̄ нава̄мбха̄с-

тадапи кила пайодах̣ стӯйате ча̄такена

Никакая вода, попавшая на землю, не утолит жажду птицы чатаки. Она жаждет всего несколько дождевых капель из темной грозовой тучи в небе. В озерах, реках и морях так много воды, но чатака не возьмет оттуда ни капли. Такова ее природа[73].

Даже когда туча обрушивает на чатаку гром и молнии, она не перестает петь ей хвалу. Это целомудрие и настоящая покорность, и шлока раскрывает нам их сполна: «Я нуждаюсь только в Твоей милости — ничего другого я не хочу. Молю, ниспошли мне ее».

О том же самом говорил Дас Госвами. Эти же чувства испытывали Шри Рупа, Шри Санатана, Шри Джива Госвами, Шри Рагхунатх Дас Госвами, которые являются нашей жизнью, самой ее сутью.

а̄ш́а̄бхараир амр̣та-синдхух̣ майаих̣ катхан̃чит

ка̄ло майа̄тигамитах̣ кила са̄мпратам̇ хи

тваӣ чет кр̣па̄м̇ майи видха̄сйаси наива ким̇ ме

пра̄н̣аир врадже на ча барору бака̄рин̣а̄пи

«О Радхарани, я уповаю только на Твою милость. Эту надежду я пронес через всю свою жизнь»[74].

Когда Рагхунатх Дас писал эти строки, ему было восемьдесят или, может, восемьдесят два года.

«Я надеюсь только на то, что Ты прольешь на меня Свою милость. И не желаю ничего другого. Что буду делать я без Твоей милости? Без нее мне не нужен даже Кришна. И милость Кришны мне тоже ни к чему. Если Кришна придет ко мне, я скажу Ему: “Подожди немного. Я буду говорить с Тобой, только если позволит Радхарани”. Всю жизнь я молил Тебя о милости, Радхарани, и Твоя милость — моя единственная цель. Только ради нее я поселился здесь, во Враджа-дхаме. Если ты не прольешь на меня Свою милость, я не буду стремиться даже к Кришне». Это особенное настроение преданности.

Мы повсюду во весь голос провозглашаем: «Кришна — Верховная Личность Бога. Кришна — Верховная Личность Бога. Кришна — Верховная Личность Бога». Но здесь мы видим, что для вайшнава из Рупануга-сампрадаи Кришна не настолько важен.

иш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣

саччида̄нанда-виграхах̣

ана̄дир а̄дир говиндах̣

сарвва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам

(«Шри Брахма-самхита», 5.1)

«Кришна, Говинда, — Верховная Личность Бога. В Его божественном облике воплотились вечность, знание и блаженство. Он — Причина всех причин».

Кришна — властелин всего. Но что это означает для вайшнавов Рупануга-сампрадаи? Они очень близки к ашрая-виграхе, Шримати Радхарани, и всегда Ей подвластны. Радхарани всю Себя отдает служению Кришне, а вайшнавы с любовью и преданностью во всем помогают Ей.

Шрила Гуру Махарадж просил меня не создавать слишком много матхов. Это может повлечь за собой большие трудности. На что я ответил: «Махарадж, наша духовная семья настолько выросла, что преданным, приезжающим в Пури-дхаму и Вриндаван, негде остановиться. Они вынуждены жить в гостиницах или где придется. Прошу, только позвольте, и я попробую что-нибудь устроить в Пури-дхаме и во Вриндаван-дхаме». Гуру Махарадж дал согласие на постройку небольших зданий во Вриндаване, Пури и Навадвипе. Я также сообщил ему, что преданные едут в Навадвип через Калькутту, и там тоже необходимо где-то останавливаться. Шрила Гуру Махарадж разрешил построить храм и в Калькутте.

Тогда он сказал мне: «Если будешь строить храм во Вриндаване, выбери место на Говардхане, в окрестностях Радха-кунды, но не на ее берегах. Там Радха-Говинда предаются Своим играм — это место предназначено только для Них. Мой Гуру Махарадж, Прабхупада Шрила Сарасвати Тхакур, говорил: “Рано утром мы пойдем с Говардхана к Кусум Саровару и по повелению Радхарани будем собирать цветы. Мы отправимся в окрестные деревни за молоком, а затем на берегах Радха-кунды будем служить Радхе и Говинде. Когда же Они пойдут почивать, мы снова вернемся к подножию Говардхана, к Его лотосоподобным стопам”. Поэтому, если захочешь строить во Вриндаване, выбери место на Говардхане». Этого хотели и Шрила Сарасвати Тхакур, и Шрила Гуру Махарадж. По милости Шрилы Гуру Махараджа здесь появилась Шри Дайита Дас Сева-кунджа, где преданные могут остановиться. Наш новый ашрам мы назвали Шрила Шридхар Свами Сева-ашрам.

Итак, обрести исключительную преданность в духовной традиции Шрилы Рупы Госвами удается очень немногим. Те, кто ищет легких к ней путей, будут обмануты: они провалятся в черную дыру пракрита-сахаджии и уже не смогут оттуда выбраться. Не ищите легких путей, вам и так будет легко идти по милости гуру, по милости Радхарани.

Несомненно, потребуется терпеливое ожидание, и Рагхунатх Дас Госвами показал, как долго иногда приходится ждать. Он прождал всю жизнь, а он — один из приближенных Радхарани. В Гаура-лиле он показал всю глубину чувств, которые преданные испытывают в разлуке с Радхой и Говиндой. Госвами — вечные спутники Радхи и Говинды, но в Кришна-лиле у них совсем другие облики. Они неизменно служат Радхе и Говинде, но в маха-бхаумья-лиле показывают нам, что всю жизнь провели в состоянии единения в разлуке.

Все это выросло из ростка Кришна-премы, которым был Мадхавендра Пурипад. Прабхупада Сарасвати Тхакур прославил его имя в такой шлоке:

ма̄дхавендра пурӣ-бара, ш́ишйа-бара ш́рӣ-ӣш́вара

нитйа̄нанда, ш́рӣ адвайта вибху

ӣш́вара-пурӣке дхонйа, корилена ш́рӣ-чайтанйа

джагад-гуру гаура маха̄прабху

(«Шри Гуру-парампара», 5)[75]

В Бенгалии говорят: «Каков гуру, таков и ученик». Сколь великим был Мадхавендра Пури, столь же великим был его ученик Ишвара Пури, и не он один. Среди великих учеников Мадхавендры Пури были еще Нитьянанда Прабху и Адвайта Прабху. Все они его ученики в этом мире. В Кришна-лиле они предстают в других необыкновенно возвышенных образах, а в этом мире они великие преданные и ученики Мадхавендры Пури.

Шрила Прабхупада с необыкновенной осторожностью показал, что Гаура Махапрабху явил Ишваре Пури Свою милость, когда принял от него мантру и стал его учеником. А сегодня день явления духовного учителя Ишвары Пури — Мадхавендры Пури. Полагаем, что это один из самых благоприятных дней для нашей духовной жизни, ведь он дает нам возможность говорить о Мадхавендре Пури, его божественных лилах, вспомнить о Его Божественной Милости.

Солнце восходит и заходит. Оно не рождается и не умирает. Явление и уход чистого сердцем вайшнава подобен восходу и заходу солнца. И то, и другое приносит благо душам, населяющим этот мир. Уходя из этого мира, такие преданные бросают на него свой милостивый взор, и каждый, кто о них помнит, получает потом эту милость.

Мы видели, что Прабхупада Сарасвати Тхакур, Шрила Гуру Махарадж и другие ученики Сарасвати Тхакура иногда читали молитву «Гуру-парампара» с самого начала, а порой — с середины. То есть, мы начинаем со слов «маха̄прабху ш́рӣ-чайтанйа, ра̄дха̄-кр̣шн̣а нахе анйа»[76] и продолжаем далее, но когда необходимо подчеркнуть формальный статус нашей сампрадаи, мы поем «Гуру-парампару» с самого начала, со слов «кр̣шн̣а хоите чатур-мукха, хон кр̣шн̣а-севонмукха[77]». Однако в абсолютном смысле наша сампрадая ведет начало от Шрилы Мадхавендры Пурипада.

69«О мой Господь! Самый милостивый учитель! Властитель Матхуры! Когда же снова я увижу Тебя? Мое взволнованное сердце пришло в беспокойство. Возлюбленный мой, что мне делать?» (этот стих также встречается в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Антья-лила, 8.34)).

70«В действительности этот стих произнесла сама Шримати Радхарани, и лишь по Ее милости он проявился на устах Мадхавендры Пури. Кроме них и Шри Чайтаньи Махапрабху, который в полной мере наслаждался глубиной этого стиха, понять его не дано никому».

71«Там, где возлюбленные — богини процветания, а высший Супруг, Кришна, — единственный их Возлюбленный, где все деревья — священные древа желаний, где земля состоит из трансцендентных драгоценных камней, а воды — нектар, там каждое слово — песня, всякое движение — танец, флейта — самый дорогой друг и спутник, солнечный и лунный свет — священный экстаз, а все сущее божественно и исполнено духовного вкуса. Из вымени миллиардов коров сурабхи там вечно струится великий океан молока, и в вечно настоящем — божественное время, даже на мгновение не отчуждается прошлым и будущим… Той высшей духовной обители Шветадвипе я поклоняюсь. Почти никому в этом мире неведома она — лишь очень немногим чистым преданным Господа Кришны, и они знают ее как Голоку».

72«Окруженному миллионами древ желаний, в обителях из множеств исполняющих все желания самоцветов, Хранителю коров-дарительниц изобилия, кому всегда с великой любовью служат сотни тысяч богинь Лакшми — Ему — предвечному Господу Говинде я поклоняюсь».

73См. примечание 65.

74См. примечание 64.

75«Главным учеником Мадхавендры Пури был Ишвара Пури, а два его других ученика были знаменитыми воплощениями Господа — Шри Нитьянанда и Адвайта Ачарья. Шри Чайтанья Махапрабху, духовный учитель мироздания, сделал Ишвару Пури в высшей степени удачливым, приняв его Своим духовным учителем».

76«Шри Чайтанья Махапрабху неотличен от Шри Радхи и Шри Кришны» (Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур «Шри Гуру-парампара», 6).

77«На заре творения наука о преданном служении Богу была поведана Верховным Господом Шри Кришной четырехголовому Брахме» (Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур «Шри Гуру-парампара», 1).

Явление Шри Гаурасундара

На благословенной земле Индии есть места, где ступал сам Господь и Его преданные. Эти особые земли могут даровать спасение, и к ним устремляются паломники со всего мира. Считается, что таких благословенных мест в Индии семь, и все они освящены божественными стопами Господа. Одно из них — Шри Маяпур в Шри Навадвип-дхаме, неотличный от Шри Матхура-мандалы. Шрила Вриндаван Дас Тхакур пишет: «На свете нет места, подобного Шри Навадвипу, куда низошел Господь Чайтанья Госаи»[78]. Воистину, в мире нет ничего лучше Шри Навадвип-дхамы, ибо именно там явился великодушный Шри Гаурахари, живое олицетворение милости. Он раздавал всем, как достойным, так и недостойным, дар высшего совершенства — любовь к Богу, обрести которую трудно даже небожителям. А Он щедро одаривал этим сокровищем даже самых падших. Поэтому ничто в мире не сравнится со Шри Навадвипом.

Около пятисот лет назад город Шри Навадвип был известен в мире как центр образования и знаний. Образованные люди города настолько преуспели в логике — науке, принесенной из Митхилы, — что слава Навадвипа разнеслась по всему миру. Санньяси и учителя из Бенареса, города в Северной Индии, и из многих других мест, владевшие ньяей и изучившие Веданту, шли в Навадвип за знаниями. Из Канчи (Южная Индия), а также из других городов и селений в Навадвип стекалось множество молодых людей, желавших получить хорошее образование. «Люди приезжали в Навадвип отовсюду, ибо тот, кто учился там, обретал вкус к знанию. Вовсе неудивительно, что в городе были сотни тысяч студентов и учителей»[79]. Поистине, «…даже юнец мог спорить с бхаттачарьей»[80], если учился в Навадвипе. Каждый, получивший там образование, считал себя великим ученым. Тот, кто не учился или не преподавал в Шри Навадвипе, никогда бы не получил признания среди ученых людей.

Навадвип славился своими богатствами, и по милости Лакшмидеви к ним имели доступ все жители города. Напротив этого святилища науки, на противоположном берегу Ганги, стоял Шри Маяпур — святая святых. Много богатых людей приезжало туда жить. Шрила Вриндаван Дас Тхакур пишет: «Богатства Шри Навадвипа неописуемы. Тысячи людей идут туда, чтобы совершить омовение, ибо от города не отрывает взора Лакшмидеви. Все его обитатели очень счастливы. Господь знал, что явится там, и наилучшим образом подготовил все к Своему приходу»[81]. Сама атмосфера Шри Навадвипа была столь благодатной, что многие богатые и ученые люди из самых отдаленных мест приезжали, чтобы жить в этом священном городе — месте паломничества и колыбели науки. Просто невозможно перечислить все достоинства Шри Навадвипа!

Однако сердца чистых преданных, живших тогда в Навадвипе, были исполнены невыновисимой боли. Они видели, что окруженные всем этим великолепием и роскошью люди растрачивают отпущенное им драгоценное время в погоне за мирскими наслаждениями. Разве могли они быть счастливы? Все, как одержимые, жаждали богатства, привлекательности, знаний и, опьяненные достижениями материалистической науки, мечтали о последователях. Их стремление к выгоде, почестям и славе напоминало безумную гонку, и, наблюдая все это, преданные не знали, что делать. Как спасти этих людей? Вовлеченные в погоню за призрачным мирским счастьем, обусловленные души судят обо всем с позиции удовлетворения чувств и думают только об этом. Для преданных все это было просто нестерпимо.

Шрила Вриндаван Дас Тхакур пишет: «Ни у кого в мире нет подлинной любви к Раме и Кришне. Как и предсказывали священные писания, в Кали-югу люди лишь формально следуют обрядам и ритуалам и всю ночь могут прославлять какого-нибудь небожителя. Одни с гордостью почитают Вишахари, исцеляющего от укуса ядовитых змей, другие воздвигают идолов и проводят пышные обряды поклонения. Они осыпают деньгами сыновей и дочерей. Так каждый лишь растрачивает время своей жизни. Люди и не думают о Кришна-киртане, хотя это юга-дхарма, единственная религия для Кали-юги. Они скорее будут злословить, чем хорошо отзываться о людях. Даже те, кто гордится своей отреченностью и аскетизмом, не воспевают Святое Имя — Оно никогда не сходит с их уст. Есть и такие, кто думает, что единственно подходящее время для воспевания имен “Говинда” и “Пундарикакша” — это время омовения. Некоторые берутся читать “Бхагаватам” для просвещения других, но ими движет вовсе не дух преданного служения. Так энергия Господа повергает всех в иллюзию. Когда преданные Господа видят, что мир лишен Кришна-бхакти, сердца их горят, словно в огне. Не в силах вынести боли, некоторые из них хотят оставить тело. Другие лишь вздыхают и взывают к имени Кришны. Пища для них уже утратила всякий вкус. Глядя на то, что происходит в мире, они чувствуют себя безмерно несчастными»[82].

Шри Адвайту Ачарью уважали все вайшнавы. Его прославляли все, даже непреданные. Шри Адвайта Прабху жил в Маяпуре и ради блага всего мира поклонялся Господу, проповедуя Его славу. Состояние живых существ, забывших о Кришне, больно ранило сердце Адвайты Прабху. Каждый день преданные приходили к Нему и со слезами на глазах и горечью в голосе говорили о жалкой участи мира. Адвайте Прабху, который был подобен океану милосердия, нестерпимо было видеть несчастных живых существ, и Он твердо решил воззвать к Господу, чтобы Тот лично пришел спасти их. Он пообещал преданным: «Я увижу Вайкунтха-натха и приведу Его сюда. Я буду петь и танцевать, прославляя Его, и принесу избавление всем живущим». Преданные знали о могуществе Адвайты Ачарьи. Услышав Его обещание, они очень обрадовались и, все как один, продолжали служить Ему с непоколебимой верой.

Твердо решив исполнить Свое обещание, Шри Адвайта Ачарья погрузился в медитацию: Он непрестанно предлагал Господу воду Ганги и листья туласи, взывая к Голока-Бихари. Трон, на котором восседал Господь, сотрясался. Преданные также взывали к Господу, отказывая себе во всех удобствах и удовольствиях. Тогда, чтобы избавить их от страданий, всемилостивый Господь решил явиться в этот мир. Господь нисходит вместе со всем Своим окружением и приближенными, поэтому до Его прихода в Радхадеше явился всеблагой Нитьянанда Прабху[83]. Он пришел первым, чтобы приготовить все к встрече Господа.

В Шри Маяпуре, который находится в самом сердце Навадвип-дхамы, на острове Антардвип, жил Шри Джаганнатха Мишра. Он был человеком ученым и великодушным, у которого искали прибежища самые чистые души. Шрила Вриндаван Дас Тхакур пишет: «В Навадвипе жил Джаганнатха Мишра. Он следовал религиозному долгу, как сам Васудев, а его великодушие было безграничным, как Брахман. Поистине, ему не было равных. В прошлых воплощениях он был Кашьяпой, Дашаратхой, Васудевом, Махараджем Нандой и теперь, нося имя Джаганнатхи Мишры, объединял их всех. Его жена, Шачидеви, была ему безраздельно предана. Она была воплощением Кришна-бхакти и матерью всего мира»[84].

Эта безупречная божественная чета трагически потеряла восьмерых дочерей. Однако вскоре у них родился сын, Вишварупа, необыкновенно красивый мальчик. Охваченные великой радостью, родители непрерывно возносили хвалу Господу. День за днем Вишварупа рос на радость отцу и матери, словно растущая луна.

Постепенно планеты заняли благоприятные положения на небосводе, и в один из дней 1406 года по летоисчислению Шакабда Шри Джаганнатха Мишра увидел, как сияющий божественный луч вошел в его сердце, а затем перенесся в сердце Шри Шачидеви. Мишра затрепетал, переполняемый радостью. С того дня Шачидеви стала чудесным воплощением этого божественного луча. Мишра поведал ей обо всем, что увидел, и когда Шачидеви сказала, что видела то же самое, его изумление лишь усилилось: «Я вижу в небесах сонмы небожителей, слагающих гимны и поющих мне хвалу. Все здесь так чудесно преобразилось: столько просветленных людей проходят через эти места. Теперь я знаю, что здесь родится некто великий!» С большим радением божественная чета продолжала неустанно поклоняться Вишну.

В месяц пхалгун 1407 года по летоисчислению Шакабда, в день полнолуния вечером родился Господь Шри Гаурачандра. В этот чудесный весенний вечер произошло лунное затмение. Берега Ганги, все городские дороги, ведущие к ней, были запружены народом, и в этом огромном скоплении людей каждый старался пробиться вперед. Глядя на эти толпы, можно было подумать, что здесь собралась вся вселенная, и все четырнадцать миров опустели. Люди ликовали. Звуки Имени Хари поднимались к небу и прокатывались по всем четырнадцати мирам. Навадвип сиял таким великолепием, что казалось, будто на небосклоне разом появились все благодатные светила вселенной.

Среди собравшихся на берегах Ганги было много преданных, воспевавших имена Хари. Когда наступило лунное затмение, поток харинамы заставил отступить все негативные влияния и принес безграничную радость. Каждый из стоявших на берегу Ганги думал: «Откуда появилось так много людей? Затмения происходили и раньше, но никогда прежде нам не приходилось видеть столько народа и слышать такое множество голосов, взывающих к Имени Хари. Какая радость переполняет нас!»[85]. Все испытывали огромное счастье, но не могли понять его причину. Так это и продолжалось, и у всех без исключения было удивительно хорошо на душе. Даже неверующие люди радостно повторяли: «Хари! Хари!» «Все десять сторон света и сама Ганга были очень довольны»[86].

Воистину, это был благословенный вечер. «Лев раши, лев лагна, возвышенные планеты, шесть планет, восемь знаков — повсюду были видны предвестники благодати». По случаю рождения Господа люди надели свои лучшие наряды и украшения и пели песни. «В это время явился Шри Шачинандана, жизнь и душа всего мира»[87].

В доме Джаганнатхи Мишры, в комнате Шачидеви царила безграничная радость. Весь мир затопила харинама, когда на Земле явился Господь, словно сияющая луна. В этот миг луна на небе стыдливо прикрыла лицо (произошло лунное затмение). Как же ей было не скрыть лица, если в ту ночь явился тот самый Гаурачандра, ногти на пальцах ног которого, словно луны, излучают яркое сияние, затмевающее свет миллионов лун. С небес отовсюду, как потоки дождя, сыпались цветы. Зазвучали раковины, забили барабаны, и небожители пустились танцевать. Землю оглашали возгласы «Джай! Джай!»[88], и вся вселенная обрела спасение. Так мир узнал о пришествии Гаурахари. Преданные тотчас почувствовали, как их сердца преисполнились счастья. Чарующие звуки раковин, колокольчиков, мриданг и каратал становились еще сладостнее, когда сливались с возгласами «Джай Шачинандана! Джай Гаурахари!»

Все, связанное с Гаурахари, вечно. Его Имя, образ, качества, лилы, спутники и все, что Его окружает, — вечно, как вечно и Его явление. Вечный Господь всегда пребывает с теми благословенными душами, что чисты сердцем. Наш ничтожный ум не в силах постичь это. Господь есть ачинтья-бхеда-абхеда, и в высшей степени Он воплощает это начало, когда является в образе Ачарьядева. Только по милости садху и гуру можно постичь величие Шри Чайтаньядева — совершенной Высшей Реальности. Те, кому посчастливилось получить милость садху, понимают, что Гаурачандра — это Шри Кришна, явившийся с чувствами и помыслами Шримати Радхарани. Их сердца переполнены великой радостью, и они знают: «Сегодня Гауранга Рай вершил Свои лилы, но видеть их могли лишь немногие избранные».

адйа̄пиха сеи лӣла̄ каре гаура ра̄йа

кона кона бха̄гйава̄на декхи пара па̄йа

(«Шри Чайтанья Бхагавата», Мадхья-кханда, 23.513)

анарпита-чарӣм̇ чира̄т карун̣айа̄ватӣрн̣ах̣ калау

самарпайитум уннатоджджвала раса̄м̇сва-бхакти-ш́риджйам

харих̣ пурат̣а-сундара-дйути-кадамба-сандӣпитах̣

сада̄ хр̣дайа-кандаре спхурату вах̣ ш́ачӣ-нанданах̣

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.4)

«Пусть же Господь, ставший сыном Шачидеви, озарит Своим божественным явлением самые сокровенные глубины ваших сердец. Сияющий, как расплавленное золото, Он по Своей непостижимой милости пришел на Землю в век Кали и принес дар, который до Него не приносило ни одно воплощение Господа: самое возвышенное и лучезарное духовное знание о сладостном вкусе служения Ему».

78«Шри Чайтанья Бхагавата», Ади-кханда, 2.55.

79«Шри Чайтанья Бхагавата», Ади-кханда, 2.60,61.

80«Шри Чайтанья Бхагавата», Ади-кханда, 2.59.

81«Шри Чайтанья Бхагавата», Ади-кханда, 2.56,57,62.

82«Шри Чайтанья Бхагавата», Ади-кханда, 2.63–73,103,125,126.

83«Шри Чайтанья Бхагавата», Ади-кханда, 2.127,128.

84«Шри Чайтанья Бхагавата», Ади-кханда, 2.136–139.

85«Шри Чайтанья Бхагавата», Ади-кханда, 2.199,200,203.

86«Шри Чайтанья Бхагавата», Ади-кханда, 2.217.

87«Шри Чайтанья Бхагавата», Ади-кханда, 2.208.

88См. «Шри Чайтанья Бхагавата», Ади-кханда, 2.207.

Духовная традиция Махапрабху

Духовные братья Шрилы Гуру Махараджа очень высоко ценили его и прямо говорили об этом. Один из них однажды сказал мне, что пока Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж пребывает в этом мире, они будут приходить к нему и принимать его наставления. Другие говорили, что, слушая Шрилу Шридхара Махараджа, они чувствуют, будто находятся в сени лотосоподобных стоп Прабхупады Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.

Почему же все духовные братья так высоко чтили Шрилу Гуру Махараджа? Целью жизни для них было служение Шри Шри Радхе и Говинде, и они понимали, что такое служение приходит к ним через их Шри Гурудева, Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура. Но также они знали, что их Гурудев передал свою божественную силу Шриле Шридхару Махараджу, и потому считали, что силу и милость их Гурудева с его благословения хранит теперь Шрила Гуру Махарадж. Именно по этой причине они всегда стремились быть рядом с ним.

Эти преданные оставили все мирское, все суетные желания и присоединились к миссии, чтобы служить Шри Шри Радхе и Кришне, Прабху Нитьянанде и Шриману Махапрабху. Но как обрести это служение? Доступ к нему можно получить только по милости вайшнавов и Шри Гуру. Для них это было совершенно ясно, поэтому они готовы были пожертвовать всем ради того, чтобы время от времени приходить сюда и слушать Шрилу Гуру Махараджа. Они рассказывали ему о своей проповеднической деятельности и были счастливы, когда видели, как Шрила Гуру Махарадж радовался их успехам.

Многие из духовных братьев Шрилы Гуру Махараджа участвовали в собраниях Вишва-Вайшнава-Раджа Сабхи, которые проводил наш Матх. Шрила Гуру Махарадж неизменно уступал председательское кресло Шрипаду Бхакти Саранге Госвами Махараджу. Шрипад Госвами Махарадж получил санньясу от Шрилы Гуру Махараджа, но Гуру Махарадж знал, что Шрипада Госвами Махараджа высоко ценили во всей Гаудия-миссии. Поэтому он всегда предлагал ему место председателя.

На одном из таких собраний Шрипад Госвами Махарадж, заняв председательское кресло, выступил с необычайной речью. Он сказал, что он сам и другие проповедники активно действуют во всех направлениях, но всегда с нетерпением ждут, как Шрила Шридхар Махарадж оценит качество их проповеди. В своей речи он употребил слово «симхавалокана[89]». Этим он дал понять: «Мы проповедуем повсюду в мире, но время от времени приходим к Шриле Шридхару Махараджу, чтобы посмотреть, доволен ли он нашей деятельностью».

Симхавалокана: пройдя какое-то расстояние, лев оглядывается по сторонам, прежде чем продолжить путь, проходит еще немного и оглядывается снова. Так и проповедники, говорил Госвами Махарадж, снова и снова обращаются к Шриле Гуру Махараджу, чтобы узнать, одобряет ли он их проповедь.

Рӯпа-сарасвате-дха̄ра̄ декхена тома̄те[90]. Во главе духовной преемственности Шри Чайтаньи Махапрабху стоит Рупа Госвами Прабху. Никто не говорит: «Чайтанья-сампрадая». Правильное название — «Рупануга-сампрадая». Махапрабху хотел, чтобы гуру в Его сампрадае был Рупа Госвами. Духовный поток Рупануга-сампрадаи проходит через Шрилу Гуру Махараджа. Поэтому все преданные Шрилы Сарасвати Тхакура так чтили Шрилу Гуру Махараджа. Они всегда чувствовали идущий через него духовный поток и чувствуют до сих пор.

Шрилу Рупу Госвами поставил во главе сампрадаи сам Шри Чайтанья Махапрабху. Чтобы понять, почему Он так поступил, нужно обратиться, прежде всего, к «Шри Чайтанья-чаритамрите». Там все описано со всей ясностью. Махапрабху пришел в этот мир в ореоле божественного сияния. В это время Рупа и Санатана были министрами в правительстве Бенгалии. Однако, прежде всего, они были преданными Кришны. Они чувствовали, что Кришна вскоре появится на Земле, и пытались определить, где же это произойдет.

Установить место явления Махапрабху им помогло Его божественное сияние. Увидев его, они отправились навстречу. Им стало ясно: «Явился наш возлюбленный Шри Кришна!» Шри Рупу и Шри Санатану связывали с Господом особенные отношения. До встречи с Господом их звали Дабир Кхас и Сакар Малик. Санатана Госвами был премьер-министром, а Рупа Госвами — министром финансов. Внешне они были правительственными чиновниками, но в сердце всегда жаждали Кришна-премы. Когда Нимай Пандит, Махапрабху Гаурасундар, предстал их взору, от Него исходил божественный свет.

Многие преданные знали, что Махапрабху — божественная Личность, нисшедшая из безграничного мира, и были связаны с Ним. В их числе были Адвайта Ачарья, Харидас Тхакур, Шривас Пандит, Гададхар Пандит и Пундарик Видьянидхи. Преданные часто собирались вместе и говорили о будущем.

Они знали, что Махапрабху примет санньясу, и ждали этого дня. Когда же Рупа и Санатана узнали о том, что Махапрабху действительно дал обет санньясы, они привязались к Нему еще сильнее. Когда Махапрабху отправился во Вриндаван, Его путь проходил через Навадвип и Рамакели, и за Ним шли тысячи людей. Вот тогда-то Рупа и Санатана в тайне от всех встретились с Махапрабху в деревне Рамакели. Увидев Его, они сразу поняли, что Он их Господь, и со всей преданностью стали служить Ему.

Рупа и Санатана остановились неподалеку от Рамакели. Когда наступила ночь, они сменили свои богатые одежды на простые дхоти преданных и отправились на встречу с Махапрабху. Зажав в зубах травинки в знак смирения, они припали к лотосоподобным стопам Махапрабху с молитвой:

мат-тулйо на̄сти па̄па̄тма̄

на̄пара̄дхӣ ча каш́чана

париха̄ре ’пи ладжджа̄ ме

ким̇ бруве пурушоттама

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 1.190)

«Мы столь презренны, что недостойны даже предстать перед Тобой. Мы так низко пали, спаси нас!»[91]

Когда Махапрабху услышал эти слова и увидел, как эти братья преданы Ему, сердце Его растаяло.

До встречи с Махапрабху Рупа и Санатана написали Ему много писем, и Он всегда старался поддержать их:

пара-вйасанинӣ на̄рӣ

вйагра̄пи гр̣ха-кармасу

тад эва̄сва̄дайатй антар

нава-сан̇га-раса̄йанам

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 1.211)

«Замужняя женщина, у которой есть возлюбленный, все время думает о нем, но при этом занимается домашними делами, как ни в чем не бывало».

«Вы поступайте подобным же образом, а когда придет время, Кришна освободит вас от обязанностей в миру».

Когда Рупа Госвами и его старший брат Санатана Госвами встретились с Махапрабху в Рамакели, Он подарил им новую надежду: «Ступайте домой. Придет время, и Кришна освободит вас от мирской службы. Вы Мои вечные слуги, поэтому никогда ничего не бойтесь. Кришна вам поможет».

Перед уходом они сказали Махапрабху: «Правитель этой земли мусульманин. Он хорошо относится к Тебе, но, увидев эти толпы, может и переменить свое отношение. Если рядом с Тобой будут тысячи людей, царь может почувствовать угрозу и навредить Тебе».

Позднее Шри Рупа встретился с Махапрабху, когда Тот возвращался из Вриндавана. Махапрабху дал Шриле Рупе Госвами наставления и поручил ему продолжить Его миссию в Матхуре и Вриндаване. Махапрабху велел Рупе Госвами отыскать утерянные святые места, где проходили игры Шри Кришны, и написать книги, чтобы передать потомкам полученные от Него наставления. Махапрабху стал учителем Рупы Госвами и хотел, чтобы Рупа Госвами возглавил Его сампрадаю.

С Рупой Госвами Махапрабху встретился, кроме того, в Праяге, а с Санатаной Госвами — в Бенаресе. Оба они ученики самого Махапрабху Шри Чайтаньядева. Других Своих последователей Махапрабху не обучал лично, лишь давал им советы, но Шри Рупу и Шри Санатану Он учил сам. Махапрабху сделал их хранителями Своего учения. Таков был первый этап жизни Шри Рупы Госвами на Земле.

Позже Рупа Госвами встретился с Махапрабху в Нилачале и Шри Чайтанья принял его как сына. Махапрабху никогда не нарушал устоявшихся обычаев Джаганнатха-кшетры, поэтому Харидаса Тхакура Он поселил в крытой соломой хижине в саду Тапана Мишры[92]. Когда в Нилачале появился Рупа Госвами, Махапрабху и его поселил в том же самом саду. Там же останавливался и Санатана, когда пришел на встречу с Махапрабху.

Махапрабху стремился не беспокоить других. Доброжелательное отношение ко всему живому — лучшее качество последователей вайшнавизма. Наш Гуру Махарадж говорил, что подлинная варнашрама-дхарма учит благосклонному отношению ко всему в природе. Варнашрама подразумевает такую организацию общества, при которой не нарушается естественный ход вещей. В этом случае мы сможем посвятить свою жизнь духовному совершенствованию, не нарушая течения жизни.

Махапрабху не стремился к установлению брахманизма, ибо все это поверхностно по сравнению с тем неизмеримо возвышенным, что Он принес нам. Его дар выше любого «-изма».

В Праяге, дав наставления Рупе Госвами, Махапрабху сказал Своим спутникам: «Придет время, и вы убедитесь, что он этого достоин». Признав Рупу Госвами лучшим Своим учеником, Махапрабху бросил открытый вызов Рамананде Раю, Сварупе Дамодару, Сарвабхауме Пандиту, Бхагавану Ачарье, Сикхи Махити и многим придворным пандитам, которые были Его последователями. Среди приближенных Махапрабху были сотни великих преданных. Рамананду Рая Махапрабху вообще считал равным Себе, и даже более того — Своим гуру.

Сварупа Дамодар почитается вторым проявлением Махапрабху: са̄кша̄т маха̄прабхура двитейа сварӯпа[93]. И все же Махапрабху решил, что главой Его сампрадаи, Его духовной преемственности, будет Рупа Госвами. Он не наделил этими полномочиями Сварупу Дамодара, хотя его и почитали едва ли не превосходящим Махапрабху. Любое литературное произведение, прежде чем быть представленным Махапрабху, проходило строгую проверку Сварупы Дамодара. Все приходило к Махапрабху только через руки Сварупы Дамодара.

Когда Махапрабху встретился на берегах Годавари с Раманандой Раем, Он пожелал, чтобы Рамананда поделился с Ним знаниями. Эка ра̄ма̄нандера хайа еи адхика̄ра: «Рамананда — живой маха-пуруша. Нет никого в этом мире, кто способен поступать так, как он»[94]. Хотя Махапрабху так высоко отзывался о Рамананде Рае, Он не указал на него как на Своего преемника.

Своим преемником Махапрабху избрал Рупу Госвами и представил его собранию Своих ближайших последователей, попросив испытать его. Судьей стал Рамананда Рай, который расспросил Рупу Госвами о его драмах «Лалита Мадхава» и «Видагдха Мадхава». Сам Рамананда Рай написал до этого пьесу «Джаганнатха Валлабха Натака».

Кроме Рамананды Рая Махапрабху назначил судьями Сварупу Дамодара и Сарвабхауму Бхаттачарью, но Рамананда Рай был среди них главным. Он спрашивал Рупу Госвами о стилях разных частей его пьес, а также задал много вопросов, касающихся взглядов Рупы Госвами. Тот ответил один за другим на все вопросы, и ответы его были совершенными. Все собравшиеся пришли в изумление, и даже Харидас Тхакур, первый проповедник Святого Имени Господа, который начал распространять славу Харе Кришна маха-мантры за несколько лет до того, как это стал делать Махапрабху.

На долю Харидаса Тхакура выпало немало суровых испытаний и невзгод. Стражи порядка секли его на двадцати двух площадях и хотели засечь насмерть. Пройдя через все испытания, Харидас Тхакур явил миру величие Шри Харинама. О шлоке, в которой Рупа Госвами восхвалял Святое Имя, он высказался так: «Никогда прежде мы не слышали ничего подобного о славе Святого Имени».

Рамананда Рай сказал о Рупе Госвами:

— Ким̇ ка̄вйена кавес тасйа[95]… Рупа Госвами представил нашему собранию истинное учение о Кришне, которое дал миру Махапрабху, и мы слушали его в изумлении. Он выразил словами то, что невозможно описать.

Тогда Махапрабху спросил Рамананду Рая:

— А что ты извлек из его слов?

— Его речь поражает красотой и совершенством, — ответил Рамананда Рай. — Ты передал ему все, что узнал от меня. В этом нет никаких сомнений. Никто другой не сможет так хорошо это представить. Ким̇ ка̄н̣д̣ена дхануш-матах̣: герой, не способный поразить цель, перестает быть великим. Рупа Госвами действительно великий герой, стреляющий без промаха. Мы все готовы признать его Твоим представителем.

Все были единодушны:

— Несомненно, без Твоей милости он не смог бы так полно и совершенно представить Твое учение.

Махапрабху с ними согласился, хотя никогда не считал Себя пандитом. Он сказал:

— Да, Я дал ему все Свои благословения. Более того, Я хочу, чтобы и вы все были к нему милостивы и благословили его проповедь Моего учения в этом мире.

— Но ведь Твоей милости вполне достаточно, — ответили преданные.

— Нет, — возразил Махапрабху, — вы Мои друзья. Так одарите же Рупу Госвами своей милостью. Тогда он преисполнится чистой любовью к Кришне и сможет проповедовать Его послание.

Все без сомнений благословили Рупу Госвами. Это была чудесная минута. Махапрабху наделил Рупу Госвами возвышенным, золотистым обликом и отдал в его полное ведение Свою сампрадаю. После этого Рупа Госвами целый год оставался в Джаганнатха Пури с Махапрабху и узнавал от Него все больше и больше. А затем он отправился проповедовать во Вриндаван-дхаму.

Кави Карнапура, которого Шри Чайтанья также наделил духовной силой, указал, кем являются преданные Махапрабху в Кришна-лиле. Он писал, что в Кришна-лиле Рупа Госвами — это Рупа Манджари, возглавляющая всех манджари. Главная служанка и возлюбленная Шри Кришны — Шримати Радхарани, а Ей служат восемь главных сакхи: Лалита, Вишакха, Читра, Чампакалатика, Тунгавидья, Индулекха, Судеви и Рангадевика. Над ними предводительствует Лалитадеви, под началом которой и служит Рупа Манджари. В Гаура-лиле Рупа Манджари — это Рупа Госвами.

Если не считать учеником Шри Чайтаньи Махапрабху Вакрешвара Пандита, можно утверждать, что Его единственным учеником в то время был Кави Карнапура. Кави Карнапура был сыном Шивананды Сена. Когда он еще находился во чреве матери, Махапрабху велел Шивананде Сену назвать сына Пуридасом. Но когда мальчик появился на свет, Шивананда Сен дал ему имя Чайтаньядас. Когда ему было всего пять лет, он вместе с отцом пришел повидаться с Махапрабху. Господь спросил, как зовут мальчика. Кто-то сказал, что его имя Чайтаньядас, и Махапрабху, немного смущенный, возразил: «Нет, его зовут Пуридас. Почему ты назвал его Чайтаньядасом?»

Махапрабху наделил мальчика большой духовной силой. Он сказал: «Пуридас, воспевай святые имена. Повторяй: Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе».

Но мальчик молчал. Два или три раза Махапрабху попросил его повторить мантру Харе Кришна. Удивлению Господа не было предела. «Кого бы Я ни попросил, все повторяют святые имена Кришны, — думал Он. — А этот ребенок как воды в рот набрал. В чем же дело?»

Махапрабху спросил у Сварупы Дамодара, почему ребенок отказывается повторять святые имена, и тот ответил:

— Этот мальчик только что получил от Тебя духовное посвящение. Для него Ты гуру мира, сам Кришна, посвятивший его в воспевание Святого Имени Господа. Он только что получил от Тебя мантру и не решается произнести ее вслух.

— Какой умный малыш! — изумился Махапрабху.

Так Пуридас принял свое необычное посвящение. Позднее он стал известен под именем Кави Карнапура и написал необычайно прекрасную пьесу под названием «Чайтанья Чандрадоя Натака». Написать подобное выше человеческих возможностей! Кави Карнапура вложил в эту пьесу все духовные богатства Чайтаньи Махапрабху. Также его перу принадлежат «Гаура-ганоддеша-дипика» и «Кришна-ганоддеша-дипика».

От Кави Карнапура, Сварупы Дамодара, Рагхунатха Даса, Шрилы Дживы Госвами и других преданных мы узнаем, что Махапрабху лично передал руководство своей сампрадаей Шриле Рупе Госвами. В сампрадае Махапрабху Чайтаньядева Рупа Госвами занимает самое возвышенное положение, и именно он продолжает духовную преемственность Шри Чайтаньи Махапрабху. Такова история, и относиться к ней следует очень серьезно. Надеюсь, что я доступно изложил ее вам.

Нароттам Дас Тхакур, который, как сказано в священных книгах, неотличен от самого Махапрабху, восславил Шрилу Рупу Госвами в одной из своих песен. В ней мы обнаружим всю сиддханту, все самые чистые чувства преданности и узнаем о высоких достоинствах Рупы Госвами. И по сей день молитва Шрилы Нароттама Тхакура остается жизнью и душой гаудия-вайшнавов[96]. Именно ее хотел услышать Шрила Сарасвати Тхакур в последние минуты жизни, и не от кого-нибудь, а от Шрилы Гуру Махараджа.

Хотя у Шрилы Сарасвати Тхакура было мягкое сердце, ему нестерпимо было слышать эту песню от кого-либо другого. «Не красивое пение я хочу услышать. Песню эту будет петь только Шридхар Махарадж!» — воскликнул он. Она начинается так:

ш́рӣ-рӯпа-ман̃джарӣ-пада, сеи мора сампада,

сеи мора бхаджана-пӯджана

сеи мора пра̄н̣а-дхана, сеи мора а̄бхаран̣а,

сеи мора джӣванера джӣвана

Я не стану пересказывать ее на английском: слишком сокровенные истины в ней заключены. В дни явления и ухода Шрилы Сарасвати Тхакура и Рупы Госвами Прабху, а также в другие особые дни Шрила Гуру Махарадж всегда сам пел эту песню, передавая благословения Рупы Госвами всем собравшимся вокруг него преданным. Вспоминая эти лилы, я думаю о том, насколько же нам всем посчастливилось принадлежать к духовной традиции Рупы Госвами Прабху.

ш́рӣла рӯпа госва̄мӣ прабху, кӣ джайа!

прабхупа̄да ш́рӣла бхактисиддха̄нта сарасватӣ т̣ха̄кур, кӣ джайа!

ом̇ вишн̣упад ш́рӣла бхакти ракшак ш́рӣдхар дев-госва̄мӣ маха̄ра̄дж, кӣ джайа!

харина̄ма-сан̇кӣртана, кӣ джайа!

шрӣ чаитанйа са̄расват ш́рӣдхар, кӣ джайа!

джайа на̄ма̄ча̄рйа ш́рӣла харида̄с т̣ха̄кур, кӣ джайа!

гаура према̄нанде, хари хари бол!

89«Поступь льва».

90В песне, посвященной Шриле Б. Р. Шридхару Дев-Госвами Махараджу, говорится, что он является «воплощением учения Шрилы Рупы Госвами и Шрилы Сарасвати Тхакура» (Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж «Шри Гуру Арати-стути», 13).

91Это стих из «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.154) Шрилы Рупы Госвами:

«Дорогой Господь, да будет Тебе известно, что нет бόльших грешников и богохульников, чем мы. Нам стыдно признаться в своих грехах. Нам трудно даже назвать свои грехи вслух, не говоря уже о том, чтобы отказаться от них!»

92Среди индусов Шрила Харидас Тхакур считался низкорожденным.

93«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 10.111.

94«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 5.42.

95Ниже стих приведен полностью:

ким̇ ка̄вйена кавес тасйа

ким̇ ка̄н̣д̣ена дхануш-матах̣

парасйа хр̣дайе лагнам̇

на гхӯрн̣айати йач чхирах̣

«Какая польза в стреле лучника и в стихотворении поэта, если они пронзают сердце, но не кружат голову» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 1.195).

96Имеется в виду молитва Шрилы Нароттама Даса Тхакура «Шри-Рупа-Манджари-пада».

Слава Шрилы Нароттама Даса Тхакура

Сегодня день ухода Шрилы Нароттама Тхакура, и я хочу прославить его. До явления Шрилы Бхактивинода Тхакура большинство вайшнавских песен и молитв было написано Шрилой Нароттамом Тхакуром. Всем знакомы строки: ш́рӣ гуру чаран̣а-падма, кевала-бхакати-садма[97]. Эта молитва вошла в два его сборника: «Према-бхакти-чандрика» и «Прартхана». Нароттам Дас Тхакур написал много прекрасных песен преданности, но он был не только поэтом, но и великим пандитом, а самое главное — преданным Шри Чайтаньядева.

Однажды на пути в Рамакели Махапрабху пришлось переправляться через реку Падму. Стоя на берегу, Он вдруг стал громко кого-то звать: «Нароттам! Нароттам! Нароттам!» Тогда преданные не могли понять, что это значило, но позже узнали, что в этой части Бенгалии скоро появится великий преданный, которого будут звать Нароттамом. В водах Падмы Шриман Махапрабху оставил для него великое сокровище — Кришна-прему.

Прошло много лет, и в этой местности, в селении Кхетури, появился на свет Нароттам Дас Тхакур. Он был принцем и единственным сыном царя Раджи Кришнананды Датты и его жены Нараяни Деви. С раннего детства Нароттам был наделен духовным видением, и однажды во сне ему явился Нитьянанда Прабху. «Ступай к реке Падме и соверши в ней омовение, — велел Он. — В ее водах Махапрабху оставил для тебя Свой дар — Кришна-прему».

Нароттам тотчас вскочил с постели и бросился к реке. Войдя в ее воды, он почувствовал, как Махапрабху в Своем божественном образе заключил его в объятия, и Нароттам Тхакур преисполнился Кришна-премой. Он весь преобразился и, как прежде Махапрабху, стал плакать, танцевать, смеяться, непрестанно взывая к святым именам Кришны. В этот момент у него проявилась ашта-саттвика-бхава — восемь признаков транса от экстаза любви к Кришне.

Когда Нароттам вернулся домой, мать спросила его:

— Сынок, что случилось? Почему ты плачешь и так странно ведешь себя? Скажи — я сделаю все, чтобы помочь тебе. Если понадобится, я и жизнь отдам за тебя. Скажи, что нужно сделать?

— Матушка, — ответил Нароттам. — Прошлой ночью мне приснился сон, и, вдохновленный, я побежал к Падме. Там меня встретил Шри Чайтанья Махапрабху — я верю, это был Он, — обнял меня и вошел в мое сердце. Сейчас мое сердце терзает грусть разлуки с Махапрабху и со Шри Кришначандрой, и печаль эта так велика, что я не могу удержаться от слез. Если ты будешь добра ко мне, то позволишь отправиться во Вриндаван на поиски Махапрабху.

Узнав о просьбе сына, отец Нароттама встревожился и, боясь, что тот покинет отчий дом, приставил к нему охрану, как в свое время сделал отец Рагхунатха Даса Госвами. Так Нароттам остался дома: он взывал к святым именам, танцевал, слагал песни преданности и беспрестанно проявлял восемь признаков божественного экстаза.

И все же Нароттам не знал покоя и, не переставая, проливал слезы по Махапрабху и Кришне. С того дня, как он принял омовение в реке, изменился даже цвет его тела: из темного оно стало золотистым, подобно цвету тела Махапрабху. Это был цвет Радхарани, и все вокруг были изумлены: «Да, это правда: Нароттам принял от Махапрабху Кришна-прему, и теперь Махапрабху живет в его сердце». Его стали почитать еще больше, и только у отца на душе становилось все тревожнее.

Однажды, когда отец надолго уехал, чтобы заплатить налоги в государственную казну, Нароттам со слезами на глазах, весь измученный, пришел к матери и снова стал просить ее: «Матушка, умоляю, отпусти меня. Мне нужно идти во Вриндаван к последователям Шри Чайтаньи Махапрабху. Это наказ Нитьянанды Прабху. Позволь же мне идти». Мать согласилась, и Нароттам тайком от всех ушел во Вриндаван.

Махапрабху часто являлся Нароттаму во сне с одним и тем же наказом: «Иди во Вриндаван, проси прибежища у лотосоподобных стоп Моего доверенного слуги и преданного, Шрилы Локанатха Госвами, — он даст тебе дикшу, духовное посвящение». Он также велел Нароттаму разыскать во Вриндаване Шрилу Рупу Госвами, Шрилу Санатану Госвами и Шрилу Дживу Госвами, и не оставлять общества этих святых. Придя во Вриндаван, Нароттам узнал, что Рупа и Санатана уже покинули этот мир. Но он нашел там Шрилу Дживу Госвами, Шрилу Локанатха Даса Госвами, Шрилу Кришнадаса Кавираджа Госвами и многих других великих преданных, которые приняли его в свое общество. Нароттам стал учиться у Дживы Госвами и попросил Локанатха Госвами дать ему дикшу, но получил отказ.

Это произошло по той причине, что Локанатх Госвами принял решение до конца жизни не принимать учеников и вел очень суровую отшельническую жизнь во Вриндаване, никогда не проводя ночь дважды под одним и тем же деревом.

Получив отказ, Нароттам очень огорчился и сказал Шриле Локанатху: «Я могу принять дикшу только от вас. Шриман Махапрабху сказал, что вы мне ее дадите, поэтому я буду ждать». Нароттам пытался служить учителю, но тот никому не позволял этого.

Нароттам размышлял: «Он каждую ночь проводит на новом месте, как же ему служить?» Спустя некоторое время Нароттам заметил, что Шрила Локанатх Прабху всегда ходил в одно и то же отхожее место. Он решил, что раз Локанатх Прабху вот уже два года подряд отказывается давать ему служение, он будет сам чистить это место, и хоть так сможет послужить учителю. Он был непоколебим в намерении получить дикшу от Шрилы Локанатха Госвами, ведь таково было указание Махапрабху.

Вскоре Локанатх Госвами заметил, что кто-то убирает после него в отхожем месте. Но кто бы это мог быть? Однажды ночью он спрятался неподалеку и стал ждать. В полночь он увидел, как пришел Нароттам и стал убирать. Локанатх знал, что Нароттам был сыном прославленного царя Кришнананды Датты. Пораженный, он спросил Нароттама:

— Почему ты, высокородный принц, каждую ночь приходишь в это отхожее место и чистишь его?

— Прабху! — ответил Нароттам. — Мне нужна ваша милость. Без нее мне нет жизни. Вы поклялись не брать учеников, я же, следуя указанию Махапрабху, поклялся получить у вас дикшу. Не знаю, когда вы удостоите меня своей милости, но вы должны взять меня в ученики.

И Шрила Локанатх Дас Госвами, после восемнадцати отказов, принял, наконец, Нароттама Даса своим учеником и дал ему посвящение.

Нароттам получал наставления от Шрилы Дживы Госвами, Шрилы Кавираджа Госвами и многих других Госвами во Вриндаване. Он стал великим пандитом, и преданные во главе со Шрилой Дживой Госвами в знак признания единодушно удостоили его титула «Тхакур».

У Нароттама Тхакура было два сподвижника и друга — Шьямананда Прабху и Шринивас Тхакур. Шрила Джива Госвами и другие вайшнавы, вдохновленные свыше, отправили этих трех великих преданных назад в Бенгалию продолжать дело Махапрабху. Вайшнавы в Бенгалии горели желанием познакомиться с трудами Шрилы Рупы, Санатаны, Рагхунатха, Кришнадаса Кавираджа, Локанатха Госвами, Гопала Бхатты Госвами, Прабходананды Сарасвати и других Госвами. Отправляясь из Вриндавана в Бенгалию, Нароттам, Шьямананда и Шринивас взяли с собой копии этих великих книг.

Так они прибыли в Вишнупур, селение в местности Вирбхум в Бенгалии. Там правил Раджа Бир Хамбир, который был разбойником и грабил по всей округе. У этого правителя был астролог-брахман. Он делал астрологические расчеты и указывал, где и когда лучше совершить следующее ограбление. Именно этот астролог сказал царю-разбойнику, что в скором времени по одной из дорог будет проезжать повозка с драгоценностями. Царь, обрадовавшись, отправил туда своих разбойников. Пока Нароттам и его спутники спали, те украли сундуки с книгами Госвами.

Нароттам, Шринивас и Шьямананда долго искали пропажу, но тщетно. Они были в отчаянии. Шринивас велел Нароттаму возвращаться в Кхетури Грам, а Шьямананде — отправляться в Миднапур и проповедовать. Сам же он остался, чтобы еще раз попытаться найти украденные книги.

Однажды Шринивас услышал, что в собрании Раджи Бир Хамбира один пандит будет вечером толковать «Шримад-Бхагаватам». Брахман, у которого остановился Шринивас, предложил ему отправиться туда вместе с ним. Шринивас согласился. Выслушав пандита, Шринивас обратился к Радже Бир Хамбиру и сказал:

— «Шримад-Бхагаватам» — не детская забава. Это божественное знание, которое низошло на Землю, чтобы даровать высшее благо, и мне невыносимо слушать этого человека, который, судя по всему, ничего не смыслит в «Шримад-Бхагаватам».

Удивившись, Раджа Бир Хамбир спросил Шриниваса:

— А ты можешь растолковать нам «Бхагаватам»?

— Могу, — ответил Шринивас и, взойдя на вьясасану, проговорил несколько часов.

Всех, кто слушал Шриниваса, глубоко взволновали его слова, и они, а также царь, попросили прибежища у его лотосоподобных стоп. Царь смиренно обратился к Шринивасу:

— Прабху, ты воистину великий вайшнав! Скажи, чем я могу тебе служить? Откуда ты прибыл? Издалека ли?

— Я прибыл сюда из Вриндавана, со мной было несколько сундуков книг, написанных Госвами, но по дороге их украли, а кто — не знаю. Я остался, чтобы их разыскать.

С поникшей головой Раджа Бир Хамбир признался:

— Это моя вина. Книги эти находятся в моем доме, и каждый день я поклоняюсь им. Мой астролог сказал, что его расчеты оказались верными: эти книги — настоящее сокровище, поэтому каждый день я совершаю им пуджу.

Затем царь отвел Шриниваса к себе, чтобы показать ему книги.

Весть об этом была отправлена Нароттаму и Шьямананде. Нароттам Тхакур возликовал и устроил большой праздник. На этот праздник в Кхетури Грам приехали Шьямананда, Шринивас и другие прославленные вайшнавы, а также Джахнави Деви — супруга и шакти Нитьянанды Прабху. Воздав подобающие почести Джахнави Деви, Нароттам Тхакур установил шесть Божеств в разных храмах: Шри Кришну, Валлави-Канту, Враджа-Мохана, Радха-Канту, Радха-Рамана и Гаурангу.

Все было тщательно приготовлено к пудже и празднику Хари-киртана, который должен был продлиться целый месяц. Каждый день во время Хари-киртана, устроенного Нароттамом, все, кому посчастливилось, видели среди танцующих Нитьянанду Прабху и Махапрабху. Настолько чиста была преданность Нароттама. Те, кто его знал, верили, что в нем воплотились одновременно Нитьянанда Прабху и Махапрабху.

Хотя Нароттам был единственным учеником Локанатха Госвами, он, подобно Нитьянанде Прабху, одаривал Кришна-премой всех — и достойных, и недостойных, — каждого, кто желал ее обрести. Такой необыкновенной силой он обладал по милости Махапрабху, Нитьянанды и Локанатха Госвами, своего Гурудева.

Нароттам Дас Тхакур принадлежал к каястхам, поэтому, когда он стал принимать учеников из среды брахманов, разгорелось немало споров. Брахманы были очень уязвлены, и не раз пытались одержать над ним верх в диспутах, но добивались лишь того, что все больше и больше брахманов становились учениками Нароттама. Тем самым он вызывал большое недовольство брахманов, и когда в последние годы жизни Нароттам сильно заболел, они объявили, что его недуги стали карой за то, что он нарушил предписания шастр, принимая учеников из высшей касты. Нароттаму становилось все хуже и хуже, и вскоре он умер. Брахманы ликовали и праздновали уход Нароттама, в котором видели доказательство его вины перед их кастой.

Ученики Нароттама с разбитым сердцем возносили молитвы у тела своего Гурудева: «Прабху, твой уход — это лишь лила, но брахманы этого не понимают и богохульствуют у твоих лотосоподобных стоп. Что же нам теперь делать, наш повелитель? Твой уход погубит всю нашу проповедь. Будь же милостив к этим заблудшим». При этих словах Нароттам вдруг ожил, и, увидев его чудесное воскрешение, все враги Нароттама предались его лотосоподобным стопам.

Прошло несколько месяцев, и муки Нароттама от разлуки с Радхой и Кришной стали столь нестерпимыми, что он снова оставил этот мир. Его тело превратилось в молоко и погрузилось в воды священной Ганги.

Так Нароттам Дас Тхакур проповедовал сознание Кришны. Его духовным преемником стал Вишванатх Чакраварти. Нароттам написал много песен преданности, а его книга «Према-бхакти-чандрика» известна среди гаудия-вайшнавов по всему миру.

Сегодня, в благословенный день его ухода, мы обращаемся к нему с молитвой о милости.

97«Лотосоподобные стопы духовного учителя являются обителью чистого преданного служения» (Шрила Нароттам Дас Тхакур «Шри Гуру-вайшнава Махатмья-гити», 1).

Весть, согревающая сердца преданных

Вопрос: Расскажите, пожалуйста, почему важно помнить о Коладвипе, Навадвипе и Шри Чайтанья Сарасват Матхе.

Шрила Говинда Махарадж: Шрила Гуру Махарадж основал Шри Чайтанья Сарасват Матх только ради заблудших душ, таких, как мы с вами, — другой необходимости в нем не было. Сначала Шрила Гуру Махарадж вообще не хотел создавать никакую миссию. Он приехал в Навадвип со своим Божеством, Гиридхари Гирирадж-Говардханом, и поклонялся Ему, предлагая листья туласи и воду.

Миссия появилась как благословение для нас, и с тех пор Шри Чайтанья Сарасват Матх очень вырос. Миссионерской является та деятельность, которая совершается на благо других людей. Мы убеждены: люди обретут благо только в том случае, если будут стремиться развить в себе сознание Кришны. В этом мире сознание Кришны — единственный свет в жизни и ее эликсир.

Все наши духовные братья и последователи обретут благо, если будут с уважением относиться к нашей миссии и ее деятельности. Мои друзья, духовные братья и последователи отдают проповеди все силы, и, думаю, они непременно обретут милость Шримана Нитьянанды Прабху и Шримана Махапрабху. Многие из них необыкновенно возвышенные преданные в нашей сампрадае. Я всегда прославляю их, и другие преданные также нуждаются в добром слове.

Есть разные типы преданных: преданные первого, второго и третьего класса. Но все они достойны почитания, и когда мы это поймем, то сами получим благо. Все преданные связаны с Махапрабху и сознанием Кришны, и мы будем оказывать духовную поддержку всем, кто присоединился к нам. Мы согреем их сердца благодатной вестью.

Преданные все время задают вопросы, потому что хотят многое узнать. И я абсолютно уверен, что они хотят получать известия о преданных нашего Матха и его деятельности. Порой, оставаясь один, я пытаюсь понять, почему не могу спать по ночам, чего же хочет и ждет от меня Шрила Гуру Махарадж.

Я не стремлюсь занять высокое положение, но я получил статус ачарьи и должен выполнять его обязанности. Шрила Гуру Махарадж оберегал меня с юных лет, создавая из меня то, что ему было нужно, и плоды этих трудов я обязан преподнести к его лотосоподобным стопам, иначе жизнь будет прожита напрасно. Я так думаю, и потому выполняю обязанности ачарьи.

Мне вполне хватает того, что у меня есть, и, по большому счету, нет необходимости заботиться обо всем на свете. К примеру, проповедовать по всему миру очень трудно, особенно в наше время, и я это знаю. Но я знаю и то, что проповедь нужна моему Шриле Гуру Махараджу. Это мое служение ему. Каждый из нас рано или поздно умрет, поэтому не стоит уделять чрезмерного внимания своему телу, это не принесет нам подлинного блага. Следует уделять внимание служению Шри Шри Гуру и Гауранге, и очень хорошо, если ради этого служения мы готовы пожертвовать своим телом.

Здесь уместно вспомнить слова Шрипада Саранги Госвами Махараджа, который однажды сказал Шрипаду Хридаю Бону Махараджу: «Я хочу умереть в упряжке».

Шрипад Бон Махарадж был другом Госвами Махараджа и однажды сказал ему:

— Вы всю жизнь проповедовали, Госвами. Но теперь, когда вы состарились, приходите к нам и посвятите себя бхаджану.

Шрипад Госвами Махарадж был в гневе: «А разве то, что я делаю, — не бхаджан? Это и есть мой бхаджан. Я служу Кришне, служу Махапрабху, служу моему гуру. Проповедь — мой бхаджан, а для тебя бхаджан — сидеть в джунглях и повторять на четках мантру». Такие мысли проносились у него в голове, но вслух он сказал:

— Я хочу умереть в упряжке.

Шрила Гуру Махарадж часто повторял мне слова Госвами Махараджа и наказал никогда их не забывать: «Хочу умереть в упряжке». Даже последние мгновения жизни мы не потратим ни на что другое. Даже их мы хотим посвятить нашему Гурудеву. Я всегда с радостью вспоминаю об этом, и, когда бывает особенно трудно, думаю, что Кришна хочет забрать мою кровь, всю до последней капли. И если Он этого хочет, помешать Ему не сможет никто.

Вообще-то, по природе своей я отшельник, и иногда меня посещают мысли о том, чтобы все оставить, уйти. Но тут же я вспоминаю, что Шрила Гуру Махарадж не хотел этого. Видя во мне эту склонность, он очень тревожился. И свою последнюю волю он объявил в завещании только после того, как я принял санньясу. Несколько дней назад я прочел завещание, составленное им еще до того, как я стал санньяси. Судя по всему, в то время он сильно болел. В завещании есть приписка, сделанная его рукой, о том, что здоровье у него совсем плохое и в любой момент он может умереть. «Если Говинда Махарадж примет санньясу, — писал Гуру Махарадж, — он должен стать ачарьей, а если я умру до того, как это произойдет, то все должны ждать еще пять лет, пока Говинда Махарадж не примет санньясу. Тогда он станет ачарьей Шри Чайтанья Сарасват Матха, а до этого никто другой не должен занимать этот пост. Только если по прошествии пяти лет Говинда Махарадж не примет санньясу, можно избрать другого ачарью». Таково было его желание, и, когда я вспоминаю о том, как сильно Шрила Гуру Махарадж хотел возложить на меня это служение, я думаю, что если не приму его, обязательно окажусь в аду. По этой причине я не могу отказаться от этой севы, от служения Шри Чайтанья Сарасват Матху. До самой смерти я буду служить Божествам, преданным и Матху, и никогда их не покину.

До сих пор продолжаю я свое служение, а преданные приезжают ко мне со всего мира и приглашают в другие страны. Я знаю, что эти поездки всегда сопряжены с большими трудностями, но ради служения Шриле Гуру Махараджу я принимаю их приглашения. И пока в моем теле теплится жизнь, я до смертного своего часа останусь в строю.

Гармония в учении Шри Чайтаньи Махапрабху

По милости Шрилы Гуру Махараджа настроение преданности укреплялось во мне с самого начала моей духовной жизни. Конечно, многие из тех, кто родился в Бенгалии, с ранних лет так или иначе приобщались к вайшнавизму — то же самое произошло и со мной. Поклонение Махапрабху для бенгальских вайшнавов нечто совершенно естественное. В каждом вайшнавском доме есть либо Божество Махапрабху, либо атрибуты, связанные с поклонением Ему. Даже те, кто не поклоняется Махапрабху постоянно, делают это хотя бы изредка, в особые, праздничные дни. Они поклоняются Махапрабху Шри Чайтаньядеву, Нитьянанде Прабху, Адвайте Прабху и другим вайшнавам.

Я с детства что-то знал о вайшнавизме, но по-настоящему соприкоснулся с учением Махапрабху только после того, как по счастливому стечению обстоятельств оказался у лотосоподобных стоп Шрилы Гуру Махараджа. От него мы получили семя подлинной джайва-дхармы, вайшнава-дхармы. Шрила Гуру Махарадж старался сделать из своих учеников непревзойденных проповедников в традиции той преданности, которую нес людям Махапрабху и Прабхупада Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.

Прабхупада Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своей проповеднической деятельности использовал много разных приемов и методов. Так, главным инструментом проповеди для него было издание патрик (журналов) и книг. С самого начала своей деятельности Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур проповедовал и одновременно издавал книги, и перед его уходом из этого мира журнал «Гаудия» уже задавал направление для всей сампрадаи. Шрила Прабхупада сам определял, каким должно быть содержание журнала, поэтому журнал высоко ценили. Возможно, Шрила Прабхупада и не просматривал все материалы перед тем, как они уходили в печать, но большая их часть создавалась под его руководством.

Сейчас наша миссия развивается во всем мире, и у нас много центров в самых разных странах. Все они нуждаются в руководстве Шри Чайтанья Сарасват Матха и ждут наших указаний. Наше главное указание очень просто. Махапрабху говорил:

тр̣н̣а̄д апи сунӣчена

тарор ива сахишн̣уна̄,

ама̄нина̄ ма̄надена

кӣрттанӣйах̣ сада̄ харих̣

(«Шри Шикшаштакам», 3)

«Кто осознает, что он ничтожнее травинки, кто столь же выносив и терпелив, как дерево, кто относится с почтением к другим, а сам не ждет почестей, тот достоин беспрестанно возносить хвалу Господу Хари».

Наш наказ: неустанно повторяйте Харе Кришна и не совершайте оскорбления Святого Имени. Но как добиться этого? С нами может случиться все что угодно — различные трудности могут возникнуть на нашем пути. В каждой стране существуют свои трудности, но какими бы ни были условия жизни в ваших странах, ключ к решению всех проблем вы найдете в этом наставлении Махапрабху.

Вопрос: Как вы считаете, что может объединить наши центры в разных странах мира?

Шрила Говинда Махарадж: Все можно рассматривать с двух точек зрения: можно видеть либо внешнюю сторону вещей, либо их внутреннюю суть. И то, и другое необходимо в этом мире, иначе люди не пойдут за нами. Они живут в миру, и чтобы привлечь их, необходима красивая, привлекательная обертка.

В книгах Госвами на первый взгляд все просто, но какое богатство скрывается за этой простотой! Изданная нашим Матхом «Шри Бхакти-расамрита-синдху» — очень большая книга. У нее удивительно богатое содержание: в ее стихах содержится столько знания, а комментарии к ним написал сам Шрила Гуру Махарадж. Подобным образом и у всех наших центров должен быть привлекательный вид и богатое содержание. Рано или поздно, мы обязательно приведем все в гармонию.

Гармония — это учение Шри Чайтаньи Махапрабху. Отправившись с проповедью в Южную Индию, Он заходил в разные храмы: в храмы Ганеши, Кали, Шивы, Дурги... Зачем Он это делал? Чтобы встретиться с людьми и рассказать им о высшей цели жизни.

Последователи Рамануджа-сампрадаи никогда не зайдут в храм Шивы — такова их философия. Они говорят: «Если за вами гонится тигр, лучше отправиться к нему в пасть, чем укрыться в храме Шивы!» Таковы их представления.

Махапрабху же был совсем другим: Он заходил в каждый храм, встречавшийся Ему на пути. И повсюду проповедовал одно и то же — знание о Кришне. Он давал сознание Кришны каждому и обращал каждого в Свою веру. Он приходил в храмы Ганеши, и поклонники Ганеши становились последователями Махапрабху и Его религии. Так Он проповедовал всюду, и мы будем делать то же самое — идти к людям с теми же намерениями.

Мы ни к кому не питаем неприязни или вражды. Заметив в нас ненависть, люди уйдут. Поэтому мы должны придерживаться тех же взглядов, которых придерживался Махапрабху: не относиться враждебно к другим религиям и нести всем сознание Кришны. Необходимо всегда жить в согласии с другими людьми, иначе не будет возможности проповедовать.

Как же нам привести все в гармонию? Об этом мы узнаем из «Брахма-самхиты»: мать Дурга, Ганеша, Нрисимхадев, Нараяна и другие воплощения Кришны — каждому отведено особое положение и между ними царит гармония. Способ, который позволит связать их внутри нашего общества, также замечательно разъяснен в «Брахма-самхите».

Понять учение Шри Чайтаньи Махапрабху нам поможет и «Шри Кришна-карнамрита». В ней указана высшая цель жизни и окончательное заключение, к которому должна прийти душа, джива. Махапрабху не был автором ни «Брахма-самхиты», ни «Шри Кришна-карнамриты». Он принес эти книги из Своих странствий, а Свое учение отдал в заботливые руки Шрилы Санатаны Госвами и Шрилы Рупы Госвами. Через них Он проповедовал высшие истины Своего учения.

В то время другом и советником Махапрабху был Шри Рамананда Рай, но не его Он поставил во главе Своей сампрадаи. И не Шри Сварупу Дамодара. Свое общество, Свою сампрадаю, или школу, Махапрабху отдал Шриле Рупе Госвами и Шриле Санатане Госвами, за которыми следовали Шрила Рагхунатх Госвами и все остальные. Это значит, что Махапрабху наделил Шри Рупу и Шри Санатану всей Своей милостью и благословил их на проповедь.

По указанию Махапрабху Сварупа Дамодар подготовил Рагхунатха Даса Госвами, и когда позднее Рагхунатх пришел к Шриле Рупе Госвами, тот увидел: «Вот в ком живет теперь Махапрабху».

Все свидетельствовало о том, что Шрила Рагхунатх Дас Госвами ничего не принимал без милости и благословения Махапрабху, — таков был его характер. После ухода Махапрабху Шрила Рагхунатх Дас Госвами был не в силах вынести разлуку с Ним и решил покончить жизнь самоубийством.

Но прежде он хотел хотя бы раз увидеть Говардхан, поскольку Махапрабху в свое время дал ему Говардхан-шилу, камень с этого холма. Шрила Рагхунатх Дас Госвами решил расстаться с жизнью, прыгнув с Говардхана. Он отправился во Вриндаван и, конечно же, захотел увидеться со Шрилой Рупой и Шрилой Санатаной Госвами. Но, встретившись с ними, вдруг понял: «Так вот же Он, Махапрабху, Он — в них!» Он собирался умереть, но после встречи со Шри Рупой и Шри Санатаной к нему снова вернулась жажда жизни, и он оставил свои намерения. В одной из своих шлок Шрила Рагхунатх Дас Госвами написал:

на̄ма-ш́решт̣хам̇ манумапи

ш́ачӣ-путраматра сварӯпам̇

рӯпам̇ тасйа̄граджамуру-пурӣм̇

ма̄тхурӣм̇ гошт̣ава̄т̣ӣм

ра̄дха̄-кун̣д̣ам̇ гири-варамахо

ра̄дхика̄-ма̄дхава̄ш́а̄м̇

пра̄пто йасйа пратхита-кр̣пайа̄

ш́рӣ гурум̇ там̇ нато ‘сми

«Я в неоплатном долгу перед Шри Гурудевом. Почему? Он столь многое дал мне...»[98]

Книги Госвами могут дать нам все. «Манах-шикша» Шрилы Рагхунатха Даса Госвами представляет для нас огромную ценность. Мы обретем большое благо, читая «Упадешамриту» Шрилы Рупы Госвами.

Шри Шри Рупа-Санатана жили в гармонии со всеми, но лучший пример гармонии явил сам Махапрабху. Он был в согласии со всеми религиями. Он чтил их все и над всеми ними возвел храм сознания Кришны. Такой была Его способность приводить все в гармонию.

Каждому последователю в наших центрах следует поступать так, как это делал Шри Чайтанья Махапрабху. Я проповедую учение Махапрабху и представляю его таким, каким его передали мне Шрила Гуру Махарадж и Шрила Сарасвати Тхакур. Я утверждаю, что других намерений у меня нет. Если бы я не посвящал себя полностью проповеди, то оскорбил Шрилу Гуру Махараджа, который верил, что я могу проповедовать. Я стараюсь изо всех сил, и все об этом знают. Однако мне известно, что у нас много трудностей в разных странах, и это вполне естественно. Я это чувствую и стараюсь привести все в гармонию, как учил Махапрабху, и когда мне удается кого-то примирить, все счастливы.

Несколько дней назад к нам приехали преданные из Малайзии. За несколько месяцев до этого у них были некоторые трудности, но в то время я не смог поехать в Малайзию. Вместо этого я отправил туда Шрипада Сагара Махараджа, и общение с ним принесло преданным много радости. Приехав сюда, они сказали мне: «Махарадж, Сагар Махарадж своей проповедью вдохнул в нас новую жизнь».

Так мы стараемся повсюду создать гармонию. А основы проповеди Шри Чайтаньи Махапрабху очень просты: будьте смиренными, терпеливыми, почитайте других и старайтесь развить в себе сознание Кришны, как учили Шри Рупа и Шри Санатана. Об этом же говорил и Шрила Гуру Махарадж. Главное же из всех наставлений — воспевать святые имена без оскорблений.

Это главное, а кроме мантры в преданном служении есть еще девять занятий: шраванам, киртанам и другие[99]. Основные методы для нас — шраванам и киртанам: внимайте словам истинного вайшнава, а потом проповедуйте, распространяйте его наставления среди других людей — это принесет благо как им, так и вам. Так учил Махапрабху.

Особенно, если вы родились в Индии, то по милости Шри Шри Гуру и Гауранги легко удовлетворите свои духовные потребности, неся людям духовное благо и учение Махапрабху.

харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам

калау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха̄[100]

Такова концепция Махапрабху, и Он ясно изложил ее Пракашананде Сарасвати. Пракашананда Сарасвати спросил Махапрабху:

— Что Ты проповедуешь? Зачем? Судя по одеянию, Ты — санньяси нашей сампрадаи, но танцуешь и поешь вместе с простыми людьми, и за тобой идут тысячи. Это безумие. Зачем Ты это делаешь?

В ответ Махапрабху сказал:

— Только так можно угодить Всевышнему в век Кали.

Иными словами, в Кали-югу Господь сам нисходит к людям в образе Харинама. Махапрабху раскрыл это во второй шлоке Своей молитвы «Шикшаштакам»:

на̄мна̄м ака̄ри бахудха̄ ниджа-сарвва-ш́актис

татра̄рпита̄ нийамитах̣ смаран̣е на ка̄лах̣

эта̄др̣ш́ӣ тава кр̣па̄ бхагаван мама̄пи

дурдаивам ӣдр̣ш́ам иха̄джани на̄нура̄гах̣

«О Господь, Твое Святое Имя дарует душе все блага, и потому Ты открыл миру так много Своих имен: Кришна, Говинда и другие. В Святом Имени заключена вся Твоя божественная сила, и Ты не дал строгих предписаний (духовных или философских) для его воспевания, не ограничил ни временем, ни местом, ни обстоятельствами. О Господь, Ты так милостиво сделал Свое Имя доступным обычным душам, но все же злой рок и грехи Мои перед Именем не дают любви к Нему появиться в Моем сердце».

Так что же необходимо для того, чтобы у нас появилась привязанность, влечение и любовь к Харинаму? Как нужно взывать к Святому Имени? Ответ мы найдем в третьей шлоке молитвы Махапрабху:

тр̣н̣а̄д апи сунӣчена

тарор ива сахишн̣уна̄,

ама̄нина̄ ма̄надена

кӣрттанӣйах̣ сада̄ харих̣[101]

Учение Махапрабху и Его метод очень просты, и мы проповедуем их по всему миру всевозможными способами. В разных странах преданные используют разные проповеднические методы, но суть везде одна и та же: учить людей сознанию Кришны.

Махапрабху дал Нитьянанде Прабху и Харидасу такой наказ: «Говорите всем о Кришне, служите Кришне и старайтесь больше о Нем узнать. Кришна — Верховная Личность Бога».

О том, кто такой Кришна, просто и ясно сказано в «Шри Брахма-самхите» (5.1):

иш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣

сач-чид-а̄нанда-виграхах̣

ана̄дир а̄дир говиндах̣

сарвва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам

«Всевышний, олицетворение истины, знания и блаженства — это Говинда, Кришна. У Него нет начала, Он источник всего сущего и Причина всех причин».

Так давайте же исполнять наказ Махапрабху: «Говорите всем о Кришне, служите Ему и старайтесь больше о Нем узнать». По милости Шрилы Гуру Махараджа, следуя этому наставлению, мы обретем великое благо.

98Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж в книге «Шри Гуру и его милость» объясняет эту шлоку следующим образом:

«”Я в неоплатном долгу перед Шри Гурудевом. Почему? Он столь многое дал мне! Он дал мне Святое Имя Кришны — высочайшее из божественных имен, наивысший звук, в котором воплощены высочайшие мысль, устремление, идеал — все. А затем он дал мне мантру”.

В мантре содержится Имя. Без Имени мантра — ничто. Если заменить Имя Кришны другим именем, произнесение мантры приведет к противоположному результату. Имя Кришны — это все и вся. И в мантре Имя особым образом облечено в форму молитвы.

Затем он [Шрила Рагхунатх Дас Госвами] говорит: ”Он дал мне служение великому Спасителю, сыну матери Шачи, Шри Чайтанье Махапрабху, который подобен золотой горе, указывающей путь к Кришна-лиле. Гурудев привел меня к лотосоподобным стопам Сварупы Дамодара — самого любимого личного помощника Махапрабху. Сварупа Дамодар — нисшествие Лалиты-деви, любимой наперсницы Радхики. После этого он познакомил меня со Шри Рупой, которому Махапрабху поручил распространить любовь в преданности, расу наивысшего порядка”.

Виддхи-бхакти, поклонение Господу в духе благоговейного трепета и почтения, — преданность более низкого уровня. Но через Рупу Госвами распространилась рагануга-бхакти, спонтанная любовь, глубочайшие духовные отношения. Махапрабху посчитал, что Шри Рупа сможет раскрыть рагануга-бхакти лучше всех.

Дас Госвами говорит: ”Затем, по его милости я обрел общество Шрилы Санатаны Госвами, который показывает, какое положение мы занимаем по отношению к рагануга-бхакти. Он объясняет путь виддхи-бхакти и дает нам самбандха-гьяну — знание о том, что есть что, правильное представление об окружающем”.

Затем он говорит: ”Гурудeв дал мне Mатхура-мандалу, где проходят игры Радхи и Говинды, где лесу, холмам, каждой лиане, каждому кустику, каждой песчинке — всему, — известна Радха-Кришна-лила, и где, куда бы я ни бросил взгляд, все будет напоминать мне о Радхе и Говинде. Все это я получил от моего Гурудева. А также Вриндаван, где живут пастухи со своими коровами! Я познакомился с ними, узнал их характер и их любовь к Кришне.

По благословению Гурудева я познакомился с Радха-кундой — излюбленным местом игр Радхи и Говинды, и с великим Говардханом. И, наконец, он дал мне надежду, что когда-нибудь я смогу служить Шри Шри Радхике и Мадхаве. Все это пришло благодаря моему Гурудеву, поэтому я в совершенном почтении склоняю голову к его лотосоподобным стопам”».

99См. примечание 32.

100См. примечание 36.

101«Кто смиреннее травинки, терпеливее дерева, почитает всех и каждого и не ищет почета для себя, тот способен вечно славить Святое Имя Господа Хари» («Шри Шикшаштакам», 3).

Линия преемственности

Недавно я получил письмо, в котором говорилось о том, как путем слияния нескольких вайшнавских групп образовалось одно вайшнавское общество.

Я открыто заявляю: когда общество создается таким образом, это противоречит тому, чему учил нас Шрила Гуру Махарадж. Именно для того, чтобы избежать подобного, он отделил Шри Чайтанья Сарасват Матх от других миссий. Хотя среди вайшнавов Шрила Гуру Махарадж занимал самое высокое положение, он не присоединился ни к одной из вайшнавских миссий. Он не хотел, чтобы кто-то из его духовных братьев или гуру как-то повлиял на его вúдение, и поэтому создал Шри Чайтанья Сарасват Матх. К тому же, Шрила Сарасвати Тхакур вверил Рупануга-сампрадаю Шриле Гуру Махараджу, — это совершенно ясно и известно всем.

Многие выдающиеся вайшнавы основали крупные общества и не раз приглашали Шрилу Гуру Махараджа занять президентский пост. В некоторых случаях он соглашался на время возглавить общество, но всегда говорил: «Если это приведет к гармонии, используйте мое имя», но сам никогда не примыкал ни к одному из них.

Для своих последователей Шрила Гуру Махарадж дал совершенно ясные указания: «Кто хочет следовать за мной и выполнять мои указания, приходите в Шри Чайтанья Сарасват Матх и следуйте за Говиндой Махараджем, моим преемником». Он говорил об этом неоднократно в разных ситуациях, и все это знают.

Я не хочу нарушать спокойную жизнь нашего общества, вносить смятение в ряды преданных. То положение, которое я занимаю, те качества и достоинства, которыми обладаю, я получил от Шрилы Гуру Махараджа для того, чтобы служить ему. И я постараюсь сберечь все, что он мне дал.

Что такое духовная преемственность? Преемственность означает, что канал один, а не несколько. У Ганги одно русло, и тот, кто хочет набрать из нее воды, должен идти к нему. Другое русло — уже не Ганга. Ее воды текут по главному руслу. Также обстоит дело и с духовной преемственностью.

Когда Шрила Гуру Махарадж уже не мог держать бразды правления сампрадаей в своих руках, он ясно сказал преданным, что передает их Говинде Махараджу. И на этом посту я делаю все, что в моих силах. Я никого не хочу беспокоить, не хочу вторгаться в чью-либо миссию, но когда ко мне приходят те, кто искренне ищет истину, приходят мои друзья, последователи Шрилы Гуру Махараджа, я охотно общаюсь с ними. И хочу, чтобы в будущем они всегда были рядом со мной, и мы могли вместе совершать служение. Я не сторонник полумер, поэтому отвергаю всякие предложения, идущие вразрез с идеей исключительной преданности, которую дал нам Шрила Гуру Махарадж.

Буду откровенен и прямолинеен. Я не хочу задевать ничьих чувств и на подобные предложения всегда нахожу отговорки. Но это отговорки, а причина отказа — я не хочу привносить чуждые настроения. Кто-то в своем Матхе устраивает сахаджия-санкиртану, но в Шри Чайтанья Сарасват Матхе это немыслимо. Служение Шрилы Гуру Махараджа в линии Рупануга-сампрадаи было необычайно возвышенным, и я храню верность его идеалам. Я всегда должен следовать наставлениям Шрилы Гуру Махараджа.

Один из ачарьев давал духовные посвящения и санньясу ученикам Шрилы Гуру Махараджа, а также духовные посвящения моим ученикам. Поступая таким образом, он уводил их в свою миссию. Я к этому отношусь спокойно, но совершенно ясно, что не могу считать их последователями нашей линии преемственности.

Шрила Гуру Махарадж сказал: «Ранее я уже передал Говинде Махараджу управление Матхом, а теперь наделяю его всеми полномочиями для того, чтобы он мог давать харинаму, дикшу, санньясу и прочее. Назначаю его ачарьей в этом Матхе, моим преемником». Шрила Гуру Махарадж назначил меня на этот пост, и те, кто не следует его указаниям, просто не верят ему. Да, они всячески превозносят Шрилу Гуру Махараджа: восхищаются силой его ума, говорят о том, какой это был великий вайшнав, называют его сиддха-махапурушей и так далее. Но если при этом они считают, что, назначив меня ачарьей, Шрила Гуру Махарадж совершил большую ошибку, какова цена их прославлений?

Они говорят: «Гуру Махарадж — сиддха-пуруша, у него блестящий ум, у него то и это», говорят, что он непревзойденный вайшнав, но почему же тогда они оспаривают его мнение? А его мнение и желание оставались неизменными с 1947 года по 1988 год.

Почему Шрила Гуру Махарадж настолько верил в меня? Ведь к нему приходили сотни преданных, высокообразованных, с учеными степенями, а у меня ничего этого не было.

Незадолго до своего ухода Шрила Гуру Махарадж составил «Последнюю волю и завещание», а до этого было три или четыре завещания, и в каждом значилось: «Моим преемником будет Шрила Говинда Махарадж».

«Если он так и будет оставаться грихастхой, вы должны подождать пять лет, и в это время в Шри Чайтанья Сарасват Матхе не будет никакого другого гуру. Этот пост будет ждать его на протяжении всех пяти лет». Я прочел эти слова в его завещании лишь несколько дней назад.

Кресло ачарьи будет свободным в течение пяти лет, и никто, кроме Говинды Махараджа, не будет его занимать». Такова была его вера в меня. «Это мое желание, — сказал он. — А тот, кто не сможет с почтением и верой следовать моему наказу, пусть уходит из моего Матха... Я сам выгоню его». Это его собственные слова. И в них нет ничего двусмысленного. Он предельно ясно сказал последователям, друзьям и тем, кто только присоединился к движению. И увидев то, что происходило потом, мы поняли, почему Шрила Гуру Махарадж поступил таким образом.

Некоторые люди все время повторяют: «Гуру Махарадж великий. Он великий, великий». Но выполнить его волю они не могут, так какова же их вера в своего гуру?

Шрила Гуру Махарадж однажды сказал: «Я не пойду в эти “джунгли” ачарьев, лучше буду сам по себе жить в одиночестве — путь даже в хижине, но в которой всегда будет чисто и спокойно». Для этого он и создал Шри Чайтанья Сарасват Матх. Более того, он не собирался строить много храмов. Мне же хотелось хоть что-то сделать для преданных, и он милостиво позволил мне: «Можешь открыть один матх в Калькутте, как транзитную станцию для преданных, один в Пури и один во Вриндаване». Такой наказ дал мне Шрила Гуру Махарадж.

Сам он не хотел, чтобы у миссии было много матхов, но, увидев, насколько это необходимо для преданных, согласился, и еще при его жизни мы открыли несколько центров, и у нас не было проблем. Но сейчас — и мне об этом известно, — некоторые создают «лоскутное» общество.

Моя проповедь на Западе очень успешна. Те, кто видел это, сразу поняли, что наша миссия будет расти все больше и больше, если я сам буду приезжать на Запад с проповедью. Некоторых это настораживает, и недавно, когда я был во Вриндаване, для меня это стало очевидным.

Как бы там ни было, по отношению к другим миссиям я всегда ясно выражаю свою позицию: я слуга Шрилы Гуру Махараджа и совершаю то служение, которое приходит ко мне. Мы будем приветствовать всех, кто решит присоединиться к нам и следовать нашим традициям: «Пожалуйста, приходите и совершайте севу».

Когда те, кто служит в ИСККОН, но еще не получил посвящение, приходят ко мне и спрашивают, могут ли они и дальше там служить, я говорю: «Пожалуйста. Если вы хотите получить посвящение у меня, я не возражаю, но вы служите в ИСККОН и не оставляйте своего служения. Если там меня не оскорбляют, оставайтесь в ИСККОН».

Я ученик Шрилы Шридхара Дев-Госвами Махараджа и принадлежу к одной духовной преемственности: служу Шриле Шридхару Дев-Госвами Махараджу и являюсь его преемником. Я почитаю всех вайшнавов, а как же иначе? Оскорбление вайшнава — одна из нама-апарадх, и это я знаю твердо. Я не должен допускать нама-апарадх.

Я незначительная личность и миссия моя невелика, но одно решение я принял окончательно: я буду прикладывать все силы в служении тем, кто искренне ищет истину, как этого хотел мой Шри Гурудев.

Между тем меня пытаются лишить моих друзей, и я это терплю. Я терплю это намеренно, ибо знаю, что без терпения нам ничего не добиться. Вы все должны быть терпеливыми и должны с почтением относиться к другим. Я с благодарностью собираю пыль со стоп каждого и посыпаю ей голову.

Я никогда не посещал другие Матхи, если это не было необходимо для служения Шриле Гуру Махараджу. Даже Матх Шрипада Мадхусудана Махараджа не был исключением, хотя он каждый год приходил и служил Шриле Гуру Махараджу. Катва — место, где Махапрабху принял санньясу, — всего в двадцати восьми километрах от его Матха, но за тридцать лет я ни разу там не был. Катва — благодатное место, в котором находится Божество Махапрабху и многое напоминает о Его санньяса-лиле — почему же не отправиться туда? Но я бы никогда ради этого не бросил служение. И так продолжалось не год и не два — за тридцать лет я ни разу не побывал в Катве. Я проезжаю мимо этого места на поезде, но никогда не выхожу там.

Я целых двадцать лет не был в Калне, хотя Махапрабху и до сих пор там. Это всего четыре остановки на поезде отсюда. Там, в доме Гауридаса Пандита стоят Божества Нитая и Гауры. Когда началось судебное разбирательство, я ездил туда раз в две недели, а иногда и каждую неделю, но только один раз, по желанию Шрилы Гуру Махараджа, я пришел в дом Гауридаса Пандита, чтобы поклониться Нитай-Гауре. В то время власти хотели отобрать у нас храм и всю собственность Шри Чайтанья Сарасват Матха. Тогда я и Хари Чаран Прабху отправились в Калну, чтобы этому противостоять. И по милости Шрилы Гуру Махараджа нам это удалось.

Таким исключительным я вижу положение Шрилы Гуру Махараджа, и убежден, что каждый, кто будет действовать в таком настроении, обретет благо, потому что это истинная и совершенно особенная линия преемственности.

Вечное служение Шри Гаура-Сарасвати

Вопрос: Не так давно от Вашей Божественной Милости пришло указание, чтобы в наших храмах и ашрамах по всему миру преданные во время вечерней службы, в дополнение к «Шри Гаура-арати», пели «Шри Сарасват-арати».

Шрила Говинда Махарадж: Да, и я думаю, что другие миссии также последуют нашему примеру. Сейчас так много ашрамов и Матхов. Не только в миссии Шрилы Гуру Махараджа, но и у многих из его духовных братьев и учеников есть собственные ашрамы и Матхи. Одних ашрамов, наверное, триста или четыреста, и в каждом обычно поют только «джайа джайа гаура̄чан̇дер а̄ротико ш́обха̄»[102], а в некоторых иногда еще и — «джайа джайа ра̄дха̄-кр̣шн̣а йугала-милан»[103]. Эти песни написал Шрила Бхактивинод, но они совершенно разные. Одна — прославление Шри Чайтаньи Махапрабху, а другая — Шри Шри Радхи и Кришны.

В нашей Сарасвата-сампрадае, среди учеников Шрилы Сарасвати Тхакура и их учеников, почти в каждом ашраме Шри Виграха — это Шри Шри Радха и Кришна и Махапрабху на одном алтаре. Мы предлагаем арати Радхе и Кришне и Махапрабху вместе, но до сих пор не было написано ни одной песни для этого арати. Для Шрилы Гуру Махараджа арати означало прославление Божеств, но вы нигде не услышите киртана, в котором бы Шри Шри Радха и Кришна прославлялись вместе с Махапрабху. Поэтому Шрила Гуру Махарадж написал «Шри Сарасват-арати»[104]. В нем он поведал о наших Божествах и о том, почему Они все вместе на симхасане нашего Матха. Эта песня понравилась многим духовным братьям Шрилы Гуру Махараджа — одни стали петь ее ежедневно, другие нет. Так уж сложилось.

Шрила Гуру Махарадж никому не навязывал своей молитвы, это было совсем не в его характере. Он не хотел задевать чувства преданных, которые в своих Матхах пели молитву Шрилы Бхактивинода Тхакура: джайа джайа гаура̄ча̄ндер а̄ротико ш́обха̄. Он не желал нарушать порядок, сложившийся в Сарасвата-сампрадае. И все же он хотел рассказать о наших Божествах все. Для этого он велел каждую пятницу петь в Их честь «Шри Сарасват-арати» на радость Божествам и нашим духовным наставникам.

Шрила Гуру Махарадж был немного нерешителен, я же считаю упущением со своей стороны, что еще при жизни Шрилы Гуру Махараджа не настоял на том, чтобы это арати исполнялось ежедневно. Теперь же, по его милости, на меня низошло откровение: «Шри Сарасват-арати» — вот подходящее арати для наших Божеств.

Джайа джайа гаура̄ча̄ндер... В этой песне прославляются только Махапрабху и Панча-таттва, и если мы будем петь только эту песню, всегда будет чувство, будто чего-то недостает. Шрила Гуру Махарадж хотел, чтобы в нашем арати было представлено все. Я сильно проникся этим и рассказал обо всем Шрипаду Джанардану Махараджу. Он сразу же сказал, что в ашраме Санта-Круза преданные начнут петь «Шри Сарасват-арати» каждый день. Его примеру последовал Шрипад Сагар Махарадж. Тогда я решил, что и здесь, в Навадвипе, нужно поступить так же.

Я понимал, что это не станет нарушением традиции Шрилы Бхактивинода Тхакура, поскольку сначала мы будем петь «джайа джайа гаура̄ча̄ндер...» Конечно, на исполнение двух молитв будет уходить больше времени, но разве цель нашей жизни не в служении и удовлетворении Шри Шри Гуру и Гауранги?

«Шри Сарасват-арати» представляет сознание Кришны во всей полноте. В этой молитве совершенным образом раскрываются чувства Шри Шри Радхи и Говинды и Шри Чайтаньи Махапрабху. Эта молитва дает нам описание Их игр и ответ на вопрос, почему Они предстали перед нами в образе Божеств. Обо всем этом мы узнаем из этой песни.

Вопрос: Почему Шрила Гуру Махарадж просил петь эту молитву именно по пятницам?

Шрила Говинда Махарадж: Пятница считается благоприятным днем. Брихаспативар (четверг) и шукравар (пятница) в астрологии считаются чистыми, благодатными днями. Но во второй половине четверга — на санскрите это время называется брихаспативар барбела, — неблагоприятные внешние воздействия могут негативно сказаться на арати. Это внешняя причина.

Существует и внутренняя причина. Шукра считается наставником рага-марги, а Брихаспати — наставником виддхи-марги. Мы следуем рага-марге, поэтому Шрила Гуру Махарадж выбрал шукравар, пятницу.

Вопрос: Вы хотите, чтобы «Шри Сарасват-арати» пели во всех наших храмах — и в тех, где установлены Божества Махапрабху, Радхи и Кришны, и в тех, где другие Божества?

Шрила Говинда Махарадж: Да, даже если в храме только Махапрабху. Хотя в особых случаях преданные могут петь и другие песни, посвященные Божествам в их храме. Так, в Пури у нас установлены Шри Шри Нитай-Чайтаньядев, и для Них я написал «Шри Шри Нитай-Чайтанья-арати».

Но, прежде всего, мы почитаем те молитвы, которые написал наш Гуру Махарадж. Сам же он высоко ценил молитвы своего Гуру Махараджа, и мы будем поступать так же. Он учил нас собственным примером, и наш долг — выполнять его наставления.

102«Вся слава! Вся слава прекрасной церемонии поклонения Господу Чайтанье» (Шрила Бхактивинод Тхакур «Шри Гаура-арати», 1).

103«Вся слава! Вся слава встрече божественной четы Шри Шри Радхи и Кришны» (Шрила Бхактивинод Тхакур «Шри Югала-арати», 1).

104«Шри Сарасват-арати»

(Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж)

джайаре джайаре джайа гаура-сарасватӣ

бхакативинода нвайа корун̣а̄ мурати/1/

Вся слава! Вся слава! Вся слава Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, который близок Шриле Бхактивиноду Тхакуру и является олицетворением чистой милости Шри Гауранги!

прака̄ш́иле гаура-сева̄ бхӯвана ман̇гала

бхакатисиддха̄нта ш́уддха праджн̃а̄на уджвала/2/

Ты заново открыл преданное служение Господу Гауранге, — и это величайшее благо для всего мироздания. Твои философские заключения, исполненные безраздельной преданности Господу, сияют абсолютным знанием.

ра̄дха̄-ш́йа̄ма экатану дакш̣е гора̄ ра̄йа

ба̄ме ра̄дха мадхйе свайам̇ ш́йа̄ма-гопа джайа/3/

Слава Шри Шри Радхе и Шьяму (Кришне), воплощенным в одном образе Шри Гауранги, Который стоит справа! Слава Шримати Радхарани, стоящей слева! Слава Тому, Кто стоит посередине, и Кто есть не кто иной, как верховный Пастушок — Шри Шьямасундар!

браджа раса нава бха̄ве набадвӣпе ра̄дже

уда̄ре мадхура ра̄га абхинава са̄дже/4/

Вкус Враджи (Вриндавана) присутствует в Навадвипе в новом настроении. Когда это сладостное чувство любви соединяется с великодушием, оно становится бесподобно прекрасным.

ма̄дхурйа каивалйа ра̄га браджера нирджа̄са

пра̄пти пара̄ка̄ш̣т̣ха̄ та̄хе гауран̇га вила̄са/5/

Мадхура-раса (божественная любовь в супружестве) — суть Враджа Дхамы, а игры Шримана Махапрабху возносят ее до наивысшего совершенства.

ра̄дха̄ бха̄ва-ка̄нти ан̇гикари’ бха̄ло мате

дакш̣ин̣е а̄сана раса гарима̄ декха̄те/6/

Великодушно принимая настроение и красоту Шримати Радхарани, Он занимает Свое место справа, чтобы явить славу Своего положения.

ра̄дха̄-раса-тройо-сва̄да рахасйа пройа̄са

ниракхи прапхулла ра̄дха̄ мукхе манда ха̄са/7/

Видя озорное желание Кришны познать славу Ее любви и вкушая Его удивительную сладость, которой только Она и может наслаждаться благодаря Своим трансцендентным качествам; переживая счастье от сладостной любви Кришны к Ней, Шримати Радхарани очень довольна и на Ее лице проступает едва заметная улыбка.

мадхйе рахи вам̇ш́ираве гхош̣е вам̇ш́ӣдхара

ра̄дха̄ра сампаде а̄мӣ гаура̄н̇га-сундара/8/

Стоящий в центре Вамшидхара (Играющий на флейте) провозглашает: «Облаченный в славу Своей Радхи, Я являюсь Гауранга Сундаром!»

мадабхӣш̣т̣ха рӯпа ра̄дха̄ра хр̣дойа мандире

гаура̄н̇га бхаджиле суш̣т̣ху спхӯрти па̄йа та̄ре/9/

«Мой самый сокровенный образ покоится в храме драгоценного сердца Шримати Радхарани. Самое высшее из Моих проявлений можно обрести лишь поклонением Гауранге».

надӣйа̄ прака̄ш́е маха̄прабху гаура-нидхи

патита па̄вана деве мила̄ила видхи/10/

По божественной воле Господа Верховный Спаситель падших душ явился в Надии как наивысший возлюбленный Шри Гауранга Махапрабху.

э-рӯпа а̄рати брахма̄ ш́амбху агочара

гаура бхакта кр̣па̄ па̄тра ма̄тра сиддхи са̄ра/11/

Это поклонение Махапрабху не могут видеть ни Господь Брахма, ни Господь Шамбху (Шива). Только благодаря милости преданного Господа Гауранги можно обрести такое совершенство.

ш́рӣ сварӯпа, ра̄ма̄нанда, рӯпа, сана̄тана

ш́рӣ рагху, джӣва̄ди кр̣па̄йа декхе бхакта-джана/12/

Только по милости Шри Сварупы Дамодара, Шри Рамананды Рая, Шри Рупы, Шри Санатаны, Шри Рагхунатхи, Шри Дживы Госвами и их сподвижников, преданные обретают подобное вúдение.

джайа гуру-гаура-ра̄дха̄-говинда-сундара

джайа да̄о бхакта-вр̣нда нитйа нирантара/13/

Слава Шри Гуру, Господу Гауранге, Шри Радхе и прекрасному Господу Говинде! О преданные, воспевайте Их славу всегда и везде!

Призыв Шри Чайтаньядева

анйера хр̣дайа — мана, мора мана — вр̣нда̄вана,

‘мане’ ‘бане’ эка кари’ джа̄ни

та̄н̇ха̄ тома̄ра пада-двайа, кара̄ха йади удайа,

табе тома̄ра пӯрн̣а кр̣па̄ ма̄ни

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 13.137)[105]

Дживы в материальном мире постоянно испытывают много беспокойств. Прабхупада Шрила Бхактисиддханта Сарасвати прикладывал усилия для их очищения. То, что он делал, можно сравнить с уборкой Гундича-марджаны, храма Господа. Это первое, что он сделал в мире майи.

Сердце должно стать чистым, как Вриндаван. В нем не должно быть «непроходимых джунглей». В джунглях множество сорняков, но их нет во Вриндаване. Вриндаван безукоризненно чист. Всевышнему нужно поклоняться с чистым сердцем. Дружить с майей ради услаждения чувств и одновременно приглашать в сердце Бога — верх лицемерия. Шрила Бхактивинод Тхакур и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур боролись с подобным изо всех сил.

Оба они начали с проповеди Святого Имени. В Бенгалии в то время к Имени Бога обращались многие, но под воздействием гашиша. Некоторые часами повторяли святые имена. Таких почитателей Харинама в Бенгалии было много, но подлинной чистотой не обладал никто. Это привело к тому, что сампрадая Махапрабху, основанная Им традиция передачи духовного знания, пришла в упадок. Само слово «вайшнав» люди произносили с отвращением. Неда, Дарабеша, Сани, Аул, Баул, Карттабхаджа и подобные им секты до такой степени исказили возвышенное и сокровенное учение Махапрабху о божественном совершенстве, что люди утратили к Нему всякое уважение. На слова «У дверей вайшнав», хозяин дома обычно отвечал: «Дай ему пригоршню риса и выпроводи». Так относились к вайшнавам обычные люди.

Подлинная же вайшнава-дхарма — это джайва-дхарма. Это сама природа души, ее божественное происхождение. Чтобы возродить в мире истинную религию вайшнавов, Бхактивинод Тхакур написал книгу, которую так и назвал — «Джайва-дхарма».

джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’

кр̣шн̣ера ‘тат̣астха̄-ш́акти’ ‘бхеда̄бхеда прака̄ш́а’

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.108)

Шри Чайтанья Махапрабху учил: «По своей сути души — вечные слуги Кришны. Будучи пограничной энергией Кришны, они и отличны, и неотличны от Него».

Это духовное знание возродил Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами. Оно существовало и до него, скрытое в священных книгах, а он заново открыл его людям. Его уникальным вкладом стала дайва-варнашрама-дхарма, учение об общественном устройстве, основанном на принципах божественной религии и правильном толковании священных книг: даива-варн̣а̄ш́рама-дхарма, хари-бхакти йа̄ра марма, ш́а̄стра йукти карила ниш́чайа[106]. То, что в материальном мире выдается за религию, — по сути своей асура-варнашрама, демонизм, а дайва-варнашрама-дхарма пронизана духом богопочитания. Существует много разных видов преданного служения, но цель у них одна — во всем угождать Господу.

Шраван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам[107]. Слушать повествования о Господе и внимать звукам Его Имени, возносить Ему хвалу, помнить о Нем — у всех этих практик одна цель: поклонение Господу. На начальной ступени духовного развития эти практики известны как различные грани дайва-варнашрамы. Мирские же узы, когда сына брахмана считают брахманом, сына шудры — шудрой, иллюзорны.

ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам̇,

гун̣а-карма-вибха̄гаш́ах̣

(«Бхагавад-гита», 4.13)

«Это Я разделил общество на четыре касты. О том, кто к какой касте принадлежит, судят по его качествам и делам».

Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур показал нам: подлинно религиозное устройство общества, варнашрама-дхарма, предназначено для того, чтобы дать людям возможность поклоняться Господу. Над варнашрама-дхармой возвышается вайшнавизм, или джайва-дхарма, божественная жизнь души, ее религия. Это и есть тот принцип, в соответствии с которым Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами распространял вайшнавизм в этом мире. Вайшнав всегда выше брахмана, всегда превосходит его. Таково его истинное положение. Брахман никогда не сможет подняться на одну ступень с ним. Вайшнав живет в другом мире — в божественном мире служения. Это сева-майя-бхумика или ниргуна-бхумика, сфера трансцендентного. А варнашрама-дхарма относится к сагуна-бхумике, мирской сфере, где властвуют три гуны материальной природы. Однако путь к трансцендентному миру начинается с варнашрама-дхармы.

варн̣а̄ш́рама̄ч а̄равата̄

пурушен̣а парах̣ пума̄н

вишн̣ур а̄ра̄дхйате пантха̄

на̄нйат тат-тоша-ка̄ран̣ам

(«Вишну-пурана», 3.8.9)

«Поклоняться всемогущему Вишну может лишь тот, кто исполняет свой долг перед обществом и свой религиозный долг (варнашрама-дхарму и ашрама-дхарму). (В этом мире) Бога иначе не умилостивить».

Такие наставления предназначены для того, чтобы привести людей к поклонению Господу Кришне. Но вайшнавы уже пребывают в трансцендентном мире. Так, почитая прасад, вы не просто едите рис, овощи и пьете воду. Вы едите и пьете то, что было предложено Кришне, и потому не навлекаете на себя греха. Преданный Кришны все предлагает Ему для Его удовольствия.

твайопабхукта-сраг-гандха-

ва̄со ‘лан̇ка̄ра-чарчита̄х̣

учхишт̣а-бходжино да̄са̄с

тава ма̄йа̄м̇ джайема хи

(«Шримад-Бхагаватам», 11.6.46)

«О Господь, умащая себя маслами, одевая гирлянды и одежды, которыми раньше наслаждался Ты, и вкушая остатки Твоей трапезы, мы, Твои слуги, сумеем преодолеть Твою майю».

И тогда нам откроется скрытое в нас вечно живое и радостное начало (сат-чид-анандамайа). Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами в очередной раз показал миру то, что вечно и неувядаемо. До его прихода в этот мир люди, быть может, и повторяли Имя Бога, но как? Он же, когда пришло время, возродил истинную традицию харинамы.

пр̣тхивӣте йата катха̄ дхарма-на̄ме чале

бха̄гавата кахе сага парипӯн̣а чхале[108]

Он объявил майе тотальную войну. То, что в этом мире выдается за религию, не является ею. Мы души, дживы. Кришна, словно огромное солнце, а мы — исходящие от Него лучи. Луч неразрывно связан с солнцем. Такова его природа. Кришну можно сравнить также с огромным магнитом, а нас — с железными стружками. Поэтому Его Имя — Кришна. «Криш» значит «притягивать к Себе», а «на» — «приносить радость». Он притягивает нас к Себе и наполняет радостью: каршан вен̣у-сванаир гопӣр гопӣна̄тхах̣ ш́рийе ‘сту нах̣[109].

Все это — дар Прабхупады Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Шанкарачарья, Будда, Рамануджа, Нимбадитья, Мадхавачарья и многие другие ачарьи одарили этот мир милостью Господа, но Чайтанья Махапрабху превзошел их всех. Иллюзорный мир скрыл от людей Его дар, и тогда пришел Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами, отыскал этот божественный бриллиант, очистил его и показал миру. Он разъяснил, в чем истинная суть вайшнава-дхармы, и теперь уже никто не станет осуждать ее, называя низкопробной религией. Все будут вынуждены признать, что это величайшее из всех религиозно-философских учений.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур утвердил, прежде всего, в Бенгалии, традицию триданда-санньясы, вайшнавского отшельничества. До этого существовала эка-данда-санньяса, распространенная в среде майявади. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур возродил много традиций, показав их в новом свете, в их первозданной чистоте. И практику повторения Святого Имени, и методы проповеди он привел в согласие с основами подлинной ведической культуры, чтобы подвести нас к сфере, недосягаемой для человеческой мысли.

Однажды я вместе со Шрилой Гуру Махараджем отправился навестить его духовного брата, Саурена Бабу. На этой встрече также присутствовал знаменитый пандит, бывший ярым противником Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами. Гуру Махарадж выступил с лекцией, после чего Саурен Бабу предоставил слово этому пандиту. И тот признал: «Теперь я вижу, что ошибался, а Шрила Бхактисиддханта Прабхупада был прав. В молодости я был рьяным противником его проповеди, и это было огромной ошибкой с моей стороны. Теперь же я заявляю: он возродил настоящую праведность, а мы, все его противники, — были неправы. Госани, пандиты, сахаджии — все». В ту пору так называемый вайшнавизм считался низкопробной религией. Но после Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады вайшнавизм снова достиг высот былой славы.

На фасаде нашего нат-мандира вы можете прочесть две строки из одного совершенно особенного бхаджана:

ма̄тала хариджана кӣрттана ран̇ге,

пӯджала ра̄га-патха гаурава-бхан̇ге

В этих строках воплотился сам Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами[110]. Какой вид почтения к Богу он открыл нам? Как оно осуществляется? Ответ содержится в этих строках. В прежние времена, стоило вайшнаву только показаться на пороге, все видели либо грязного оборванца, либо человека с одной лишь каупиной на бедрах, с тилакой на лбу и четками в руках: ма̄тха̄ нед̣а̄ копанӣ пад̣а̄, на̄ке тилак гала̄й ма̄ла̄. Так описывал псевдо-вайшнава Бхактивинод Тхакур: эхо та’ эк калӣра чела̄ — «Он похож на слугу Кали, дъявола»[111]. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур навсегда покончил с этим безобразием. Он открыл большие матхи (монастыри) и мандиры (храмы). Он использовал самые последние достижения материалистической науки и техники: автомобили, печатные станки и прочее — для проповеди сознания Кришны по всему миру.

Он начал проповедовать в доме на перекрестке Улта Динги в Калькутте. Это было двухэтажное здание, в котором он занимал всего лишь одну комнату. В четырех комнатах на первом этаже жили четыре вайшнавских семьи — все его ученики. Благодаря их пожертвованиям он жил и снимал комнату наверху. Я сам ее видел. Там и началась его проповедь. Позднее он снял под проповеднический центр другой дом. И хотя начало было более чем скромным, сегодня весь мир видит плоды проповеди Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами.

Шрила Вриндаван Дас Тхакур приводит такие слова Махапрабху:

пр̣тхивӣте а̄чхе йата нагара̄ди гра̄ма

сарватра прача̄ра хаибе мора на̄ма

(«Шри Чайтанья Бхагавата», Антья-кханда, 4.126)

«Мое Имя будут проповедовать во всех городах и деревнях по всему миру».

Предсказание сбылось: сегодня мы видим, как преданные в разных уголках Земли поют и танцуют с именами Нитай-Гауранги на устах. Харе Кришна маха-мантра распространилась по всему миру. Несомненно, знание это духовно, однако необходимо сохранить традицию Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Иначе, может пройти какое-то время — пятьдесят или сто лет, — и мы окажемся в яме сахаджии (подражательства). Мы должны всегда быть очень осторожными и стараться следовать принципам, установленным Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром Прабхупадой.

Мы видели, что наш Шрила Гуру Махарадж также признавал только подлинный вайшнавизм. Псевдо-вайшнавизм допускает множество компромиссов, но Гуру Махарадж никогда не шел на уступки. Он все излагал ясно и без искажений, в соответствии с традициями чистой преданности, которой учил Шри Чайтанья Махапрабху. Гуру Махарадж проповедовал в этом мире чистую преданность, и проповедь его также была чиста.

Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада во время своих проповеднических поездок регулярно приезжал в Индию и встречался с Гуру Махараджем. Об этом знали все. Он считал Гуру Махараджа не только своим близким другом, но и своим шикша-гуру, и приезжал к нему, чтобы посмотреть, как у него идут дела, а также рассказать об успехах в своей проповеднической деятельности. Свами Махарадж сказал как-то Гуру Махараджу: «Я доставляю с Запада сырой материал. Очисти его и используй в служении Махапрабху и Господу Кришне».

Проповедуя, Свами Махарадж принес Харе Кришна маха-мантру во все уголки земного шара. Это была широкая проповедь. Однако это не означает, что он не знал, что такое глубокая проповедь, — знал прекрасно. Но ему, как в свое время и Махапрабху, приходилось себя сдерживать. Когда вокруг Махапрабху, опьяненного танцем божественной любви, собиралось слишком много людей, Он переходил в бахья-дасу, сдерживал порывы Своих чувств.

Мы видим, скольким душам из разных стран мира посчастливилось обрести сознание Кришны по милости Свами Махараджа. Он знал, что некоторым из них обязательно понадобится высшее духовное образование. Поэтому он и говорил Гуру Махараджу: «Я доставляю с Запада сырой материал. Очисти его и используй в служении Махапрабху».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами пришел в этот мир, чтобы проповедовать истинный вайшнавизм. Именно по его милости у нас есть наш Гуру Махарадж. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати — гуру Шрилы Свами Махараджа и Шрилы Гуру Махараджа. Величие их безгранично, и прославить их сполна не в наших силах. Возможно ли перечислить все достоинства столь возвышенных вайшнавов? Нам никогда не оценить их заслуг. Мы можем всего лишь пытаться делать это, будучи ограничены временем.

Сегодня очень благоприятный день — Шри Кришна-панчами. Нам остается только припасть к лотосоподобным стопам Шрилы Прабхупады Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Тхакура и молить его о милости. Хотя он и так всегда милостив к нам, иначе, как могли бы мы быть принятыми в его сампрадаю? Особенно — в линии столь дорогого ему Шрилы Шридхара Махараджа.

Нам необычайно повезло, ибо Шрила Гуру Махарадж взял нас под свое покровительство. Но это не означает завершения нашего пути. Мы должны идти вперед, к нашей цели. И на этом пути нам всегда нужны благословения Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Тхакура и других вайшнавов. В духовной жизни мы нуждаемся в благословениях каждого.

Шриман Махапрабху сказал:

тр̣н̣а̄д апи сунӣчена

тарор ива сахишн̣уна̄

ама̄нина̄ ма̄надена

кӣрттанӣйах̣ сада̄ харих̣

(«Шри Шикшаштакам», 3)

Махапрабху милостиво оставил нам эти три наставления. «Тр̣н̣а̄д апи сунӣчена: никому не причиняйте беспокойств, будьте смиреннее травинки. Тарор ива сахишн̣уна̄: терпеливо переносите все невзгоды в этом мире, подобно деревьям. Ама̄нина̄ ма̄надена: жизнь, посвященная служению, — вечное достояние возвышенных душ, свободных от оков майи, и достояние каждого. Именно поэтому необходимо ко всем относиться с почтением, не ожидая почестей и уважения в ответ. Следуйте этим наставлениям и неустанно прославляйте Верховного Господа Хари». Этому учили нас Шриман Махапрабху Чайтаньядев и Прабхупада Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.

В их учении есть такие тонкости, понять которые может лишь тот, кто принадлежит к истинной духовной традиции. Этой традиции невозможно следовать, не укрывшись под сенью лотосоподобных стоп подлинного гуру. Так учил Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами. До него в мире было много шастр, много разных вайшнавов и различных религий, но только после прихода Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами стало совершенно очевидно: единственное, что нам нужно, это посвятить жизнь Кришне и служить Ему под руководством истинного гуру и вайшнава.

Пусть же Шрила Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур будет к нам милостив. Шрила Гуру Махарадж посвятил ему немало своих стихов, написанных на санскрите. Они столь возвышенны, что стоит погрузиться в смысл хотя бы одного, и часы пролетят незаметно. После ухода Шрилы Прабхупады Шрила Гуру Махарадж написал в его честь такую шлоку:

никхила-бхувана-ма̄йа̄-чхинна-виччхинна-картрӣ

вибудха-бахула-мр̣гйа̄-мукти-моха̄нта-да̄трӣ

ш́итхилита-видхи-ра̄га̄ра̄дхйа-ра̄дхеш́а-дха̄нӣ

виласату хр̣ди нитйам̇ бхакти-сиддха̄нта-ва̄н̣ӣ[112]

Шрила Гуру Махарадж говорил, что если бы Шрила Прабхупада был здесь и услышал эту шлоку, то сказал бы, что в этих четырех строках о нем сказано все. Гуру Махарадж написал еще одну шлоку о том, какое положение Шрила Прабхупада занимает в духовном мире:

вр̣шабха̄ну-сута̄-дайита̄нучарам̇

чаран̣а̄ш́рита-рен̣у-дхарас там ахам

махад-адбхута-па̄вана-ш́акти-падам̇

пран̣ама̄ми сада̄ прабхупа̄да-падам

(«Шри Шри Прабхупада-падма-ставаках», 11)

«Я буду вечно преклоняться перед лотосоподобными стопами Шрилы Прабхупады. Он служит самой Вришабхану-нандини и очень дорог Ей. Осенив себя пылью с его лотосоподобных стоп (чаран̣а̄ш́рита-рен̣у-дхарах̣), я стал Шридхаром Махараджем. Эта пыль чудесна: она очищает все вокруг удивительным и непостижимым образом. Махад-адбхута-па̄вана-ш́акти-падам̇: его стопы, подобные лотосам, очищают от материальной скверны, их будут славить в веках».

105«Пребывая в настроении Шримати Радхарани, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: “Для большинства людей ум и сердце суть одно, но поскольку Мой ум не отделен от Вриндавана, Я считаю, что Мой ум и Вриндаван суть одно. А так как Ты подобна Вриндавану, то, пожалуйста, осени его Своими лотосоподобными стопами. Я мечтаю об этой Твоей беспричинной милости”».

106«Ты [Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур] показал, что преданность Господу Хари в рамках дайва-варнашрама-дхармы определенно является целью богооткровенных писаний…» (Гопал Говинда Маханта «Ачарья вандана», 10).

107См. примечание 32.

108«Как утверждается в “Шримад Бхагаватам” [1.1.2], все учения в мире, именуемые дхармой, полностью обманчивы» (Шрила Бхактивинод Тхакур «Джайва-дхарма», глава 40, «Пхала Шрути»).

109Цитируется вторая строка стиха, целиком он приведен ниже:

ш́рӣма̄н ра̄са-раса̄рамбхӣ вам̇ш́ӣ-ват̣а-тат̣а-стхитах̣

каршан вен̣у-сванаир гопӣр гопӣ-на̄тхах̣ ш́рийе ’сту нах̣

«Шри Гопинатх, дарующий сокровище расы, стоит на берегу реки Ямуна в особом месте, известном как Вамшивата. Здесь сладостная и мелодичная игра Его флейты естественным образом привлекает сердца девушек-пастушек Враджа-дхамы. Пусть же этот очаровательный Господь заключит нас в Свои дарующие благо объятия» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.17; Мадхья-лила, 1.5; Антья-лила, 1.7).

110См. примечание 15.

111Приведены две строки одного стиха из «Баул Сангита» (песнь шестая, стих первый).

112«Своим первым шагом он разрушил мир эксплуатации, а вторым — сокрушил спекулятивные рассуждения философов и идею безличного освобождения. Третий его шаг смягчил виддхи-бхакти прикосновением божественной любви (рага-марги). Возвысив нас над Вайкунтхой, он подвел нас к наивысшему поклонению Шри Радхе и Шри Говинде».

Шри Чайтанья Сарасват Матх в Пури. Джаганнатхадев и Его дхама

Вопрос: Мы слышали, будто Шрила Гуру Махарадж говорил перед уходом, что свои последние дни он хотел бы провести в Джаганнатха Пури? Так ли это?

Шрила Говинда Махарадж: Да, но он желал пребывать там в мыслях. В прежние времена Шрила Гуру Махарадж приезжал в Пури в месяц картика для соблюдения урджджа-враты. Он всегда останавливался в одном месте, которое сейчас называется «Аравинда Ашрам».

Пури в лилах Махапрабху подобен Курукшетре в лилах Кришны. Переживание единения в разлуке, а также потребность в служении достигают там наивысшей силы.

Махапрабху говорил:

прийах̣ со ‘йам̇ кр̣шн̣ах̣ саха-чари курукшетра-милитас

татха̄хам̇ са̄ ра̄дха̄ тад идам убхайох̣ сан̇гама-сукхам

татха̄пй антах̣-кхелан-мадхура-муралӣ-пан̃чама-джуше

мано ме ка̄линдӣ-пулина-випина̄йа спр̣хайати[113]

С такими словами Шримати Радхарани обращается к Шримати Лалитадеви, и Шрила Рупа Госвами так выразил смысл этой шлоки: «Тот самый Кришна, который прежде жил во Вриндаван-дхаме, сейчас здесь, передо Мной. Мы снова вместе, и Я понимаю, что Я и Кришна — Мы оба прежние, такие, какими были во Вриндаване. Кришна милостиво даровал Мне эту встречу. Другая была бы счастлива, но в Моем сердце нет радости, оно рвется во Вриндаван, хочет увести туда Кришну. Мы здесь играем и танцуем с Ним, и все чудесно, но Я не рада. Мое сердце жаждет встреч с Кришной на берегах Ямуны, где столько разных кундж, и где Кришна играет на флейте.

Во Вриндаване Кришна — наш возлюбленный. Играя на флейте, Он зовет нас к Себе. Здесь же флейта Его молчит. Мы хотим встречаться с Кришной на берегах Ямуны — тогда нас будет радовать все. А наша встреча на Курукшетре не приносит сердцу ни радости, ни покоя».

Таков смысл Курукшетра-лилы, встречи Кришны с враджа-васи на Курукшетре. Разлука переживается там наиболее остро.

Представьте, если бы вам принесли поднос с вашими любимыми блюдами, но запретили прикасаться к ним, что бы вы тогда почувствовали? Подобным же образом, когда Кришна рядом с вами, но вы не можете играть с Ним, как вы того желаете, разлука переживается с небывалой силой.

В Пури Махапрабху каждый день приходил в храм Господа Джаганнатха. Он видел, что Джаганнатхадев — это Кришна, но это не доставляло Ему радости. Он хотел встретиться с Кришной у Ямуны — там, где Кришна играет на флейте... Он так страдал от разлуки с Кришной. Чувствам разлуки с Кришной поклонялся Шрила Бхактивинод Тхакур. Он боготворил не радость встречи, а горечь разлуки, которую испытывал Махапрабху. Разлука с Кришной была нестерпима на Курукшетре, поэтому Бхактивинод Тхакур писал, что во Вриндаване живут только шарлатаны, а настоящие преданные Кришны остаются на Курукшетре.

Именно туда, на Курукшетру, Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур отправил однажды Шрилу Гуру Махараджа и велел основать центр Гаудия Матха. Как представитель Матха, Шрила Гуру Махарадж руководил на Курукшетре небольшой группой преданных, и ему удалось основать там ашрам. Я видел это место.

Вопрос: Правда ли, что, когда преданные видели Махапрабху в Пури, они думали: «Да, это Махапрабху, но мы хотим видеть Его Нимаем в Навадвипе»?

Шрила Говинда Махарадж: Да, и подобные чувства выразил в одной из своих шлок Шрила Бхактивинод Тхакур:

а̄ми ча̄и гаурачандра лаите ма̄йа̄пуре

В этой шлоке Шрила Бхактивинод Тхакур выразил то, насколько остро он почувствовал разлуку с Махапрабху, увидев в Гамбире Его санньяса-вешу (одежды санньяси). «Мне нравится лицезреть Шри Чайтаньядева, но более всего мне хотелось бы видеть Его как Гаурачандру, Вишвамбхару Пандита, служить Ему и почитать Его. Хочу, чтобы перед моим взором всегда проходила Майяпур-лила молодого Шри Гаурасундара. У Нимая Пандита были чудесные волосы, Он был одет в прекрасные одежды, и этот юный брахман играл со Своими ближайшими преданными в Майяпуре, в Ишодьяне». Когда-то Махапрабху был Нимаем Пандитом, и это самое прекрасное из Его имен.

Даже после того, как Махапрабху принял санньясу, Шрила Рупа Госвами и другие Госвами снова и снова взывали к имени Шри Шачи Маты. Шри Вриндаван Дас Тхакур говорил, что для нас всех этого более чем достаточно: тот, кто даже во сне произнесет имя Шачи Маты, навсегда освободится от материальных пут и познает божественное счастье.

Шрила Бхактивинод Тхакур молил о том, чтобы влечение к лиле Махапрабху в Навадвипе всегда жило в его сердце. Он напоминал, что Махапрабху принял санньясу, ведь такой была Его игра, но преданные, особенно Джагадананда Пандит, не в силах были смотреть на те лишения, которым Махапрабху подвергал Себя, когда стал санньяси.

Шрила Бхактивинод Тхакур хотел видеть Махапрабху вместе с преданными Надии безмятежно живущими в Навадвипе, где, ликуя, поет и танцует Панча-таттва.

В нашем храме в Дум Дум Парке над моим креслом висит картина, на которой Шриман Махапрабху изображен воспевающим святые имена, и когда я на нее смотрел, у меня не раз возникало желание сложить об этом шлоку. Но позже я обнаружил, что обо всем этом уже рассказал Шрила Прабходананда Сарасвати в своей книге «Шри Радха-раса-судханидхи».

Открывает эту книгу мангалачаранам — шлока, посвященная Махапрабху. Смысл ее таков: «Вместе со Своими преданными-паршадами Махапрабху поет Харе Кришна мантру и танцует. Его руки подняты вверх, из глаз потоком текут слезы, от которых земля под ногами становится мокрой. Когда по телу Махапрабху пробегают волны божественного экстаза, оно делается похожим на цветок кадамба с бело-желтыми лепестками. Я преклоняюсь перед Махапрабху, воспевающим вместе с преданными в Навадвипе святые имена».

Один преданный написал:

мане кари ноде джури’ хр̣дайа бича̄и

та̄ха̄ра упаре сона̄р гаура̄н̇га на̄ча̄и

«Только такому Махапрабху я буду поклоняться в своем сердце. Расстелю сердце, словно ковер, на берегу Ганги, — пусть же Махапрабху танцует на этом ковре».

Можно найти немало подобных строк.

Вопрос: Получается, что в Пури настроение единения в разлуке проявляется дважды: преданные чувствуют боль разлуки, глядя на Махапрабху, а Махапрабху испытывает муки разлуки, когда видит Джаганнатхадева. Это так?

Шрила Говинда Махарадж: Да. Особенно остро переживают боль разлуки преданные из Навадвипа в тот момент, когда встречают Махапрабху. Они каждый год приходили в Пури-дхаму и проводили рядом с Махапрабху месяца четыре.

По традиции многие наши преданные из Навадвипа ежегодно отправляются в Пури. Западные преданные также всегда горят желанием поехать в Пури, несмотря на то, что их не пропускают в храм к Господу Джаганнатху. Они любуются храмом Джаганнатха, охотно посещают места, где проходили лилы Махапрабху и Его преданных. Прежде у нас не было своего храма в Пури, и преданным приходилось останавливаться в дхармашалах. Порой там не хватает мест, особенно во время Ратха-ятры Шри Джаганнатхадева. Поэтому, думая об удобстве преданных и желая им служить, я решил, что у нас в Пури будет свой центр.

Шрила Гуру Махарадж просил меня не открывать много матхов, ведь управление ими всегда связано с большими хлопотами. Но, в конце концов, по воле Кришны, он дал разрешение: «Хорошо. Тогда открой три храма: один во Вриндаване, один в Пури-дхаме и один в Калькутте».

Вриндаван и Пури-дхама — конечная цель поездок для наших преданных, а Калькутта для большинства — «транзитная станция». Но все три центра предназначены для служения преданным.

В Пури преданные долгое время пытались купить участок земли, но все их попытки заканчивались неудачей. Тогда я пообещал Шриле Гуру Махараджу: «Покупку земли я возьму на себя. Сам поеду в Пури, и в течение двух месяцев мы обязательно чего-нибудь добьемся».

Мне хотелось следовать примеру Шрилы Рупы Госвами, Шрилы Санатаны Госвами, Шрилы Харидаса Тхакура и других преданных, которые никогда не нарушали строгих правил, установленных пандами, служителями Джаганнатхадева. По этой причине землю я стал искать в том районе Пури, где чаще всего останавливаются приезжие с Запада, — он находится на достаточном расстоянии от храма Джаганнатха. Кроме того, во избежание апарадх я хотел, чтобы наш центр не был расположен рядом с другими матхами Гаудия-миссий.

Я прилагал все силы, чтобы купить участок, но то, что казалось подходящим, по какой-либо причине было недоступно. Шесть недель поисков не дали никакого результата. Тогда я стал молиться Господу Джаганнатху: «Я построю храм на той земле, которую Ты дашь нам». Не прошло и три дня, как пришло известие от Шрипада Дамодара Махараджа: один человек хочет продать землю в районе Гаур Батсахи. Я встретился с хозяином земли, и через пять минут покупка состоялась, а буквально через две недели была зарегистрирована.

К Господу Джаганнатху, Господу Баладеву и Субхадре мы обращаемся с такой молитвой: «Милостиво позвольте нам служить в Джаганнатха Пури». Шрила Гуру Махарадж дал нам ключ к жизни в бхаджане под руководством Пандита Гададхара. Наш матх совсем рядом с его храмом, с храмом Тота-Гопинатха. Если идти от нашего храма к храму Тота-Гопинатха, справа будет Шри Пурушоттама Матх — храм, основанный Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Прабхупадой.

Землю под храм мы купили в 1984 году, а в 1990 установили в храме Божества. С тех пор в нашем матхе в Пури ежедневно проходят службы. Наша гостиница для преданных, Севак Бхаван, хорошо известна в Пури, и все городские рикши знают туда дорогу.

Вопрос: Как Божества пришли в наш ашрам в Пури?

Шрила Говинда Махарадж: Вдохновил на это нас Шрила Гуру Махарадж. Он сказал, что в Пури-дхаме немного Божеств Нитьянанды Прабху, а, возможно, что Его Шри Виграхи там вообще нет. Божества Махапрабху были, а Божеств Нитьянанды Прабху не было.

В Навадвипе у нас тогда были два Божества: Шри Нитай и Шри Чайтаньядев. Шрила Гуру Махарадж хотел, чтобы эти Божества играли на водах Говинда-кунды напротив храма, здесь, в Навадвипе… Я и сейчас думаю о том, как воплотить эту идею в жизнь. Хотелось бы осуществить это уже в нынешнем году, для этого я пригласил сюда одного преданного, плотника. Он может многое сделать для юбилейного холла, а главное — соорудить прекрасную симхасану (трон) и лодку для игр Шри Шри Нитай-Гауранги на Говинда-кунде. Это мое заветное желание, и я уже купил специально для этого тиковое дерево.

Когда я спросил Шрилу Гуру Махараджа, можно ли увезти Божества Шри Шри Нитай-Гауры из Навадвипа в Пури, он согласился.

По милости и по желанию Шрилы Гуру Махараджа после того, как открылся наш матх в Пури, Махапрабху принял имя Чайтанья и отправился туда вместе с Нитаем, чтобы вершить Свои игры. Шрила Гуру Махарадж почтил Божества и коснулся Их стоп.

Раньше для арати Шри Шри Нитая и Чайтаньи не исполнялось особого киртана. Шрила Бхактивинод Тхакур в свое время написал «Панча-таттва Арати» (киба джайа джайа гаура̄чан̇дер а̄ротико ш́обха̄...)[114] и «Югала-арати» (джайа джайа ра̄дха̄-кр̣шн̣а-йугала-милан...)[115] для поклонения Шри Шри Радхе и Кришне, но не было киртана, написанного в честь Махапрабху и Шри Шри Радхи и Кришны на одном алтаре. Поэтому Шрила Гуру Махарадж написал «Шри Сарасват-арати» специально для поклонения Божествам в нашем матхе в Навадвипе — Шри Шри Гуру-Гауранга-Гандхарва-Говиндасундарджиу. Следуя примеру Шрилы Гуру Махараджа, я, вдохновленный им, сочинил «Нитай-Чайтаньядев-арати» для наших Божеств в Пури.

Район Пури, где расположен наш храм, называется «Гаур Батсахи», что значит «дорога Махапрабху». Это то место, где часто проходил Махапрабху, скорее всего, когда шел из храма Джаганнатха к жилищу Харидаса Тхакура или к морю. Это место у лотосоподобных стоп Чатак Парвата, холма Говардхана в Пурушоттама-дхаме.

Вопрос: Вы упомянули о том, что наш матх в Пури находится неподалеку от ашрама Шри Гададхара Пандита. Какое духовное благо могут получить наши преданные от такого соседства?

Шрила Говинда Махарадж: Благо можно обрести повсюду — все зависит от того, насколько мы преданы Господу. Такова сама природа благодати. Когда же вы видите ашрам Шри Гададхара Пандита, у вас появляется возможность еще раз вспомнить об играх Махапрабху.

Гададхар Пандит жил неподалеку от ашрама Махапрабху, который находился всего в километре отсюда, в Каши Мишра Бхаване, теперь известном под именем «Гамбир». Когда Махапрабху шел принимать омовение или отправлялся навестить Шрилу Харидаса Тхакура, Он иногда проходил по дороге мимо ашрама Шри Гададхара Пандита и заходил к нему в гости. Порой Шри Гададхар Пандит сам приглашал Махапрабху к себе на прасадам. Каждый день Шри Гададхар Пандит предлагал бхогу Божествам в ашраме, но бывало и так, что он предлагал ее Махапрабху, который тут же появлялся и принимал подношение. Шри Гададхар Пандит ничего не покупал, ему каким-то образом удавалось собрать все нужные продукты. Махапрабху особенно нравилось блюдо из шпината, которое готовил Шри Гададхар Пандит.

Спустя годы Махапрабху почти каждый день приходил к океану и встречался со Шри Гададхаром Пандитом, а тот иногда посещал Гамбиру и читал Махапрабху «Шримад-Бхагаватам». Последние двенадцать лет жизни Махапрабху провел в Пури, в Гамбире, и муки разлуки в то время были особенно нестерпимы. Опьяненный Кришна-премой, Махапрабху в Гамбире страдал от разлуки с Кришной и непрерывно проливал слезы. Тогда Гададхар Пандит приходил к Махапрабху и утешал Его, читая «Шримад-Бхагаватам».

Махапрабху говорил, что в каждой букве «Шримад-Бхагаватам» живет Кришна, и, слушая звуки «Бхагаватам», льющиеся из лотосоподобных уст Гададхара Пандита, Он совершенно успокаивался, это было для Него лучшей пищей. Так служил Махапрабху Шри Гададхар Пандит.

Шрила Гуру Махарадж сложил в честь Шри Гададхара Пандита пранам-мантрам:

нӣла̄мбходхитат̣е сада̄ свавираха̄кшепа̄нвитам̇ ба̄ндхавам̇

ш́рӣмад-бха̄гаватӣ-катха̄ мадирайа̄ сан̃джӣвайан бха̄ти йах̣

ш́рӣмад-бха̄гаватам̇ сада̄ сванайана̄ш́рӯпа̄йан̣аих̣ пӯджайан

госва̄миправаро гада̄дхаравибхурбхӯйа̄т мадека̄гатих̣

«Когда боль разлуки с любимыми становится нестерпимой, мы не знаем, что делать, и порой совершаем безумства. Тогда на помощь приходят друзья и, чтобы успокоить нас, дают нам немного вина или предпринимают что-нибудь еще. Для Махапрабху в разлуке со Шри Кришной было утешением слушать, как Шри Гададхар Пандит читает “Шримад-Бхагаватам”. “Шримад-Бхагаватам” неотличен от Кришны, его звуки исполнены божественной радости — это экстаз в форме звука.

Когда Шри Гададхар Пандит читал “Шримад-Бхагаватам”, Шриман Махапрабху сидел напротив него и звуки “Бхагаватам” исцеляли Его. Читая шлоки, Шри Гададхар Пандит сам плакал, опьяненный ими. Так он поклонялся своему самому дорогому другу, Шриману Махапрабху. Подобные чувства владели Гададхаром Пандитом, и он — мое единственное прибежище».

Махапрабху принял всю бхаву и канти Шримати Радхарани, все Ее чувства и даже сияние тела, ибо Сам хотел испытать Ее божественные переживания. Шри Гададхар Пандит — сама Шримати Радхарани, но без присущих Ей чувств, которые забрал у Нее Махапрабху. Шри Гададхар Пандит — скрытое воплощение Шримати Радхарани. Все это лежит за пределами нашего понимания.

Вскоре после того, как Махапрабху принял санньясу, преданные в Шантипуре решили, что Он будет жить в Джаганнатха Пури, и Шачи Мата с этим согласилась. Тогда Шри Гададхар Пандит также решил отправиться за Господом. Он дал обет кшетра-санньясы, обет всегда оставаться на одном месте. Этим местом стал его ашрам, храм Тота-Гопинатха.

Говинда Дас Кави, поэт из Ориссы, находился в Пури, когда Махапрабху завершил Свои земные игры, и написал, что Махапрабху покинул этот мир, укрывшись в Божестве Тота-Гопинатха. Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур соглашался не со всем, что он писал, но его повествование об уходе Шримана Махапрабху принимал безоговорочно.

Шри Тота-Гопинатх знаменит еще и тем, что однажды вечером Он присел перед Шри Гададхаром Пандитом, чтобы тот в своем, тогда уже весьма преклонном возрасте, смог надеть на Него гирлянду. С тех пор Он так и сидит в Своем храме.

Вопрос: Что бы вы посоветовали преданным, отправляющимся в этом году на праздник Ратха-ятры Господа Джаганнатха?

Шрила Говинда Махарадж: Прежде всего, не нарушать правил, установленных в храме Джаганнатха. Со смирением посетить места игр Махапрабху и Его близких спутников: Шрилы Харидаса Тхакура, Шри Рамананды Рая, Шри Сварупы Дамодара, Шри Рагхунатха Даса Госвами, Шри Сарвабхаумы Бхаттачарьи, Шри Гададхара Пандита, Шри Джагадананды Прабху, Шри Парамананды Пури Госвами, побывать в домах Махараджа Пратапарудры и Шикхи Махити, в Гундиче и других местах. Желаю также постараться проникнуться чувством единения в разлуке, которое поглощало Шримана Махапрабху, и обращаться с молитвами к Его спутникам. Если преданные не смогут оказаться внутри, пусть увидят эти места хотя бы снаружи.

Вопрос: Считается, что паломники, приезжающие во Вриндаван, должны провести там всего три ночи, дабы не совершить слишком много апарадх. Относится ли это и к тем, кто приезжает в Шри Пури-дхаму?

Шрила Говинда Махарадж: На самом деле, это не так. Преданные могут оставаться во Вриндаване, если следуют духу Шрилы Рупы Госвами, Шрилы Санатаны Госвами и Шрилы Рагхунатха Даса Госвами. Во Вриндаван не следует приезжать по делам или для того, чтобы обойти магазины на Лой Базаре.

Дхама — это чинмая бхуми, она состоит из божественной субстанции. Западные преданные часто спрашивали Шрилу Гуру Махараджа, как нужно воспринимать Навадвип-дхаму, и ответ его был однозначным: это чинмая бхуми. Поэтому на дхаму нужно смотреть духовным, а не мирским взглядом.

Важно то, что, когда посещаешь дхаму и живешь там, необходимо пытаться понять, где ты находишься. Старайтесь почувствовать, что дхама — место трансцендентное, что и по сей день Махапрабху проводит там игры со Своими преданными.

Я не буду ходить в храм Господа Джаганнатха ежедневно, но всякий раз, представая перед Ним, буду говорить: «Мои нижайшие поклоны Твоим лотосоподобным стопам. Я здесь, о Господь, здесь, перед Тобой».

Джаганнатха нельзя увидеть мирскими глазами, воспринять мирским разумом, и я даже не пытаюсь делать этого. Я прихожу к Нему с молитвой: «Я у Твоих лотосоподобных стоп. Обрати же на меня Свой взор».

«Обрати на меня Свой взор» подразумевает: «Я здесь перед Тобой со всем дурным и добрым, что во мне есть. Сделай же меня таким, каким хочешь меня видеть». Таким чувством пронизана эта молитва. Затем я совершаю парикраму и возвращаюсь в наш ашрам на берегу океана, к лотосоподобным стопам Шри Шри Нитай-Чайтаньядева.

Мой совет каждому: не пытайтесь вести себя со Шри Джаганнатхадевом как дельцы. Не приближайтесь к Нему с мыслями: «Я склоняюсь перед Тобой. Дай мне то, в чем я нуждаюсь: хорошую жену, хорошего сына...» Нет. Мы будем молиться, как молился Прахлада Махарадж:

йади да̄сйаси ме ка̄ма̄н

вара̄м̇с твам̇ варадаршабха

ка̄ма̄на̄м̇ хр̣дй асам̇рохам̇

бхаватас ту вр̣н̣е варам

(«Шримад-Бхагаватам», 7.10.7)

«О Господь, если Ты пожелаешь меня чем-нибудь одарить, — освободи меня навсегда от иллюзорных желаний. Позволь мне никогда ни о чем Тебя не просить. Пусть это желание навсегда уйдет из моего сердца».

Только такой должна быть наша молитва, и это будет ананья-бхакти (исключительная преданность) в шанта-расе.

Преданные, которые поедут на Ратха-ятру, конечно же, увидят Божество Джаганнатха и смогут обратиться к Нему с мольбой: «Джаганнатхадев, если Ты пожелаешь чем-нибудь одарить меня, прошу, одари меня преданностью». Таким должно быть наше желание, и ничего мирского в этом нет. Что бы ни произошло с нами в этом мире, хорошее или плохое, — наша карма, и мы не должны вмешивать в это нашего Господа.

Вопрос: В здании, примыкающем к нашему храму в Пури, где обычно останавливаются преданные, есть большая новая комната, предназначенная для Вашей Божественной Милости, и вы занимали ее какое-то время. Однако в последний раз, находясь в Пури, вы вернулись в свои прежние покои, на нижнем этаже в Севака Бхаване. Почему?

Шрила Говинда Махарадж: Там внизу, в Севака Бхаване, мне спокойней, я для всех доступен и вижу, кто приходит, кто уходит, а за окнами такой чудесный сад!

Гостям, которых мы пригласим, возможно, будет трудно подняться по лестнице. Кроме того, когда я нахожусь в Севака Бхаване, мне легче помочь преданным вести себя в дхаме осознанно. Там много места для преданных и гостей, которые приходят встретиться со мной. Поэтому я и поселился в Севака Бхаване — там я могу лучше служить Шриле Гуру Махараджу.

113«Моя дорогая подруга, Я встретила Своего дорогого и доброго друга Кришну на поле Курукшетра. Я все та же Радхарани, и теперь Мы снова вместе. Я очень рада встрече, но все же хотела бы оказаться на берегу Ямуны. Я хотела бы сидеть под деревьями в лесу Вриндавана и слушать сладостные звуки Его флейты» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 1.76; Антья-лила, 1.114).

Эта шлока встречается в сборнике стихов под названием «Падьявали» (387), составленном Шрилой Рупой Госвами.

114Другое название песни — «Шри Гаура-арати». См. примечание 102.

115См. примечание 103.

День в Хапании

Я выражаю почтение моим уважаемым духовным братьям и сестрам, а также жителям Шри Хапании. Сегодня мы в радостном расположении духа прибыли в Шрипат Хапания-дхаму. Цель наших духовных исканий — Голока, даже если мы и не знаем, где она находится. Однако Голока сама низошла в наш мир, став обителью нашего духовного наставника, приютом для преданных и храмом, в котором они поклоняются Божествам. Сознаем мы это или нет, но сегодняшний день мы проводим в святом месте, неотличном от Голока-дхамы.

Много лет назад мы приехали с нашим духовным наставником сюда, в Хапанию, место его явления. У нас была своя цель, как и у жителей этой деревни. Они хотели еще раз оказаться в обществе Шрилы Гуру Махараджа, ведь прошло столько времени с тех пор, как он оставил семью, чтобы дать обет санньясы, отречения от мира, и отправиться проповедовать по всей Индии. А после того, как Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур оставил этот бренный мир, Гуру Махарадж жил во Вриндаване, Гокуле и в Шри Навадвип-дхаме. Родственники Гуру Махараджа, особенно его братья Шриюкта Мани Бабу и Шриюкта Амар Бабу, постоянно приглашали его вернуться домой, в Хапанию, но он не хотел возвращаться и на все их предложения отвечал отказом.

Только после того, как духовные братья Гуру Махараджа: Парама-пуджьядпада Шрила Джаджавар Махарадж, Парамахамса Махарадж, Мадхусудан Махарадж и другие вайшнавы, которые очень чтили и любили его, попросили Гуру Махараджа навестить Хапанию, он согласился и приехал сюда на пару дней.

Я же хотел узнать, в каком именно месте родился Гуру Махарадж. Я думал, что только он сам мог его показать. Никто другой этого не мог сделать, поскольку он был самым старшим. Все члены его семьи, жившие тогда в Хапании, были моложе его, и, кроме того, память у него была намного острее, чем у других. Поэтому я думал, что только он может в точности указать место своего рождения.

Когда Джаджавар Махарадж и другие духовные братья Гуру Махараджа вместе со мной стали просить его хотя бы еще раз посетить Хапанию, нас горячо поддержал Кришнадас Бабаджи Махарадж. Он больше всех хотел, чтобы Гуру Махарадж приехал сюда. Глубокоуважаемые нами Шриюкта Мани Бабу и Шриюкта Амар Бабу сгорали от желания снова увидеть Гуру Махараджа в Хапании. Его с нетерпением ждали Шриюкта Сатьен Бабу, Шриюкта Бон Бабу и другие уважаемые брахманы и добродетельные души, жившие в этой деревне, а также их семьи. Все — и стар, и млад, даже один почтенный мусульманин, живший неподалеку, — выражали горячее желание снова увидеть Гуру Махараджа в Хапании. Окружающие с таким энтузиазмом просили об этом Гуру Махараджа, что тот, наконец, согласился.

Когда Гуру Махарадж приехал сюда, я попросил его указать место, где он родился. Он с радостью согласился и указал на то место, откуда теперь осеняют нас Своей милостью Шри Шри Гуру-Гауранга-Радха-Гопинатхаджиу.

В тот день мы собрали шесть тысяч рупей, чтобы установить здесь небольшой алтарь и таким образом обозначить это место. Все присутствовавшие высокочтимые духовные братья Шрилы Гуру Махараджа: Кришнадас Бабаджи Махарадж, Джаджавар Махарадж и другие, а также Мани Бабу, подписали купчую на эту землю и передали ее мне. Это было весьма скромное начало и все же благословения духовных братьев Гуру Махараджа и моих духовных братьев, а также общение с ними, очень меня воодушевили. Шриюкта Амар Бабу взял на себя руководство этим проектом, и мы со всем смирением стали прикладывать усилия к тому, чтобы построить здесь небольшой храм, где мы могли бы поклоняться изображению Гуру Махараджа. Никакого храма для поклонения Божествам, нат-мандира, изначально строить не предполагалось. Но преданные стали все больше и больше жертвовать и во всем нам помогать, и лет через восемь я решил, что, если Гуру Махарадж позволит, здесь можно будет построить храм и установить Божества.

Гуру Махарадж очень обрадовался, когда я рассказал ему об этом. Он говорил: «Уверен, что найти хорошего пуджари для храма, пригласить вайшнавов и устроить большой праздник в честь установления Божеств будет нетрудно. Но каким образом ты будешь кормить Божества потом? Это служение ведь не на два года, оно навечно. Поэтому прежде необходимо подготовить все для того, чтобы поклонение Божествам не прерывалось».

По благословению Гуру Махараджа и благодаря доброжелательному отношению со стороны моих духовных братьев у меня появилось достаточно средств для того, чтобы установить постоянное поклонение Божествам и предложение Им пищи. По указанию Гуру Махараджа и под руководством моих уважаемых духовных братьев мы установили в Хапании Божества Шри Шри Гуру-Гауранга-Радха-Гопинатхаджиу. С тех пор мы ежегодно проводим четыре больших праздника, и каждый день поклоняемся Божествам в соответствии с предписаниями священных книг.

Гуру Махарадж назвал эти Божества Радха-Гопинатхаджиу. Это Имя всегда напоминает нам о Мадхавендре Пурипаде. Мадхавендра Пури был безмерно благословлен Божеством Гопинатхаджиу из Ремуны и Его прасадом — сладким рисом. Гуру Махарадж сказал, что поскольку Божество явилось в Хапании под именем Гопинатхаджиу, необходимо, чтобы каждый день Ему предлагали самую вкусную праманну, сладкий рис.

По милости Гуру Махараджа и преданных в Хапании появился нат-мандир. В этом матхе неустанно служит брат Гуру Махараджа, Шрипад Амар Бабу, вместе со своей семьей. Гуру Махарадж дал здешнему матху название «Шри Чайтанья Сарасват Ашрам», и в нем все до сих пор складывается удачно благодаря стараниям Амара Бабу. Как и в Шри Чайтанья Сарасват Матхе, здесь ежедневно проводятся все службы, преданные и жители окрестных деревень приходят поклониться Гопинатхаджиу. Сотни деревенских жителей собираются здесь во время духовных праздников: Радхаштами и Кришна-Джанмаштами. На Джанмаштами они приходят, чтобы почтить Гопинатхаджиу, и в течение всего дня соблюдают пост. На следующий день после Джанмаштами также большой праздник — Нандотсава, — и в этот день к нам в матх приходит по пять-шесть тысяч человек и все с радостью почитают прасадам. Все сотрудничают с нами, и это замечательно. Благодаря этому служение Гопинатхаджиу и стало таким чудесным. Нас переполняет счастье, потому что мы смогли исполнить желание Гуру Махараджа и организовать служение в этом храме так, как он того хотел. Вы видели сегодня недавно приобретенную нами землю и пруд, который мы назвали Шанти-саровара. Эту землю мы будем возделывать сами. Сюда регулярно приезжают преданные из Шри Чайтанья Сарасват Матха, особенно на праздники: Гаура-пурниму, гуру-пуджу и Джанмаштами. Они с удовольствием наблюдают за служением Гопинатхаджиу, и, отведав Его прасадам, ощущают духовную радость. Так, наше служение здесь становится все совершеннее и совершеннее благодаря доброте и помощи преданных.

Гуру Махарадж трансцендентен, и в священный день его явления мы чтим его так же, как чтим Кришну и Махапрабху. Вчера в Навадвипе мы праздновали день явления Гуру Махараджа, а сегодня я решил устроить праздник в его честь здесь, в Хапании. Так же и Нанда Махарадж устроил праздник на следующий день после рождения Кришны, праздник, который называется Нандотсава. Место рождения Шрилы Гуру Махараджа духовно, и если мы сможем это увидеть, то обретем духовное благо. Это будет исполнением желания возвышенных вайшнавов.

Эта деревня получила название «Хапания», что значит «питьевая вода». Место, в котором есть источник питьевой воды, называется «хапания». «Пания» значит «питьевой». Сегодня мы пили сладкую кокосовую воду. В кокосах, растущих здесь, так много сладкой воды, поэтому место и называется «Хапания».

Когда я посещаю Хапанию, то чувствую себя ребенком, родившимся на этой земле. Возможно, я жил здесь в одной из своих прошлых жизней. Не знаю почему, но, приезжая сюда, я чувствую себя одним из жителей этой деревни. Быть может, потому что меня любят в семье Гуру Махараджа. Впервые я приехал сюда, когда мне было семнадцать лет. Мани Бабу, Амар Бабу и их семьи отнеслись ко мне очень тепло, а сестра Гуру Махараджа, которая сейчас живет в Шри Чайтанья Сарасват Матхе в Навадвипе, приняла меня как родного сына. И я почувствовал себя своим в этой деревне. С тех пор прошло сорок два года, и все это время я бываю здесь постоянно.

Гуру Махарадж меня очень любил, и ему не нравилось, когда меня не было рядом, пусть даже несколько часов. Бывало, когда я отправлялся в Калькутту, Гуру Махарадж отправлял кого-нибудь из преданных на велосипеде по кратчайшей дороге к мосту, чтобы перехватить меня и позвать обратно. «Скажи Говинде Махараджу, пусть возвращается, я плохо себя чувствую». Это случалось достаточно часто. Даже когда у меня в Калькутте было важное дело, он иногда отправлял кого-нибудь за мной на велосипеде с наказом: «Пусть возвращается немедленно». Но всякий раз, когда я собирался ехать в Хапанию, Гуру Махарадж с радостью отпускал меня, даже когда ему нездоровилось. Его настроение менялось и он был очень доволен, что я еду в Хапанию. Вот почему я так привязан к Хапания-дхаме.

После того как в Хапании появились Божества, Гуру Махарадж иногда спрашивал меня перед моим отъездом сюда:

— Куда ты отправляешься?

— В мой матх, — отвечал я.

Гуру Махараджу это очень нравилось, и он, смеясь, говорил:

— Так Хапания — твой матх? Ну, хорошо, поезжай.

Гуру Махарадж всегда радовался, когда я служил Божествам Радха-Гопинатхаджиу, а мне, как и многим моим духовным братьям, все больше и больше хотелось служить Им. Юдхиманью Сева Викрам Прабху и Шрипад Аравинда Лочан Сева Сундар Прабху много делают для служения Хапания-дхаме. Я получаю помощь и от многих других моих духовных братьев. Всякий раз, когда преданные узнают, что их пожертвования направляются в Хапанию, они испытывают радость и удовлетворение.

Здесь ничто не препятствует нашему отдыху. В Калькутте много важных и неотложных дел, да и в Навадвипе я не могу беззаботно жить. Но в Хапании на сердце у меня спокойно. Я приезжаю сюда каждую неделю или раз в две недели, и мне очень нравится бывать здесь, даже если я не могу задержаться надолго.

Теперь и вы побывали в Хапании, в том самом месте, где появился на свет Гуру Махарадж, где вся земля, все звери и птицы, все люди духовны. Даже овощи здесь одухотворены, но чтобы понять это, необходимо обладать духовным видением.

В тот день, когда мы приехали сюда вместе с Гуру Махараджем, он дал небольшую лекцию. Мы сидели под брезентовым навесом на земле, а Гуру Махарадж — на стуле. Он объяснял шлоки. Тогда мне необычайно посчастливилось: я впервые услышал из уст моего Гуру Махараджа одну удивительную шлоку. Гуру Махарадж хотел помочь нам почувствовать в сердце, что мы оказались в святой обители.

йат кин̃ча тр̣н̣агулма-кикат̣амукхам̇

гошт̣хе самастам̇ хи тат

сарвва̄ндамайе мукундадайитам̇

лӣла̄нукӯлам̇ парам[116]

Он сказал нам: «Здесь все духовно и исполнено благодати. Такое видение принесет вам огромное благо. Вам откроется доступ в духовную жизнь и, более того, к служению Шримати Радхарани».

Шрила Гуру Махарадж дал нам свои благословения в тот день, и мы всегда будем помнить об этом. Я попытался в нескольких словах прославить Гуру Махараджа, и знаю: если мне удастся понять смысл этой шлоки, мои молитвы будут услышаны.

Сейчас Божествам предлагают угощение, и после бхога-арати мы с радостью отведаем прасадам от Радха-Гопинатхаджиу, Гиридхариджиу и нашего Гуру Махараджа. Таково мое желание и моя молитва. Почтение вам: жителям Хапании, санньяси, брахмачари и всем остальным.

джайа ом̇ вишн̣упа̄да парамахам̇са-паривра̄джа̄качарйа-варйа ашт̣оттара-ш́ата-ш́рӣ ш́рӣмад бхакти ракшак ш́рӣдхар дев-госва̄мӣ маха̄ра̄дж, кӣ джайа!

тадӣйа а̄вирбха̄ва-бхӯми ш́рӣпа̄т̣ ха̄па̄нийа̄, кӣ джайа!

джайа ш́рӣ ш́рӣ гуру-гаура̄н̇га-ра̄дха̄-гопӣна̄тхаджӣу, кӣ джайа!

тадӣйа бхога̄рати, кӣ джайа!

джайа ш́рӣпа̄д анан̇га мохан прабху, кӣ джайа!

джайа гаурӣ ма̄та̄девӣ, кӣ джайа!

джайа ш́рӣ упендрачандра видйа̄ратна, кӣ джайа!

джайа самавета ваишн̣ава-ман̣д̣ала, кӣ джайа!

самавета бхактавр̣нда, кӣ джайа!

харина̄ма-сан̇кӣртана, кӣ джайа!

гаура-према̄нанде, хари бол!

116«Я горячо поклоняюсь всем живым существам Враджи, включая траву, кусты, насекомых и птиц, которые исполнены трансцендентного блаженства. Они очень дороги Шри Мукунде и участвуют в Его играх» (Шрила Рагхунатх Дас Госвами «Стававали» («Враджа-виласа-става», 102)).

«Шри Гаудия Даршан»

Вопрос: Кто и зачем начал первым издавать журнал «Шри Гаудия Даршан»?

Шрила Говинда Махарадж: Во времена Прабхупады Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Шрила Гуру Махарадж проповедовал по всей Индии. Его проповедь пользовалась большим успехом, а сам он — всеобщим уважением. По воле Кришны, когда Шрила Гуру Махарадж оставил Гаудия Матх, одновременно с ним его покинули многие старшие преданные, которые стали проповедовать. Шрила Гуру Махарадж к своим духовным братьям не присоединился, но всячески им помогал, в особенности Шрипаду Джаджавару Махараджу, Шрипаду Госвами Махараджу и Шрипаду Кешаве Махараджу. Сам же решил остаться один, здесь, в Шри Чайтанья Сарасват Матхе. Несомненно, желание проповедовать было у него всегда. Он неизменно проповедовал во славу Шримана Махапрабху и Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, и все приходили послушать его, чтобы обрести вдохновение. У всех было чувство, будто сам Шрила Прабхупада рассказывает им о сознании Кришны.

Когда Шрила Гуру Махарадж начал проповедовать, Шри Чайтанья Сарасват Матх был небольшой хижиной. В то время он решил проповедовать тем, кто сам к нему приходил и не выходить с проповедью за пределы Матха. Мы видели, что здоровье не позволяло ему проповедовать, хотя желание было очень сильным. Шрила Гуру Махарадж чувствовал, что Прабхупада Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и Шриман Махапрабху желали, чтобы их сампрадаю продолжал именно он. Многие ученики Шрилы Сарасвати Тхакура по-прежнему проповедовали, но сам Шрила Сарасвати Тхакур искренне хотел, чтобы его преемником стал наш Шрила Гуру Махарадж. И Шрила Гуру Махарадж впоследствии начал искать того, кто продолжил бы его дело.

Когда Шрила Гуру Махарадж позволил мне остаться у его лотосоподобных стоп, ему пришла в голову мысль: «Может, этот юноша станет моим духовным преемником?» После этого он начал меня готовить к этому. У меня было не так много достоинств. В сущности, достоинств не было никаких, но он старался сделать меня достойным.

Я пришел в Матх в 1947 году и вскоре заметил, что в трех или четырех других Матхах регулярно выходили журналы. Прошло семь лет, и по милости так любившего меня Шрилы Гуру Махараджа я сам уже был способен издавать журнал. Я чувствовал, как он нам нужен, понимал, что он очень поможет нашей проповеди. Тогда я предложил Шриле Гуру Махараджу издавать свой ежемесячный журнал.

Шриле Гуру Махараджу мое предложение очень понравилось, и я попросил, чтобы он каждый месяц писал для журнала статью. Я также обратился за помощью в написании статей к Шрипаду Мадхусудану Махараджу, Шрипаду Джаджавару Махараджу и другим. В каждом номере должно было быть хотя бы по одной статье Шрилы Гуру Махараджа и Шрилы Сарасвати Тхакура. А если Шрипад Мадхусудан Махарадж также будет писать статьи для журнала, у меня каждый месяц будет, по крайней мере, три серьезных статьи, и наш журнал будет солиднее других.

Шрила Гуру Махарадж очень воодушевился: «Замечательная идея, — сказал он мне. — Если сможешь издавать журнал регулярно, начинай». И я начал.

Шрила Гуру Махарадж учил, что действовать нужно под руководством Шри Гуру-вайшнава, и я всегда ставлю вайшнавов выше себя — такова моя природа. Я считал, что Шрипад Мадхусудан Махарадж очень знающий и опытный редактор, и если он будет редактировать наш журнал, тот понравится всем. Мы, как последователи Шри Чайтанья Сарасват Матха, издаем свой журнал, но редактор нашего издания из другого Матха. Таким образом, все могли видеть, что мы даем дорогу по-настоящему достойным людям, пытаясь мыслить широко. Более того, мы решили, что на страницах журнала будем рассказывать о замечательных качествах других вайшнавов и об их проповеди. Так и сделали. Более того, мы иллюстрировали эти рассказы фотографиями. Мы славили всех духовных братьев Шрилы Гуру Махараджа, которые относились к нему с теплотой и любовью, за их духовные качества и миссионерскую деятельность. Таким образом, у нашего «Шри Гаудия Даршана» была широкая, «интернациональная» перспектива.

Когда Шрила Гуру Махарадж дал согласие на издание журнала, он сказал мне: «Если Шрипад Мадхусудан Махарадж станет редактором — очень хорошо, но твое имя должно быть указано как имя второго редактора». Так Шрипад Мадхусудан Махарадж и я стали редакторами, Шрила Гуру Махарадж — основателем-ачарьей «Шри Гаудия Даршана», а Шрипад Джаджавар Махарадж и Шрипад Парамахамса Махарадж давали советы по его изданию. Шрила Гуру Махарадж, по возможности, писал по статье каждый месяц. То же самое делали Шрипад Мадхусудан Махарадж, Шрипад Парамахамса Махарадж и другие.

Сначала «Шри Гаудия Даршан» выходил ежемесячно. Первые годы наш журнал был очень сильным, и дела шли хорошо. Но позднее, когда ко мне перешли все обязанности по управлению Шри Чайтанья Сарасват Матхом, и я, по сути дела, управлял один, времени не хватало, и журнал стал несколько слабее. К тому же, здоровье Шрилы Гуру Махараджа ухудшилось и ему стало трудно регулярно писать для журнала статьи. Но мы все же продолжали его издавать.

Наша позиция всегда была по возможности нейтральной. В «Гаудия Даршане» мы с похвалой отзывались о тех, кто принадлежал к одной с нами сампрадае и заслуживал прославления, а также определяли, по необходимости, общий курс. Все считали Гуру Махараджа своим наставником и прислушивались к его советам. Благодаря этому «Шри Гаудия Даршан» завоевал добрую славу.

Все статьи в журнале печатались либо на бенгали, либо на санскрите. Шрила Гуру Махарадж иногда писал на санскрите — так, в начале каждого года он обычно сочинял несколько санскритских шлок.

Я должен упомянуть нашего замечательного наборщика, Кхапанаку Прабху, который без устали трудился, помогая нам верстать журнал. Он был учеником Шрипада Кешавы Махараджа, но с его позволения жил у нас. Тогда, как и теперь, многие преданные из других Матхов время от времени приезжали и жили у нас. Они были учениками других Махараджей, но приходили к нам, чтобы служить Шриле Гуру Махараджу.

Сначала мы печатали журнал в одной частной типографии, однако через некоторое время стало ясно, что типография у нас должна быть своя. Тогда мы купили печатный станок и стали печатать журнал на нем. Он был больше того станка, который стоит здесь сейчас. Кхапанака Прабху стал за него отвечать. Его помощь в издании «Шри Гаудия Даршана» была неоценимой, но, в конце концов, силы мои иссякли, и я понял, что продолжать больше не могу. В течение четырнадцати лет журнал выходил ежемесячно, потом стал выходить раз в квартал, но Кхапанака Прабху продолжал помогать и тогда. Полностью издание журнала никогда не прекращалось. Раз в квартал мы печатали его в течение трех лет, затем раз или два в год стали выпускать особые, подарочные издания: к Вьяса-пудже Шрилы Гуру Махараджа или к Шри Гаура-пурниме.

В действительности, причиной того, что журнал перестал выходить регулярно, было одно несчастливое обстоятельство. Шрила Гуру Махарадж время от времени писал для журнала статьи. Одна такая статья называлась «Шри Ратха-ятрая Рупануга-нучинтан». В ней говорилось о том, как последователи Шрилы Рупы Госвами должны относиться к Ратха-ятре.

В то время Шри Чайтанья Матх в Маяпуре стал устраивать Ратха-ятру, что Шрила Гуру Махарадж воспринял очень болезненно, поскольку считал это оскорбительным по отношению к Рупануга-чинтадхаре. Это очень возвышенная сиддханта. Махапрабху объяснял, что смысл Ратха-ятры в том, что Шримати Радхарани увозит Кришну из Курукшетры во Вриндаван. Но Маяпур — место рождения Махапрабху, который неотличен от Кришны. Так куда же они увозят Махапрабху из Маяпура? Кришну нельзя увезти из Вриндавана, а Махапрабху — из Маяпура. Так думают последователи Рупануга-сампрадаи, и об этом Шрила Гуру Махарадж написал в своей статье. Однако я не указал его имени. Я знал, если другие будут возражать, возникнет конфликт, но я не стану вовлекать Шрилу Гуру Махараджа ни в какие распри. Если имя Шрилы Гуру Махараджа будет указано, а кто-то начнет возмущаться статьей, это будет оскорблением с их стороны, поэтому я поставил имя одного из моих духовных братьев. Мы хотели показать всем, какова истинная сиддханта, но в случае возникновения споров не хотели выдвигать своего гуру на передний план. Возникнет необходимость, я сам вступлю в поединок, но не подведу под удар своего гуру.

Когда статья вышла, критика пришла совсем из другого Матха — они критиковали нас со страниц своего журнала в очень нелицеприятной форме. Мы ответили на критику в следующем номере нашего журнала. Написать ответ мне помог Шрипад Дамодар Махарадж, один из духовных братьев Шрилы Гуру Махараджа. Сам я не вступил в открытый бой, а указал имя Шрипада Дамодара Махараджа — он был одним из составителей ответа. Он писал замечательно, и мы сражались за истину. На этот раз злобной критикой ответили и другие в своем журнале. Они прямо обвиняли Шрилу Гуру Махараджа и оскорбляли его.

В своих статьях мы всегда сохраняли уважительный тон, но на этот раз нам ответили высокомерными выпадами в адрес Шрилы Гуру Махараджа, и тогда я вышел вперед и потребовал прекратить эту безобразную критику. Я объяснил, что наша статья была направлена не против них, а против маяпурского Матха, так зачем же им критиковать Шрилу Гуру Махараджа? Но они ничего не хотели слушать.

Они порочили моего гуру и ожидали, что в ответ я стану порочить их гуру, но я не был способен на подобное. Я хотел показать: желаете критиковать — критикуйте, но, сохраняя достоинство, с уважением и смирением. Особенно в данном случае, ведь это была статья Шрилы Гуру Махараджа, и относиться к ней нужно было уважительно.

Я много раз предупреждал их об этом, но, даже узнав, что автором статьи был Шрила Гуру Махарадж, они не прекратили нападок в своем журнале. Ответить им тем же я не мог. Мне было известно о многих недостатках в их Матхе, но я не мог писать о них, иначе «Шри Гаудия Даршан» превратился бы в мусорный ящик.

Шрила Гуру Махарадж спросил меня, что я намерен делать, и я ответил, что скорее перестану издавать журнал, чем полезу в грязь оскорблений. К тому же, я выбивался из сил. Многие статьи писал я сам, хотя в качестве авторов указывал Хари Чарана Прабху, Кришну Шарана Прабху, Кришну Майи Диди, Санкари Диди и других. Бывало, и они писали статьи, но большую часть материалов писал я под другими именами, и сил у меня почти не осталось. К тому времени, как началась эта ужасная критика, я уже чувствовал себя уставшим. Поэтому, когда Шрила Гуру Махарадж спросил о моих намерениях, я сказал, что прекращу издавать журнал.

Шрила Гуру Махарадж попросил противников больше не присылать в наш Матх своих публикаций, и мы не получаем их по сей день. Позже я узнал, что тот санньяси, который во всем этом участвовал, пришел к Шриле Гуру Махараджу с извинениями, но тот сказал: «Я не принимаю этих оскорблений на свой счет, ибо вы оскорбили не меня, а нашу сампрадаю. Оскорбили Шрилу Рупу Госвами. Ведь именно его дхару мы продолжаем. Махапрабху же велел Шриле Рупе Госвами никогда не уводить Кришну из Вриндавана:

кр̣шн̣ере ба̄хира на̄хи кариха враджа хаите

враджа чха̄д̣и’ кр̣шн̣а кабху на̄ йа̄на ка̄ха̄н̇те[117]

Поэтому, когда в Маяпуре устраивают Ратха-ятру, куда они направляются? Я спрашиваю, куда они пытаются увезти Господа? Мы не будем возражать, если они устроят Ратха-ятру в другой день. На колеснице, запряженной лошадьми, Махапрабху может отправиться куда угодно, но смысл Ратха-ятры в том, что Кришну увозят из Курукшетры во Вриндаван».

Шрила Гуру Махарадж добавил также, что, поскольку критиковали они нас в своем журнале, то и извинение должно быть письменным, на страницах того же журнала.

Вопрос: Значит, в последние годы «Шри Гаудия Даршан» выходил лишь от случая к случаю, а теперь вы снова хотите издавать его регулярно. Скажите, почему вы решили возобновить издание журнала, и какие статьи хотели бы в нем помещать?

Шрила Говинда Махарадж: В сущности, полностью издание «Шри Гаудия Даршана» не прекращалось никогда. Он выходил время от времени, и как журнал Шри Чайтанья Сарасват Матха приобрел добрую славу. Журнал — наше знамя, и мы не можем его не издавать. Он существует. Можете убедиться, что мы всегда старались пролить новый свет на учение Шрилы Гуру Махараджа. Мы прилагали к этому все усилия.

За последние двенадцать лет в нашем Матхе вышло много книг на английском, бенгали и других языках, и через них преданные также могут познакомиться с учением Шрилы Гуру Махараджа. В них можно прочесть о многом. В новом же «Шри Гаудия Даршане» мне хотелось бы, прежде всего, печатать статьи на актуальные темы, а также новости о деятельности преданных здесь, у нас, и за рубежом. Ведь уже долгое время мы проповедуем по всему миру.

Когда Шрила Свами Махарадж вернулся с Запада с успехом, Шрила Гуру Махарадж очень обрадовался и воодушевился, он воздавал Шриле Свами Махараджу большие почести. Шрила Гуру Махарадж ежедневно проповедовал в Шри Чайтанья Сарасват Матхе, но за его пределы выходил, наверное, раза три или четыре в году. И то, только в особых случаях, например, когда отправлялся в Калькутту, в Матх Шрипада Мадхава Махараджа, где ежегодно проводилось одно или два больших собрания, длившихся неделю. Шрипад Мадхав Махарадж очень хотел, чтобы Шрила Гуру Махарадж на них присутствовал и всегда с нетерпением его ожидал. Шрила Гуру Махарадж ездил туда каждый год. Еще Шрила Гуру Махарадж всегда принимал участие в праздновании дня явления Шрипада Госвами Махараджа в Шри Гаудия Сангхе, на Докторс Лэйн, 23, в Калькутте.

С проповедью Шрила Гуру Махарадж выезжал только в Матхи Шрипада Мадхава Махараджа и Шрипада Госвами Махараджа, но всегда проповедовал в своей комнате, наверху, в Шри Чайтанья Сарасват Матхе. Он делал это с огромным желанием, и у многих преданных была возможность увидеть, каким вдохновенным проповедником он был. Шрила Гуру Махарадж неустанно проповедовал вплоть до 1987 года, и продолжал проповедовать после, хотя и не так, как прежде. Его проповедь прекратилась лишь за несколько месяцев до его ухода в августе 1988 года.

По сути, Шрила Гуру Махарадж проповедовал в течение всего дня, но когда намеренно садился проповедовать, то говорил в течение двух-трех часов. Страсть к проповеди у Шрилы Гуру Махараджа была совершенно особого свойства.

Еще при жизни, в марте 1986 года, Шрила Гуру Махарадж передал под мое руководство Матх, назначил меня ачарьей, и мы продолжали заниматься издательской деятельностью. Печатные издания для Матха мы получали также из-за рубежа, от Шрипада Бхакти Судхира Госвами Махараджа и других преданных.

«Шри Гаудия Даршан» выходил, по меньшей мере, раз в год, а после ухода Шрилы Гуру Махараджа периодические издания стали выходить в нескольких отделениях нашей миссии, в том числе в Лондоне, Южной Африке, Австралии и Америке.

Мы — ученики Шрилы Гуру Махараджа, поэтому в первую очередь заинтересованы в том, чтобы издавать книги и журналы, которые бы прославляли его и его послание миру. Желание проповедовать у нас не иссякает, и, естественно, когда на Западе появилось пять или шесть периодических изданий, это тронуло нас, и мы подумали: почему бы не сделать то же самое в Шри Чайтанья Сарасват Матхе? Единственная причина неуспеха — нехватка людей. Но если мы все же сумеем наладить издание журнала, отделения нашей миссии по всему миру будут получать ориентиры для своей деятельности. Шри Чайтанья Сарасват Матх — основоположник всех остальных матхов в нашем сообществе, и чтобы ими руководить, нужно возобновить регулярное издание «Шри Гаудия Даршана». Это было бы замечательно. Это то, что сейчас на сердце у каждого из нас. Мы горим желанием снова выпускать «Шри Гаудия Даршан», и поскольку он посвящен Шриле Гуру Махараджу, у нас всегда будет возможность помнить о нем.

В особенности мне хотелось бы, чтобы «Шри Гаудия Даршан» помог объединить преданных, разбросанных по всему миру. Они будут узнавать о том, чем занимаются другие и, самое главное, о том, что происходит в главном Матхе, в центре, откуда всеми нами руководит Шрила Гуру Махарадж. Для преданных это станет своеобразной формой общения, из которого каждый, где бы он ни находился, будет черпать силы и вдохновение для служения в своем духовном путешествии к божественной цели.

Замечательно, если мы сможем выпускать журнал, но сам я с каждым днем старею, так что позаботиться об этом придется новому поколению. Если же наша мечта осуществится, сердце Шрилы Гуру Махараджа наполнится радостью, и я тоже буду очень рад.

Если «Шри Гаудия Даршан» будет выходить на бенгали, он будет особенно полезным для бенгальских преданных — мне бы этого очень хотелось. Издание на английском также необходимо, но если мы сможем выпускать журнал на бенгали, то охватим проповедью большее число людей, и для преданных здесь, в Бенгалии, это станет серьезной поддержкой. Сначала ведь «Шри Гаудия Даршан» выходил на бенгали, и в ту пору я еще не знал английского языка.

Вопрос: Что вы можете пожелать преданным?

Шрила Говинда Махарадж: Мы вечные посланники Шрилы Гуру Махараджа и Шри Чайтаньи Махапрабху. И послание у нас всегда одно: совершенствуйтесь в сознании Кришны и остерегайтесь оскорблений в адрес гуру и вайшнавов.

смартавйах̣ сататам̇ вишн̣ур

висмартавйо на джа̄тучит

сарвве виддхи-нишедха̄х̣ сйур

этайор эва кин̇кара̄х̣

Это стих из «Падма-пураны»[118]. В нем содержатся одно предписание и один запрет: всегда помните о Господе и никогда не забывайте Его. Все прочие правила и предписания подчинены этому.

Когда я становлюсь свидетелем чьего-то, даже самого незначительного служения, я чувствую себя рабом этого человека. Такое возникает у меня чувство. Однако в жизни мне довелось повидать много дурного, поэтому я стал осторожным. Меня столько раз обманывали, и все же природа моя такова, что я буду всеми силами поддерживать преданного, даже если он выполняет совсем небольшую севу. Так я и продолжаю свое служение.

Где нет жизни, там нет служения. Это карма, а не сева. Мы будем издавать «Шри Гаудия Даршан» не для того, чтобы прославиться. Мы хотим, чтобы этот журнал доставил радость нашей гуру-варге, дал духовую пищу недавно присоединившимся и вайшнавам. Когда миссия разрастается, необходимо, чтобы у центра было свое периодическое издание, но самому мне со всем не управиться, и, кроме того, я старею. Не обещаю, но постараюсь писать по статье к каждому выпуску.

Проповедь — наша жизнь, через нее мы с успехом будем совершенствоваться в сознании Кришны. Махапрабху дал нам практику совместного воспевания святых имен, и это наилучший путь. Делайте все, что в ваших силах. Если вы не свернете с избранного пути, уверен, наша гуру-варга будет очень довольна. Мы желаем блага нашим друзьям и тем, кто только недавно вошел в нашу семью. Каждый, кого журнал укрепит в вере, обретет благо, а мы — благословения гуру-варги за то, что стараемся для блага других. Махапрабху говорил:

бха̄рата-бхӯмите хаила манушйа-джанма йа̄ра

джанма са̄ртхака кари’ кара пара-упака̄ра

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 9.41)

«Кто родился человеком в Индии, должен сам добиться в жизни успеха и трудиться на всеобщее благо».

Издание журнала — замечательная попытка сделать людям добро. «Шри Гаудия Даршан» благословили Шрила Гуру Махарадж, Шрила Свами Махарадж и другие возвышенные преданные. Вы могли видеть письмо Шрилы Свами Махараджа, где он писал, что был очень мной доволен, когда получил «Шри Гаудия Даршан». Доволен был и Шрипад Сакхи Чаран Рай Бхакти Виджая Прабху — один из лучших преданных Шрилы Сарасвати Тхакура. Он написал мне об этом в письме. Письма приходили отовсюду, и, наверное, по моей вине все они не были опубликованы в «Шри Гаудия Даршане». С одной стороны, нужно было напечатать все письма, в которых хвалили журнал, но я не хотел печатать те, в которых хвалили меня, а отбирал для публикации только те письма, где хвалили Шрилу Гуру Махараджа. Писем с похвалами в мой адрес приходило много: «Смотрите, что делает Говинда Махарадж — он начал издавать “Шри Гаудия Даршан”». Такие письма я напечатать не мог.

Мы с радостью будем продолжать свое дело, используя те возможности, которые у нас есть. Надеюсь, что, выпуская «Шри Гаудия Даршан», мы доставим радость Шриле Гуру Махараджу и нашей гуру-варге, а также дадим духовную пищу тем, кто недавно присоединился к нам, и всем вайшнавам. Общими усилиями преданных это станет возможным.

117«Не пытайся увести Кришну из Вриндавана, потому что Он никогда не стремится куда-либо еще» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 1.66).

118«Кришна — источник Господа Вишну. Необходимо всегда о Нем помнить и никогда не забывать. Все предписания и запреты, приведенные в шастрах, должны служить этим двум принципам» (этот стих приводится также в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 22.113).

Обращение к преданным

(собравшимся в лондонском центре

Шри Чайтанья Сарасват Матха 20 июля 1992 года

во время первого мирового турне Шрилы Бхакти

Сундара Говинды Дев-Госвами Махараджа)

Каждое письмо мы начинаем словами «Вся слава Шри Шри Гуру и Гауранге». И это правильно: всю славу и все почести нужно отдавать Шри Гурудеву и Шри Гауранге Махапрабху. Они по праву принадлежат им. Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур писал:

вайшн̣авӣ пратишт̣ха̄ та̄те коро ништ̣ха̄[119]

По сути, я слуга слуги того, кто служит вайшнавам. Вот моя истинная сущность. Махапрабху говорил:

на̄хам̇ випро на ча нара-патир на̄пи ваиш́йо на ш́ӯдро

на̄хам̇ варн̣ӣ на ча гр̣ха-патир но ванастхо йатир ва̄

кинту продйан-никхила-парама̄нанда-пӯрн̣а̄мр̣та̄бдхер

гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 13.80)[120]

Такова наша подлинная природа. Мы не американцы, не индийцы, не англичане и не немцы. Мы в человеческих телах, но они не принадлежат нам. Они даны во временное пользование, но наше истинное «я» скрыто внутри них. Я — Кришна-дас, слуга Кришны.

В священных книгах сказано, что служить Шри Кришне непосредственно могут только самые дорогие для Него преданные из ближайшего окружения. Рупануга-сампрадая показывает, что самая возвышенная, самая близкая из слуг Шри Кришны — Шримати Радхарани, Его высшая энергия. Она наш главный наставник и покровитель. Если у нас есть такое понимание, мы на правильном пути. Махапрабху показал, что мы слуги слуг слуг тех, кто служит Шри Кришне.

У Кришны много обликов: Кришна в Двараке, Кришна в Матхуре, Кришна во Вриндаване. Но мы служим, прежде всего, Кришне Вриндавана, который нас оберегает и наполняет духовной силой. Именно Он дает служение гопи и поддерживает их. Именно Он поднял холм Говардхан. Мы слуги слуг слуг тех, кто служит Кришне Вриндавана, — такова наша истинная природа.

Поэтому все почести предназначены слуге, стоящему выше нас. Когда мы воздаем почести вайшнаву, он в тот же миг предлагает их своему гуру. Шрила Гуру Махарадж часто приводил одно бенгальское изречение:

гуру-ган̣а-ш́ире пунах̣

ш́обха па̄йа ш́ата-гун̣а

Если вы не пользуетесь почестями, а сразу же передаете их своему гуру, вы обретаете духовное благо. Благо получает и тот, кто выразил почтение вам. Этот закон действует всегда и везде. Если я, собрав деньги, использую их в служении Шри Гурудеву, они не ввергнут меня в иллюзию и не обременят. Подобное использование денег не принесет кармических последствий. Так учат священные книги.

Встретившись с вами сегодня, я понял следующее: вы все вайбхава Шрилы Гуру Махараджа и ваши почести воздаются ему. Шрила Гуру Махарадж доверил мне управление его миссией, заботу о духовных нуждах преданных, но я всего лишь хранитель. Гуру Махарадж сказал мне: «Позаботься о преданных, моих Божествах и всей моей миссии». Эти наставления — основа моей триданда-санньясы: служить его преданным, его Божествам и его миссии. Вы все мое богатство, и в этом я нисколько не сомневаюсь. Преданные заряжают меня энергией. Словно солнечная батарея я накапливаю ее, а затем использую этот свет в служении Шриле Гуру Махараджу. Так благодать нисходит и на меня, и на вас.

У Шрилы Гуру Махараджа было одно желание: если хватит сил, начать проповедь на Западе с Лондона, чтобы угодить своему Гуру Махараджу. Когда Шрила Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур увидел, что другие его проповедники не добились успеха на Западе, он очень огорчился и спросил Шрилу Гуру Махараджа:

— Если я отправлю тебя в Лондон проповедовать, ты поедешь?

— Да, — ответил Шрила Гуру Махарадж. — Если вы прикажете, поеду, и все же, думаю, для такого служения я не самый подходящий человек. Я ничего не смыслю в нравах и обычаях англичан, не знаю их этикета. Я вырос в брахманской семье и не знаю, как обходиться с людьми Запада. Если вы пожелаете, я поеду, но думаю, для вашей проповеди будет лучше отправить туда Апракриту Прабху[121].

«Да, — подумал Шрила Прабхупада. — То, что говорит Шридхар Махарадж, правда. Он не привык сидеть за одним столом с млеччхами, а Апракрите Прабху это будет совсем нетрудно. Ведь англичанам нужно показать, что мы не считаем их ниже себя».

Один из старших духовных братьев Гуру Махараджа спросил его:

— Знаешь, почему Шрила Прабхупада хочет отправить в Лондон именно тебя?

— Догадываюсь, — ответил Шрила Гуру Махарадж. — До сих пор все, кого он отправлял на Запад, возвращались оттуда сахибами (западными джентельменами), но со мной, считает Шрила Прабхупада, подобного не произойдет.

— Верно, — ответил тот преданный. — Ты не уронишь чести санньяси и нашей миссии, а этого и ждет Прабхупада. Они не обратят тебя в свою «веру».

— Если Прабхупада решит отправить меня в Лондон, я поеду, — сказал Гуру Махарадж. — В рай или в ад, на сваргу или на нару — куда угодно. Для меня нет разницы. Но важно понять, что лучше для его миссии, а для этого служения Апракрита Прабху подходит больше, чем я.

И в Лондон поехал Апракрита Прабху.

Так это выглядело со стороны, но в то время Шрила Прабхупада и сам не хотел, чтобы Гуру Махарадж покинул Индию. Гуру Махарадж был необыкновенно проницателен, он понимал, что Шрила Прабхупада скоро покинет этот мир и для него станет отрадой, если в это время Гуру Махарадж будет рядом с ним. И случилось так, что перед уходом Шрила Прабхупада призвал к себе Гуру Махараджа и передал в его ведение сампрадаю. К тому времени она заметно выросла: в одной Индии было 64 матха, проповедь охватила и западный мир. Шрила Шридхар Махарадж был великим провидцем, как и Шрила Свами Махарадж.

Однажды Шрила Прабхупада решил создать в Лондоне студенческое общежитие. Он хотел, чтобы студенты из Индии во время учебы жили вместе со студентами из западных стран, — это помогло бы нам привлечь их к сознанию Кришны. Если необходимо, говорил он, мы закажем им питание из отеля, а это значило, что без мяса не обойтись.

— Если мы станем кормить студентов подобной пищей, наша миссия будет опорочена, — возразил Шрила Гуру Махарадж.

— Я продумал все это тысячу жизней назад, — рассердился Прабхупада. — Ваикун̣т̣ха вр̣тти карите хабе. Жить нужно на Вайкунтхе, а не в материальном мире.

Вайкунтха — это вигата кун̣т̣ха йасма̄т. Это значит, что там нет ограничений, там нет и не может быть ничего дурного, там все благодатно — туда должны быть устремлены все наши помыслы. Мы желаем творить добро и будем делать для этого все необходимое. Подобным же образом был настроен и Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж Прабхупада. Он рассказывал мне, что, когда впервые приехал в Америку, без денег, то остановился у одного человека и подружился с ним. Этот человек не готовил для себя пищу, а покупал ее в ближайшем магазине. Прабхупада же готовил себе чапати и сабджи, и с удовольствием все это ел. Его новый друг попросил готовить что-нибудь и для него, а взамен предложил покупать продукты, и Прабхупада стал собственноручно готовить для него.

Шрила Свами Махарадж хранил свои продукты в одной части хозяйского холодильника, а в другой находились продукты хозяина, в том числе и мясо. Услышав об этом, я подумал, что это же, наверное, было невыносимо, и спросил его:

— И вы все равно готовили пищу, используя свои продукты, и ели?

— А что мне было делать? Ничего другого не оставалось. Но я думал, что эту пищу дает мне Кришна, и ел ее.

Прабхупада А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж мыслил широко, благодаря чему и обрел так много благословений и милости от Нитьянанды Прабху, Чайтаньи Махапрабху и Прабхупады Сарасвати Тхакура. Если бы не их милость, разве смог бы один человек из Индии распространить Харе Кришна маха-мантру по всему миру?! Когда он вернулся в Индию, никто не мог поверить в то, что он сделал, и, к сожалению, никто не пожелал его принять.

Тогда Свами Махарадж написал мне: «Говинда Махарадж, я знаю, у вас нет денег, но не могли бы вы принять нас в своем Матхе?» Я спросил об этом Гуру Махараджа. «Что? — воскликнул тот. — Никто не желает принять их? Напиши, что мы всегда будем ему рады и постараемся принять его как можно лучше».

Я встретил их на вокзале в сопровождении санкиртаны и привел в наш Матх. В течение месяца Шрила Свами Махарадж и двое приехавших с ним преданных, Ачьютананда и Рамануджа Прабху, жили в Голубом доме, и каждый день встречались со Шрилой Гуру Махараджем. Мне посчастливилось организовать и так называемый «гражданский прием». По указанию Шрилы Гуру Махараджа я убедил всех важных горожан, жителей Навадвипа, устроить прием в честь Шрилы Свами Махараджа. Сначала многие не хотели прийти, думая: «Он был в млеччха-дешах, в странах млеччхов (варваров, убивающих коров), мы не станем их принимать».

Тогда Гуру Махарадж сказал мне: «Передай им, что Шридхар Махарадж также будет на этом приеме, он сам его устраивает. Интересно, что они тогда скажут». Я пришел в санскритский колледж Навадвипа, где было много прославленных пандитов, и сообщил им об этом. «Ну, если сам Шридхар Махарадж придет, тогда и мы обязательно будем на этом приеме». Так вышло, что Гуру Махарадж не смог туда пойти, был очень болен, но на приеме присутствовало много именитых ученых брахманов и известных госвами.

Не надо ограничивать свои взгляды, тогда и проповедовать будет намного легче. А то, что сделал Шрила Свами Махарадж, было чудом. Шрила Гуру Махарадж так и сказал: «Это чудо. И мы рады, мы счастливы, мы горды». Услышав это, некоторые из его духовных братьев пришли в замешательство:

— Шридхар Махарадж оказывает ему такое почтение? Как же так?

– Это дань уважения нашему Гуру Махараджу, — ответил им мой Гуру Махарадж. — Он этого хотел, и Свами Махарадж исполнил его желание. Поэтому все почести, которые мы ему воздаем, принадлежат нашему Гуру Махараджу — он будет очень рад.

Сегодня, когда я вижу, как вы поете и танцуете, я думаю, будь здесь Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур, — конечно, в ином своем образе он и сейчас с нами, но будь он здесь во плоти, — он всех вас благословил бы сполна. В этом я ни мгновения не сомневаюсь.

В конце прошлого столетия Шрила Бхактивинод Тхакур предсказал, что в скором времени разумные люди со всех уголков Земли будут приезжать в Навадвип и спрашивать, где родился Шри Чайтанья Махапрабху, будут прославлять Его, взывать к Имени Шри Шачинанданы, воспевать Его Имя со слезами на глазах и танцевать вместе с индийскими преданными[122]. Сегодня по милости Шрилы Свами Махараджа это пророчество сбылось.

Когда Шрила Свами Махарадж приехал на Запад, у него не было друзей. Были люди, которые иногда помогали ему в проповеди сознания Кришны. Но он добился успеха, более того, он взорвал материалистическую культуру Запада, и у него появилось много друзей. Я здесь сегодня также благодаря ему. Когда я приехал сюда, у меня уже были тысячи друзей, он же, когда впервые здесь появился, был один.

В сердце Свами Махараджа пребывал Шри Нитьянанда Прабху, благословения его Гурудева, добрые пожелания Шрилы Гуру Махараджа и других учеников Шрилы Прабхупады Сарасвати Тхакура. Во время моей нынешней поездки меня встречали с большим почетом, устраивали пышные приемы, и я думаю, что все это происходит с благословения Шрилы Свами Махараджа. Я смотрю на лондонских преданных, которые танцуют и поют: «Джай Шачинандана!», и не пойму, где я — на Голоке Вриндаване или в Навадвипе?

Произошло чудо, и думаю, в будущем, если все будет хорошо, наша миссия вырастет еще больше. Многие из преданных Махапрабху, Шрилы Гуру Махараджа и Шрилы Свами Махараджа стараются проповедовать сознание Кришны. Благодаря их усилиям в будущем мы увидим великое проповедническое движение. Одной волны недостаточно. Даже очень сильная волна может смести преграды, но часть их все равно останется. Волны будут накатывать одна за другой, сносить препятствия и наполнять нас настоящей силой. Когда на Навадвип обрушивается наводнение, все деревья погибают — мы это видели не раз, — но вода не только уничтожает деревья, но и удобряет почву. Проходит совсем немного времени и появляется новая поросль, а от следов наводнения не остается и следа.

Все возможно по милости Кришны. Шрила Гуру Махарадж искренне и горячо желал совершить какое-то служение в Лондоне. Много раз он говорил нам: «Мой Гуру Махарадж хотел отправить меня в Лондон. Сейчас западные преданные сами приходят ко мне, но я чувствую, что я мог бы сделать больше. Вот если бы мне удалось совершать служение в Лондоне, я был бы вполне доволен».

Преданные изо всех сил старались основать храм на Динсдэйл Роуд, 49, и им это удалось — помещение было приобретено в собственность. Но затем воля Кришны переменилась. Он хочет дать нам новые возможности Ему служить: «Попытайтесь найти новое место для Моего храма». Я так смотрю на это. Он не хочет, чтобы мы ленились. «Один раз вы уже это сделали, а теперь попробуйте снова». Кришна желает воодушевить каждого, и нам необходимо воспользоваться новой возможностью послужить Ему.

У меня такое чувство, что от нас требуют непосредственного служения, и думаю, очень скоро здесь снова появится храм. Сейчас мы снимаем помещение, но я думаю, что у Шри Шри Гуру и Гауранги и Шри Шри Радхи и Шьямасундара должен быть собственный дом. Если Шьямасундар пожелает принять наше служение, все произойдет очень скоро. Но, как бы там ни было, проповедь должна продолжаться. То, что было начато в Лондоне, не должно быть остановлено. Об этом я молюсь Махапрабху, Нитьянанде Прабху, Гуру Махараджу и его преданным. Прошу вас, продолжайте служить, и ваше служение принесет все.

этат сарвам̇ гурау бхактйа̄

пурушо хй ан̃джаса̄ джайет

(«Шримад-Бхагаватам», 7.15.25)[123]

Если мы знакомы со священными книгами, то поймем, что служение Гуру Махараджу и вайшнавам даст нам все: упоение, нектар, любовь, красоту в божественном мире служения. Это и есть цель нашей жизни.

сандхйа̄-вандана бхадрам асту бхавато

бхо сна̄на тубхйам̇ намо

бхо дева̄х̣ питараш́ ча тарпан̣а-видхау на̄хам̇

кшамах̣ кшамйата̄м

йатра ква̄пи нишадйа йа̄дава-кулоттам̇сайа

кам̇са-двишах̣

сма̄рам̇ сма̄рам агхам̇ хара̄ми тад алам̇ манйе

ким анйена ме

(Шрила Мадхавендра Пури)[124]

Сандхья, вандана, снана, пуджа, арчана (утренние, полдневные и вечерние молитвы, произнесение определенных молитв, ритуальные омовения, ритуальное поклонение Божеству в храме) — все это виддхи-марга. Мы же последователи рага-марги, а Гуру Махарадж — наш наставник. Он хранитель преданности, поэтому мы защищены. Мы можем находиться где угодно, но не должны забывать, что наша жизнь в служении. Служение — это жизнь. Проповедь тоже служение, служением могут быть и принятие пищи, и сон. Это не значит, что можно все время спать, нужно понять, для чего мы спим? После сна чувствуешь прилив сил, а силы нужны для того, чтобы служить Шри Шри Гуру и Гауранге.

Сегодня я говорил так долго, что у меня поднялась температура. Я прилег отдохнуть и теперь, проснувшись, прекрасно себя чувствую и снова беседую с вами. Поэтому и сон может быть служением. В служение можно обратить все.

Внешне карма и бхакти неотличны друг от друга. В «Шри Брахма-самхите» Бхактивинод Тхакур говорит, что карма и бхакти внешне похожи, но когда карма подчинена преданности и ограничена предписаниями Вед, это карма-мишра бхакти. Она ведет к гьяна-мишра бхакти, за которой может последовать йога-мишра бхакти. Но во всех этих видах бхакти присутствует что-то мирское, наша же традиция — это традиция чистой преданности Кришне. Это значит, что сначала нужно все отдать Кришне и только затем приступать к ананья-бхаджану. Тогда все, хорошее и дурное, направляется к Кришне, и у нас не возникает трудностей.

Мы можем жить где угодно, заниматься чем угодно до тех пор, пока помним о своем сокровенном, духовном долге — тогда ничто мирское нас не коснется. Все принадлежит Кришне и направляется к Нему — так учат Шрила Гуру Махарадж и Шрила Свами Махарадж.

Единственное зло для нас — вайшнава-апарадхи, оскорбления вайшнавов. Если их остерегаться, у нас не возникнет препятствий, и для служения Кришне мы сможем использовать все что угодно. Это чистая правда.

Однажды Шри Ранганатх приказал одному великому садху из Южной Индии: «Возведи для Меня храм». Желая выполнить волю Господа, садху ходил от одного царского двора к другому, а царей тогда в Индии было много, и просил: «Шри Ранганатх велел мне построить для Него семистенный храм. Помогите мне, я буду очень рад, а вы обретете огромное благо». Но цари были глухи к его просьбам. Удрученный садху сидел под деревом и думал: «Что же мне делать? Ведь это указание Ранганатха, а я не могу его исполнить».

Его обступили люди. Он обратился к ним с проповедью и убедил их построить храм. Каждый из них обладал каким-то талантом: один владел даром убеждения, другой открывал любые замки, а третий одним прикосновением делал людей неподвижными. Они решили использовать свои способности для благого дела и ограбить царские сокровищницы. И храм Шри Ранганатха — красноречивое свидетельство того, что их замысел удался. А ведь они принадлежали Шри-сампрадае, которая славится своей строгостью. В этой сампрадае следуют виддхи-марге, строго придерживаясь правил и предписаний, и все же по указанию Ранганатхаджи они нарушили их — так открылась им рага-бхакти.

Рага-бхакти — наш идеал. Ради него мы живем.

йена тена прака̄рен̣а

манах̣ кр̣шн̣е нивеш́айет

(«Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.4)[125]

Всеми силами мы будем стараться служить Шри Гуру-вайшнаву, как учил наш наставник. Он вовсе не подбивает нас на разбой. В нашем распоряжении другие средства и способы достижения цели. Думаю, храм появится, Кришна кого-нибудь направит, чтобы решить эту задачу. И мы должны будем отвечать за севу в этом храме, об этом не нужно забывать. Действуя таким образом, мы очень скоро добьемся успеха.

Я приехал затем, чтобы встретиться с друзьями и их семьями, но я санньяси, и проповедь сопровождает меня всегда. Во время этого тура я останавливался в разных местах, иногда на три или четыре дня, порой только на день, но везде получал добрые вести. Сегодня утром пришло сообщение из Сан Хосе, где преданные хотят купить землю. Я попросил их еще раз попытаться открыть там наш матх, и они уже выполняют мое поручение. Думаю, и лондонский матх появится очень скоро по милости Шрилы Гуру Махараджа. Когда я вижу энтузиазм, переполняющий всех вас, мои друзья, духовные братья и уважаемые преданные, у меня не остается никаких сомнений. Кришна ждет от нас служения, так не будем же скупиться на севу. Когда мы говорим: «Я предан Кришне», мы подпитываем наше эго. Но сейчас должны это доказать. Кришна дал нам способности и средства, они в нашем распоряжении. У каждого есть какие-то способности, и вместе мы обязательно чего-нибудь добьемся.

Гуру Махарадж в своих книгах оставил нам великое богатство, и мы собираемся издать еще больше его книг. А это дело серьезное. Однажды Шрила Кешава Махарадж сказал мне: «Говинда Махарадж, если напечатаешь двенадцать книг, я включу твое имя в список издателей, и тогда ты сможешь рассчитывать на помощь и поддержку со стороны правительства». К тому времени у нас вышло только восемь книг, но я сказал Кешаве Махараджу, что попытаюсь издать еще четыре.

Сделать это было очень трудно, да и денег у нас было совсем немного, и все же мне удалось выпустить еще несколько книг. Сейчас Шри Чайтанья Сарасват Матхом издано уже более шестидесяти книг, однако я до сих пор не обращался за помощью к властям. Даже не отдал ни одной нашей книги на рецензирование. И не отдам. Я считаю, что они не должны рецензировать книги Гуру Махараджа. Они на это не способны. И мне не нужно от них никаких отзывов о Гуру Махарадже, поэтому я не отправил им ни одной его книги. Если они найдут в его книгах какие-то изъяны, я этого не вынесу. У них нет права рецензировать книги Гуру Махараджа.

После того, как я приехал на Запад, многие газеты в разных странах дали хорошие отзывы о нашем мировом турне. Не далее как сегодня утром я получил вырезку из одной австралийской газеты. Статья называется «В Австралию пришла Ганга». Мы не ищем похвал, но все равно получаем их. В действительности, у них нет права выдавать нам сертификаты. Мы учимся в одном классе с Господом Брахмой и Господом Шивой — так говорил нам Гуру Махарадж.

Одно время Хари Чаран Прабху изучал вместе со мной санскрит. Тогда он был еще совсем молод. Вместе мы сдали экзамены, и Хари Чаран Прабху сказал мне о своем желании учиться дальше, в колледже: «Я вернусь домой, к семье, а когда окончу колледж, снова приду в Матх». Я очень огорчился.

Тогда нас, брахмачари, было всего трое или четверо, поэтому я пошел к Гуру Махараджу и сказал: «Махарадж, Хари Чаран Прабху хочет уехать домой и продолжить учебу, а когда окончит колледж, снова вернется в Матх».

Гуру Махарадж вызвал к себе Хари Чарана Прабху и сказал ему:

— Глупец, да знаешь ли ты, что здесь изучаешь? Два года ты прожил со мной и другими вайшнавами, а у тебя так и не появилось никакого понимания?

— Что Гуру Махарадж хочет этим сказать? — недоумевал Хари Чаран.

А Гуру Махарадж продолжал:

— Знаешь ли ты, где живешь? Ты учишься в одном «колледже» с Господом Брахмой, Господом Шивой, Шукадевом, Вьясадевом и многими великими риши. Ты посещаешь один класс с ними, а что ты получишь, если вернешься домой?

Гуру Махарадж продолжал говорить, дал много разъяснений и в результате Хари Чаран остался в Матхе. Все мы учимся в одном классе с Господом Брахмой, Нарадой, Господом Шивой, и если это поймем, у нас прибавится сил, и мы будем неуклонно следовать по пути сознания Кришны все вместе, помогая друг другу.

Санкиртана принесет нам огромное благо, но если мы будем искать друг у друга недостатки, мы его не обретем. Не следует друг друга оскорблять. Эго — вот главное зло, от которого необходимо избавиться. Эго есть у каждого, этого никто не станет отрицать, но нужно отбросить мирское эго и оставить только одно эго: «Я слуга вайшнавов». Это главное, что должна усвоить обусловленная душа.

Вайшн̣авӣ пратишт̣ха̄ та̄те коро ништ̣ха̄. Шрила Сарасвати Тхакур написал стихотворение под названием «Кто вайшнав?» Там есть такие слова: «Когда твое эго будет способно вместить идеал, провозглашающий, что ты слуга вайшнава, старайся удержать его в своем сердце».

Я очень счастлив и на сердце у меня спокойно оттого, что все мои духовные братья и сестры, все мои друзья с воодушевлением поют святые имена вместе со мной — это вдохновляет меня все больше и больше и дает надежду. В этом нет никаких сомнений. Если вы будете продолжать в таком духе, я буду приезжать к вам снова и снова. Для меня это не составит труда. У меня были другие планы, но преданные пригласили меня, и теперь я думаю, что буду проповедовать не только в Индии: в Пури, Навадвипе и Вриндаване, но и на Западе вместе с преданными. Если Кришна и Гуру Махарадж дадут мне такую возможность, отчего мне ей не воспользоваться? Я буду стараться служить преданным. Проповедь — наша жизнь. Мне эту жизнь подарил Гуру Махарадж, и я буду стараться всеми силами ему служить.

119«Развивайте устойчивую решимость достигнуть той незыблемой основы, где вечно пребывает вайшнав» («Вайшнава ке?», 4).

120«Я не брахман, не кшатрий, не вайшья и не шудра. Я не брахмачари, не грихастха, не ванапрастха, не санньяси. Я слуга слуги слуги лотосоподобных стоп Господа Шри Кришны, покровителя гопи. Он подобен океану нектара, и Он — источник вселенского трансцендентного блаженства. Он всегда великолепен».

121Впоследствии — Шрипад Бхакти Саранга Госвами Махарадж.

122«Господь Чайтанья низошел не для того, чтобы спасти избранных людей в Индии. Нет. Его главной целью было спасение всех живых существ во всех странах мира и проповедь вечной религии, санатана-дхармы. В “Чайтанья Бхагавате” [Антья-кханда, 4.126] приводятся такие слова Господа: “В каждом городе, стране и селении будут петь Мое Имя”.

Не приходится сомневаться в том, что настало время исполнения этого пророчества. Совсем скоро не имеющий равных путь Харинама-санкиртаны будет провозглашен по всему миру… О день, когда счастливые англичане, французы, русские, немцы и американцы, подняв знамена и взяв мриданги и караталы, начнут киртан на улицах своих городов! Когда же наступит этот день? О день, когда светлокожие люди из дальних стран, присоединившись к бенгальским преданным, запоют: “Джай Шачинандана, джай Шачинандана, ки джай!”» («Саджджана-тошани», 1885, стр. 4,5).

123Цитируется окончание шлоки, целиком она приведена ниже:

раджас тамаш́ ча саттвена

саттвам̇ чопаш́амена ча

этат сарвам̇ гурау бхактйа̄

пурушо хй ан̃джаса̄ джайет

«Усиливая влияние гуны благости, необходимо победить страсть и невежество, а затем, возвысившись до уровня шуддха-саттвы, необходимо избавиться и от привязанности к гуне благости. Все это произойдет само собой, если человек с верой служит духовному учителю. Так можно преодолеть влияние гун материальной природы».

124Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж приводит этот стих в «Шри Шри Прапанна-дживанамритам» (7.17), в главе, посвященной безраздельному посвящению себя Господу:

«Прощайте, мои утренние, полуденные и вечерние молитвы! Я буду с почтением вспоминать о вас, мои ежедневные омовения. О небожители и предки, простите меня — больше я не могу приносить вам жертвенные дары. Отныне, где бы я ни был, я буду искоренять свои грехи, непрестанно памятуя о драгоценном камне династии Яду, враге Камсы [Господе Кришне]. Этого мне будет вполне достаточно, да и чего мне еще желать?»

Этот стих Шрила Шридхар Махарадж поясняет такими словами: аупа̄дхика-дхарма-самбандха-ччхедаш́ ча — «Разрыв всякой связи с формальной религией».

125«Как угодно, но сосредоточьте свой ум на Кришне» (см. также «Шримад-Бхагаватам», 7.1.32).

Отрывки из писем

Причина нашего пребывания в этом мире — заблуждение, и из-за него мы страдаем, уносимые волнами рождений и смертей.

Духовная сущность каждого из нас, атма, безукоризненно чиста. Ее единственный долг — служить в божественном мире нашему возлюбленному Господу Кришне. В этом служении у нас много разнообразных обязанностей. Благодаря своему искреннему, чистому желанию, душа, по милости хладини-шакти, получает такое служение в одном из пяти видов взаимоотношений с нашим возлюбленным Господом, которое соответствует ее настроению преданности. Таково наше подлинное, естественное положение и наш долг. Когда душа осознает свой долг служения, ей открываются ее вечная природа и вера. В сущности, все освобожденные души, дживы, живут в мире преданности и божественного служения, а в мире материальном они находятся в обществе таких же заблудших, повергнутых в иллюзию душ, — они нуждаются даже в незначительной возможности служить гуру и Гауранге.

Привязанность к Кришне не возникнет сама собой, и нам не даст ее тот, кто сам пребывает в плену иллюзии. Все наши действия должны укреплять в нас дух преданности. Для этого необходимо следовать девяти методам преданного служения (шраванам, киртанам...)[126] и использовать свои силы и ум для того, чтобы удовлетворить вайшнава.

Природа материального мира такова: рождение, страдания, смерть, снова рождение, страдания, смерть — и так без конца. Освобождение от иллюзии возможно через обретение милости чистых сердцем преданных и поддержание с ними связи. Исходящий от них свет изменит нашу жизнь: в служении Господу она станет подлинной, возвышенной и благородной. В этом суть, и все священные книги подтверждают это.

В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что, полагаясь на собственные силы, мы не добьемся успеха — успех придет к нам только по милости садху и Шри Гурудева. Поэтому Господь милостиво являет себя в образе садху-гуру и старается возвысить обусловленные души. Чтобы установить связь с Господом, мы свяжемся с его представителями: с садху и гуру.

Все наши поступки, как реки, должны устремляться к океану божественной радости Кришны. Это самое главное.

В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами пишет:

ана̄сактасйа вишайа̄н

йатха̄рхам-упайун̃джатах̣

нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе

йуктам̇ ваира̄гйам учйате

(Пурва-вибхага, 2.125)[127]

Постарайтесь не привязываться к мирским делам и материальным потребностям. Пока вы живете в материальном мире, у вас неизбежно будут какие-то нужды и потребности. Добейтесь гармонии — удовлетворяйте их в той мере, в какой необходимо для поддержания души в теле и сохранения покоя ума. Чтобы отрешиться от мирского, постарайтесь увидеть, как все связано с Кришной, и использовать все в служении Ему. Пусть все, что вы делаете, будет посвящено Шри Кришне, — это и есть садхана.

Еще раз мои благословения, добрые пожелания и дандават-пранамы вам и всем преданным, которые служат вместе с вами.

-------------------------------------------------------------------------------------------------

Дорогие преданные, примите мои смиренные дандават-пранамы в память о моих божественных наставниках, Шриле Гуру Махарадже и Шриле Свами Махарадже.

Мне выпала счастливая возможность вместе с моими друзьями, такими как Шрипад Сагар Махарадж, проповедовать сознание Кришны в Бразилии. Все это случилось по вашей милости. Я считаю, что все вы достойные преданные, достигшие зрелости в сознании Кришны. Если вы рекомендуете кого-то для духовного посвящения, я не сомневаюсь в том, что они знают наши правила и предписания. Как может тот, кто пришел получить посвящение, не знать четырех регулирующих принципов в сознании Кришны и других правил? Думаю, они должны знать хотя бы основные из них. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что, следуя предписаниям, человек становится благочестивым, а тот, кто грешит, не может обрести связь с сознанием Кришны и совершенствоваться в нем. Это просто и понятно. Перед принятием пищи нужно помыть руки, взять чистой воды, посуда также должна быть чистой, после этого можно почитать прасадам. Правила и предписания существуют везде. Четыре заповеди — основа духовной жизни каждого. Усвоить их — словно выучить алфавит. Не зная алфавита, не прочтешь ни одной книги.

Теперь, когда вы заговорили о ситуации, сложившейся в нашем обществе, должен сказать прямо, что каждый, кто хочет совершенствоваться в сознании Кришны, должен либо формально, либо практически стремиться к праведной жизни. Самое пагубное для нее — не следовать четырем регулирующим принципам. К чему мы стремимся? Мы не жаждем ничего мирского: ни богатства, ни женщин, ни почета. Стремление к почестям — наш величайший враг, не даром Шрила Сарасвати Тхакур сравнивал его с испражнениями свиней. Возможно, моим друзьям не сразу удастся избавиться от этого пагубного стремления, но почему они должны круглые сутки есть испражнения?

Если мы неискренни, мы не обретем милость Нитьянанды Прабху. С любовью и смирением передайте моим друзьям, что искренность — основа нашего духовного здоровья. В редких случаях парамахамса-вайшнавы нарушают предписания, как это делал, например, Шрила Вамшидас Бабаджи Махарадж, но это не наш идеал, и подражать им не следует.

Мы создаем общество или какую-то иную структуру только потому, что так принято в этом мире, — это лишь условность. Какой толк от носа, если нет дыхания? Сила жизни для нас — это дух преданности Кришне. Он крепнет, когда мы общаемся с преданным и служим ему. Конечно, существует градация преданности, но только потому, что мы еще духовно незрелы и должны различать между правилами для новичков и для тех, кто старше. В целом же, не следует забывать, что все мы еще только учимся, находимся в начале пути к сознанию Кришны. И первое требование в нашей практике — служить вайшнаву и стараться ему угодить. Если мы день и ночь поем молитву «ваишн̣ава т̣ха̄кура дойа̄ра са̄гара э да̄се корун̣а̄ кори»[128], но не следуем ей в жизни, то и плодов не обретем. Как мы поможем другим, если не в состоянии помочь самим себе? Поэтому я и обращаюсь к своим друзьям с просьбой: старайтесь выполнить основное наставление. В священных книгах сказано: са̄дху-сан̇ге кр̣шн̣а-на̄ма, еи матра ча̄и, сам̇са̄ра джините а̄ра кона васту на̄и[129]. Безгрешное служение гуру, вайшнаву и служение Харе Кришна маха-мантре — неотличны друг от друга. Поэтому, что бы мы ни делали, нельзя грешить перед Харинамом и вайшнавами. А это приходит через смирение, терпение и почитание других. Если мы искренни и готовы к самопожертвованию, то должны следовать наставлениям Шримана Махапрабху. Мирское эго способно разрушить все, поэтому прежде необходимо избавиться от эго и отдать себя в полную власть гуру и вайшнава.

Всех моих верных друзей я прошу: делайте то, что целесообразно для нашей миссии. Совершайте служение сообща, с радостью, там, где вы живете. Я хочу, чтобы вы все поддерживали и вдохновляли друг друга, служили преданным, Божеству и нашей миссии. Что еще могу я посоветовать вам, находясь далеко от вас?

-------------------------------------------------------------------------------------------------

По сути, религия у дживы, души, одна. В «Шримад-Бхагаватам» Кришна говорит: майа̄дау брахман̣е прокта̄, дхармо йасйа̄м̇ мад-а̄тмаках̣[130]. Шриман Махапрабху сказал еще яснее: джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’[131]. Несомненно, вся сила небожителей исходит от Верховной Личности Бога, Шри Кришны. После глубоких прозрений и многочисленных наставлений, все священные книги, и, прежде всего, «Шримад-Бхагаватам», провозглашают Шри Кришну Верховной Личностью Бога[132]. Наша единственная цель — Кришна-према, божественная любовь к Кришне, что подтверждается во всех священных книгах. Сейчас, по милости Шримана Махапрабху и Их Божественных Милостей, Ом Вишнупада Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа и Ом Вишнупада Шрилы А. Ч. Бхактиведанты Свами Махараджа Прабхупады, это совершенно ясно.

Мы ничтожные, падшие души. Прежде мы были еще и несчастными, но теперь нам необыкновенно посчастливилось. Врата счастья открылись для нас по милости наших божественных наставников — милости, нами вовсе незаслуженной. Такой случай выпадает не всегда. В «Шримад-Бхагаватам» (11.20.17) есть такая шлока:

нр̣-дехам а̄дйам̇ су-лабхам̇ судурлабхам̇

плавам̇ су-калпам̇ гуру-карн̣адха̄рам

майа̄нукӯлйена набхасватеритам̇

пума̄н бхава̄бдхим̇ на тарет са а̄тма-ха̄[133]

Шриман Махапрабху неотличен от Божественной Четы. Он открыл миру высшую цель жизни, и Сам пришел сюда в облике преданного, стремящегося к сознанию Кришны. Он явил образ божественного проповедника столь замечательно и просто, избавив нас от всех тревог. Теперь наш единственный долг — безукоризненно следовать пути, который Он указал, под руководством Его последователей. Метод чрезвычайно прост: начо га̄о бхакта-сан̇ге карак сан̇кӣртан, а̄кан̣т̣ха карийа̄ ка̄ра праса̄да бхакса̄на[134].

В этом стихе ключ к успеху для каждого, кто стремится обрести сознание Кришны. Единственное, что для этого нужно, — самбандха-гьяна, знание о нашей связи с Богом и обязанностях по отношению к Нему. Это наш сварупа сампад[135]. Шрила Бхактивинод Тхакур говорил: а̄тма̄ра а̄нанда прасраван̣а — вот источник радости для каждой дживы, души. Для века Кали Шриман Махапрабху и позднее Его божественные последователи дали совсем нетрудный способ совершенствования в сознании Кришны. Необходимо лишь обладать твердой верой и избегать вайшнава-апарадх. Это столь приятный метод: пой и танцуй вместе с другими преданными, повторяй Харе Кришна маха-мантру и почитай маха-маха-прасад:

ш́арӣра авидйа̄-джа̄л, джод̣ендрийа та̄хе ка̄л,

джӣве пхеле вишайа-са̄горе

та̄’ра мадхйе джихва̄ ати, лобхамой судурмати,

та̄’ке джета̄ кат̣хина сам̇са̄ре

кр̣шн̣а бод̣о дойа̄мой, кориба̄ре джихва̄ джай

сва-праса̄д-анна дило бха̄и

сеи анна̄мр̣та па̄о, ра̄дха̄-кр̣шн̣а-гун̣а га̄о,

преме д̣а̄ко чаитанйа-нита̄и[136]

Так вы получите эликсир жизни, и через искреннее служение передадите его другим людям, которые, как и вы, обретут величайшее благо.

Я не сомневаюсь, что ваши искренние усилия принесут плоды, и для всех это станет величайшим благом. Продвигаться в сознании Кришны — замечательный процесс. Каждый, кто в нем участвует, получит благо и принесет благо многим другим.

Жизнь коротка и не всегда нам выпадает такой случай. Поэтому все, что вы задумали, делайте не откладывая — так учат священные книги. Постарайтесь это понять и делайте все необходимое.

-------------------------------------------------------------------------------------------------

Прими мои благословения в память о моем божественном наставнике. Я рад получить твое письмо с новостями о преданных и духовной миссии Шрилы Гуру Махараджа в Малайзии. Я всегда помню о тебе и всех преданных Малайзии, и молюсь Шриле Гуру Махараджу, прошу его позаботиться о вас.

Я внимательно выслушал все ваши новости, а теперь отвечу на твои вопросы, один за другим.

а) «Шримад Бхагавад-гита» сначала появилась, как часть «Махабхараты», и была поведана на поле битвы Курукшетра. Бхагаван Шри Кришна сам принес этот нектар преданным Ему, удачливым душам, дживам, чтобы наделить их духовной силой, призвать к служению и одарить величайшей милостью. В посвящении под названием «Гита-Махатмья» приводится такая шлока:

сарвопанишадо га̄во,

догдха̄ гопа̄ла-нанданах̣

па̄ртхо ватсах̣ судхӣр бхокта̄,

дугдхам̇ гӣта̄мр̣там̇ махат[137]

В этой шлоке все объяснено просто и красиво. Как вы знаете, суть Вед изложена в Упанишадах, которые в этой шлоке уподоблены корове. Кришна приводит Арджуну, как теленка, чтобы вызвать у коровы приток молока, а пить его будут счастливые, добродетельные души, обладающие верой и благочестивым разумом.

В «Шримад Бхагавад-гите» представлены разные пути: карма-йоги, гьяна-йоги, хатха-йоги, бхакти-йоги и исключительной преданности, ведущие к освобождению из плена иллюзии к Вайкунтхалоке и еще выше — к Голоке Вриндавана.

«Гита-Махатмья», в которой перечислены многочисленные достоинства «Шри Гиты», входит в «Вайшнавия-тантра-сару». Однако для вайшнавских ачарьев: Вишванатха Чакраварти, Баладева Видьябхушана и, в особенности, Шрилы Бхактивинода Тхакура, следовать путем исключительной преданности — значит снимать сливки с этого молока. Вот почему Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур, вслед за Бхактивинодом Тхакуром, не уделял внимания другим путям. Этому учат «Бхакти-расамрита-синдху» и «Нарада Панчаратра»:

анйа̄бхила̄шита̄ ш́ӯнйам̇, джн̃а̄на-карма̄дй ана̄вр̣там

а̄нукӯлйена кр̣шн̣анушӣланам̇ бхактир уттама̄

сарвопа̄дхи винирмуктам̇, тат-паратвена нирмалам

хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а севанам̇ бхактир учйате[138]

Конечно, тем, кто жаждет материальных благ, грезит о Сатьялоке, будет интересно прочесть всю «Гита-Махатмью» и «Бхагавад-гиту». Постепенно, по милости обитателей мира преданности, они приблизятся к нему и займут там надлежащее им место. Те же, кто жаждет исключительной преданности Кришне, не воспользуются возможностью, о которой говорится в «Гита-Махатмье». Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур издал «Гиту» с комментариями Шридхара Свами, Вишванатха Чакраварти и Баладева Видьябхушана, а в бенгальском издании поместил и комментарий Шрилы Бхактивинода Тхакура. «Гита-Махатмья» представлена там не полностью.

Однако Шрила Гуру Махарадж, видя нынешнее положение обусловленных душ, милостиво включил «Гита-Махатмью» в наше издание «Гиты», чтобы воодушевить и ободрить всех ее будущих читателей. Теперь мы можем сказать каждому: «Следуйте тому пути, который вам нравится!»

б) Об этом написал Шрила Кришнадас Кавирадж в одной шлоке на бенгали:

дикша̄-ка̄ле бхакта каре а̄тма-самарпан̣а

сеи-ка̄ле кр̣шн̣а та̄ре каре а̄тма-сама

сеи деха каре та̄ра чид-а̄нанда-майа

апра̄кр̣та-дехе та̄н̇ра чаран̣а бхаджайа

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.192,193)[139]

Я пытался объяснить ее на английском, но моих знаний языка не хватает для того, чтобы объяснить все. Сам же бенгальский стих совершенен, и в «Шри Чайтанья-чаритамрите» вы найдете комментарий, данный Шрилой Свами Махараджем Прабхупадой.

Атма, душа, по природе духовна, но принадлежит к татастха-шакти. У нее есть выбор: обрести духовное тело, целиком предназначенное для служения, или же оказаться в материальном мире, под покровом материального сознания. Атма, опутанная иллюзией, получает два тела: из тонкой и грубой материи. Божественная по природе душа будет сокрыта материей, находясь вне мира божественного служения до тех пор, пока не вверит себя гуру. Смысл духовного посвящения в том, что душа всецело предается Кришне в образе гуру. О такой душе Шрила Сарасвати Тхакур и Шрила Свами Махарадж говорят так («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.192): она вручает Кришне свое сознание, все свои побуждения, чувства и мысли, посвящает себя Ему и преисполняется духом самопожертвования. Видя ее искренность, Кришна сразу же дарит ей семя Своего божественного образа, из которого постепенно вырастает ее духовное тело. Сата па̄та веданйайа: игла проходит почти мгновенно через пучок листьев.

Когда душа обретает тело, предназначенное для служения Господу, в котором сочетаются пять рас, она получает мужской или женский облик, в зависимости от того, к какому служению стремится. В целом же, говоря о положении дживы, души, нужно сказать, что она происходит из энергии Кришны — татастха-шакти, — а любая энергия, по определению, женской природы. Однако энергия может преломляться сквозь мужское умонастроение, как в дасья-расе, сакхья-расе и ватсалья-расе. При этом все дживы служат Кришне, дух служения — это пракрити, но по милости Мул-Санкаршаны действовать они могут и как мужчины.

Если перевести эти стихи («Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.192,193) дословно, станет ясно, что материальное тело трансформируется в духовное. Шрила Сарасвати Тхакур дал толкование этого стиха в «Анубхашье», своем комментарии к «Шри Чайтанья-чаритамрите». Шрила Свами Махарадж был с ним знаком и дал свой комментарий на английском, чтобы нам стало понятнее. Прочтите и вы все поймете:

«Получая духовное посвящение, преданный отбрасывает все материальные представления. А когда соприкасается с Верховной Личностью Бога, он обретает знание и достигает духовной сферы. Теперь он беспрерывно служит духовному облику Кришны. Когда преданный освобождается от материальных уз, его тело сразу одухотворяется и Кришна принимает его служение. От того же, кто пребывает в плену материальных представлений о жизни, Кришна не принимает ничего. Когда у преданного пропадает желание потакать своим чувствам, в нем пробуждается духовное сознание, и тогда он в своем духовном облике начинает служить Господу. Духовное сознание одухотворяет тело преданного, и он становится достойным того, чтобы служить Господу. Пусть карми думают, что тело преданного материально, на самом деле это не так, ибо преданный не стремится к удовлетворению чувств. Считать тело преданного материальным — это вайшнава-апарадха, богохульство».

в) Астральный выход — это выход тонкого материального тела из тела физического. Когда же наступает смерть, из материального тела выходит сама душа, джива.

г) Предлагая Кришне бхогу, можно петь: «бхаджа бхаката-ватсала ш́рӣ-гаурахари...»[140]. После чего проводится арати, во время которого преданные могут петь «йаш́оматӣ-нандана...»[141] и «джайа ш́ачӣнандана...»[142]. Так принято здесь, в Шри Чайтанья Сарасват Матхе.

-------------------------------------------------------------------------------------------------

Во времена Шримана Махапрабху и после Его ухода, вплоть до Шрилы Бхактивинода Тхакура, в нашей сампрадае никто не облачался в шафрановые одежды и формально не давал обет санньясы. Но все преданные, в том числе наша гуру-парампара, и Госвами были парамахамсами и, более того, все они принадлежали к высшему кругу избранных слуг Шри Шри Радхи и Говинды в линии Шри Рупы Госвами. С величайшим смирением они следовали наставлению Махапрабху:

на̄хам̇ випро на ча нара-патир на̄пи ваиш́йо на ш́ӯдро[143]

Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами также подтверждал, что вайшнавам не обязательно надевать шафрановое платье:

ракта-вастра ‘шаишн̣авера’ парите на̄ йуйа̄йа

кона права̄сӣре диму, ки ка̄йа уха̄йа

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 13.61)[144]

Махапрабху гордился Своими преданными:

ка̄н̇тха̄-каран̇гийа̄ мора ка̄н̇га̄ла бхакта-ган̣а

вр̣нда̄ване а̄иле та̄н̇дера кариха па̄лана

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 25.183)[145]

Махапрабху говорил, что Его последователи не будут испытывать привязанности ни к чему мирскому и целиком посвятят себя чистому преданному служению. Поэтому во времена шад-госвами (шестерых Госвами) и после их ухода, когда Нароттам Тхакур, Шринивас Ачарья, Вишванатх Чакраварти и другие широко развернули проповедь, сампрадая Шримана Махапрабху не была осквернена сахаджией. В той или иной мере скверна эта, как тень, присутствовала всегда, но после ухода Вишванатха Чакраварти Тхакура и Баладева Видьябхушана, истинное учение Шримана Махапрабху оказалось скрытым. Широкой проповеди не было, но учению Его следовали. Деятельность Кали, облака майявады и сахаджии почти целиком скрыли чистый вайшнавизм. Об этом Шрила Гуру Махарадж писал в «Шримад Бхактивинода-вираха-дашакам»:

дхармаш́-чарма-гато ‘джн̃а̄таива сатата̄ йогаш́ ча бхога̄тмако

джн̃а̄не ш́ӯнйа-гатир джапена тапаса̄ кхйа̄тир джигха̄м̇саива ча

да̄не да̄мбхиката̄ ‘нура̄га-бхаджане душт̣а̄пача̄ро йада̄

буддхим̇ буддхи-мата̄м̇ вибхеда хи тада̄ дха̄тра̄ бхава̄н прешитах̣[146]

И когда анурага-бхаджан, исключительная преданность, был окончательно осквернен сахаджией, тогда, по божественной милости Шримана Махапрабху, в этом мире явился Шрила Бхактивинод Тхакур, возродил и очистил сампрадаю от искажений. Для достижения этого он трудился не жалея сил, и его искренними молитвами, идущими из глубины сердца, сампрадая была спасена.

Шрила Бхактивинод Тхакур был парадукха дукхӣ: ему было невыносимо видеть страдания обусловленных душ. Всеми силами он старался снять пелену, которая скрывает от нас духовный мир. Бхактивинод Тхакур молил Махапрабху: «Прошу, обрати к нам Свой милостивый взор и дай нам вайшнава-ачарью».

Его божественная молитва подарила нам Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура, блестящего, возвышенного и уникального ачарью в сампрадае Шримана Махапрабху. С детских лет он проявлял себя как великий полководец нашей сампрадаи. Он объявил беспощадную войну майе, особенно майяваде и сахаджии, явив нам истинную рага-маргу. Ее суть он выразил в нескольких словах, которые высечены над входом в нат-мандир:

ма̄тала хариджана кӣрттана ран̇ге,

пӯджала ра̄га-патха гаурава-бхан̇ге[147]

Своими божественными деяниями Шрила Сарасвати Тхакур вновь зажег огонь маха-санкиртана-ягьи. Для этого он использовал все необходимое и привнес из Рамануджа-сампрадаи триданда-санньясу, о которой упоминается в «Шримад-Бхагаватам». Забытая в Бенгалии, она сохранилась в Рамануджа-сампрадае. Шриле Сарасвати Тхакуру удалось возродить дайва-варнашрама-дхарму и доказать, что преданные Кришны превосходят всех: их положение безусловно и необычайно возвышенно.

Он проповедовал повсюду и открыто заявлял людям: то, что в мире выдается за религию души, дживы, фальшиво от начала и до конца.

пр̣тхивӣте йата катха̄ дхарма на̄ме чале

бха̄гавата кахе саба парипӯрн̣а чхале[148]

Такой была его проповедь. Он возродил варнашрама-дхарму, проникнутую духом «Бхагавад-гиты», и своими божественными деяниями явил религию дживы, провозглашаемую вайшнава-дхармой, — религию, не скованную ничем мирским, даже предписаниями Вед.

тасма̄т твам уддхавотср̣джйа,

чодана̄м̇ пратичодана̄м

правр̣ттин̃ ча нивр̣ттин̃ ча,

ш́ротавйам̇ ш́рутам эва ча

ма̄м экам эва ш́аран̣ам,

а̄тма̄нам̇ сарва-дехина̄м

йа̄хи сарва̄тма-бха̄вена,

майа̄ сйа̄ хй акутобхайах̣[149]

Забудь о том, что говорят Веды, будь то шрути или смрити. Забудь обо всем, что слышал прежде и услышишь потом. Всецело предайся Кришне и всем сердцем служи Ему. Служение Кришне было первостепенным для Шрилы Сарасвати Тхакура. И мы будем делать все, что необходимо для этого служения. Где нет служения, там нам делать нечего, а ради служения Кришне мы готовы на все под руководством истинных наставников.

Шрила Свами Махарадж Прабхупада и Шрила Гуру Махарадж были последователями Шрилы Сарасвати Тхакура. Они показали, что и как можно делать для служения Кришне. Теперь, благодаря их божественному служению, их проповеди, весь мир танцует и поет Харе Кришна маха-мантру. Они подтвердили слова Махапрабху:

пр̣тхивӣте а̄чхе йата нагара̄ди гра̄ма

сарватра прача̄ра хаибе мора на̄ма[150]

Они взяли все необходимое из Вед и из этого мира, чтобы возродить сознание Кришны в сердце каждой дживы, души, в каком бы теле она ни воплотилась: женском или мужском — стрӣ пуруша нирвиш́еше. Так учил Шрила Сарасвати Тхакур. Это был его тезис, а, как известно, тезису всегда противостоит антитезис. В особенности, когда противопоставлены мужское и женское начала, антитезис всегда будет тревожить умы тех, кто решил овладеть наукой преданности. Чтобы их защитить, мы приняли систему брахмачарьи, грихастхи и так далее, и, если понадобиться, будем использовать ее для проповеди.

Конечно, мы не санньяси, не брахмачари и не грихастхи, но для проповеди и для защиты женщин и мужчин в нашей миссии мы будем использовать шафрановые одежды. Они защитят наших проповедников, а выше проповеди (шраванам, киртанам) в преданном служении нет ничего:

та̄ра мадхйе сарва-ш́решт̣ха на̄ма-сан̇кӣртана

нирапара̄дхе на̄ма лаиле па̄йа према-дхана

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.71)[151]

Но даже шраванам и киртанам не должны быть запятнаны прегрешениями перед Шри Гуру и вайшнавами.

У Шрилы Гуру Махараджа была идея создать группу женщин-брахмачарини для проповеди сознания Кришны. Он отдавал предпочтение женщинам, когда создавал попечительский совет, писал «Последнюю волю и завещание».

Когда идет беспощадная война, полководец старается любыми средствами спасти солдат и выиграть сражение, для этого используя все, что есть под рукой. Так учил Шрила Гуру Махарадж, Шрила Сарасвати Тхакур и Шрила Прабхупада А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж. Мы — их незначительные последователи — будем без колебаний пользоваться всем необходимым, чтобы защитить наших воинов.

Шафрановые одежды наших преданных — это не одежды санньяси. Они призваны оградить их от злобных мыслей и побуждений окружающих людей. Эти одежды — своего рода защитный костюм, который спасает их от огня, бушующего на поле проповеди.

В заключение скажу, что наши преданные дали обет и останутся верными ему до самой смерти. Это не обет санньясы, а обет целиком посвятить себя проповеди и преданному служению. Это больше, чем просто принятие санньяса-мантры. Каждый, кто постарается это понять, и будет относиться к этому с уважением, сможет преодолеть иллюзию мира.

Желаю вам и в дальнейшем твердо и неуклонно следовать по пути преданного служения.

-------------------------------------------------------------------------------------------------

Если мы будем думать или слушать об аштакалия-лиле, это лишь усилит в нас склонность к сахаджии. С самой первой шлоки из «Према-бхакти-чандрики», где описано пробуждение Радхи и Говинды, у нас начнут возникать мирские представления. Все мысли будут оскверненными, а ведь за этими строками скрывается нечто совершенно иное, не мирское. Если будете думать об этой лиле, только сильнее свяжете себя своими же заблуждениями. Для нас петь эти песни все еще неестественно, а принуждать себя думать о Кришна-лиле вовсе не нужно.

Мы слышали много чудесных рассказов о Кришна-лиле, аштакалия-лила — лишь ее малая часть. И она нас не вдохновляет. Мы не будем о ней думать. Ведь мы уже получили неизмеримо больше. О ней написал Шрила Вишванатх Тхакур, один из наших гуру, поэтому мы относимся к ней с благоговейным почтением. Мы будем молиться Шриле Вишванатху Чакраварти Тхакуру и просить его о том, чтобы аштакалия-лила однажды явила себя нашим сердцам. Так мы окажем ей должное уважение. Мы живем в материальном мире, и нам не стоит анализировать Кришна-лилу, думать о ней хорошо или плохо. Все что нам нужно, это воспевать маха-мантру, славить гуру и Гаурангу, и Кришна-лила откроет себя. Когда же возвышенный и уважаемый вайшнав желает услышать от кого-то о Кришна-лиле, для рассказчика или певца — это возможность ему послужить. Так было, к примеру, когда Его Божественная Милость Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур призвал к себе в Пури из Бенареса Джаджавара Махараджа, чтобы услышать в его исполнении песни об аштакалия-лиле.

Шрила Гауракишор Дас Бабаджи в связи с этим приводил замечательный пример. Пытаться проникнуть в лилу — все равно, что прийти в родильную палату, и, не будучи беременной, симулировать роды: кричать, тужиться... Крики могут быть похожими, но от этого ребенок не родится. Родам предшествуют определенные стадии, а когда начнутся схватки, тогда все будет по-настоящему.

Нашим искренним последователям, чтобы духовно расти, лучше всего читать книги и журналы нашего Матха. Благодаря своему божественному видению Шрила Гуру Махарадж щедро, ясно и доходчиво преподнес нам нектар священных книг, чтобы и мы могли черпать из них духовные силы. Если же мы попытаемся разобраться в них своими силами, то лишь запутаемся и пойдем неверным путем.

-------------------------------------------------------------------------------------------------

После ухода Шрилы Сарасвати Тхакура некоторые люди стали проявлять повышенный интерес к аштакалия-лила-смарану, даже не достигнув соответствующей ступени в преданном служении. Они и сами не знают, насколько это для них опасно. О том, что необходимо для такого бхаджана, писал Шри Рупа Госвами:

а̄дау ш́раддха̄ татах са̄дху-сан̇го ‘тха бхаджана-крийа̄

тато ‘нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄ттато ништ̣ха̄ ручи-статах̣[152]

До тех пор, пока мы не утвердимся на ступени ручи, мы не будем способны к аштакалия-лила-смарану. Если кто-либо попытается без должного руководства слушать об эти лилах Кришны до того, как минует ступени анартха-нивритти, твердой ништхи и ручи, он неминуемо окажется в помойной яме сахаджии.

Вначале, благодаря усилиям в садхане и садху-санге, мы должны понять, кто такой Кришна. Необходимо получить знание о Кришне и Кришна-бхакти и идти верным путем. Путь этот — садху-санга. Тогда мы будем способны увидеть, что является благом, а что — нет. Затем у нас появится привязанность к Кришне, а когда она станет достаточно сильной, мы навсегда оставим все мирское. Эта ступень называется анартха-нивритти. Если мы будем слушать о Кришна-лиле, не достигнув духовной зрелости, то приобретем больше анартх, а не сознания Кришны.

На ступени бхаджана-крии мы, благодаря садху-санге, будем следовать девяти методам преданного служения[153], а со временем в нас усилится ручи, и мы избавимся от анартх. Все это даст нам садху-санга, общение с возвышенными садху. Садху тоже бывают разные. Общаясь с мадхьяма-адхикари, мы поднимемся до их уровня. Получив возможность общения с уттама-адхикари, сошедшего на ступень мадхьяма-адхикари, мы будем быстро духовно расти.

Ступень, на которой привязанность к Кришне многократно усиливается, называется рати, и на этой ступени слушание аштакалия-лилы Кришны возвышает преданных. После ручи все становится удивительно красивым. Но, не достигнув ее, слушать об аштакалия-лиле значит оказаться в сточной канаве сахаджии. Это неизбежно.

Анартха-нивритти можно сравнить со школьным курсом, во время которого изучаются все общеобразовательные предметы, чтобы затем выбрать более узкое направление: естественно-научное или гуманитарное. Это значит, что до анартха-нивритти необходимо изучать все дисциплины, а затем можно и специализацию выбрать, в зависимости от нашей шраддхи и ручи, в противном случае нас переполнят анартхи. Вожделение на санскрите называется «манобхава»: оно разрастается в уме. Когда скверна заполонит ум, она перекинется и на тело.

Основа всего — привязанность к Кришне. Тот, у кого она подлинная, готов к тому, чтобы слушать достойного гуру. Так обычно протекает процесс становления в преданном служении...

-------------------------------------------------------------------------------------------------

У Шримана Махапрабху еще при жизни было много великих приверженцев. Он, как и подобает ачарье, проповедовал сознание Кришны по всему миру. После ухода Махапрабху кто-то должен был стать Его преемником, и Он прямо указал на Шрилу Рупу Госвами.

Подобным же образом, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада избрал своим преемником Шрилу Гуру Махараджа. Он передал ему свои полномочия, когда попросил спеть для него молитву «Шри Рупа Манджари Пада» в присутствии многочисленных духовных братьев Шрилы Гуру Махараджа, как старших, так и младших. Тем самым он дал понять, что никто иной, как Шрила Гуру Махарадж будет продолжать духовную традицию Шрилы Рупы Госвами, и все это поняли. После ухода Шрилы Сарасвати Тхакура большинство из тех, кто хотел дать обет санньясы, приходили за этим к Шриле Гуру Махараджу.

Во времена Шримана Махапрабху было немало выдающихся преданных, а многих из них Шрила Рупа Госвами почитал как гуру. Шри Рамананда Рай, Шри Сварупа Дамодар и другие были необычайно возвышенными преданными.

В Джаганнатха Пури Шриман Махапрабху представил Своим последователям Шрилу Рупу Госвами как Своего ученика и преемника. Некоторые из преданных, присутствовавших при этом, были старше Рупы Госвами, кто-то — младше его. Махапрабху дал Рупе Госвами все Свои благословения и попросил других испытать его. Его достоинства поразили всех. Преданные решили, что все они — плод тех благословений, которые Рупа Госвами получил от Махапрабху. И Шриман Махапрабху подтвердил: «Да, Я благословил его сполна, а теперь ваша очередь дать ему благословения». Тогда все поняли, что Махапрабху решил доверить Шриле Рупе Госвами Свою сампрадаю. Время показало, что под его руководством Госвами и другие преданные счастливо прожили свои необыкновенные, яркие жизни, посвятив их божественной проповеди.

У реки много рукавов и их называют по-разному. Ганга не исключение, но сама она течет по одному руслу. Духовный поток Махапрабху проходит по руслу Шрилы Рупы Госвами. Махапрабху окружало много более достойных, чем Рупа Госвами, преданных, многие были старше его, но Махапрабху вверил Свою сампрадаю именно ему. Поэтому другие Госвами предпочитали не давать имена своим сампрадаям. Хотя у них было много учеников, они всех направляли в Шри Рупануга-сампрадаю. Мы видим это в Гаура-лиле, но и в Кришна-лиле жажда служения всех манджари ведет их к исключительному служению Шри Шри Радхе и Говинде под предводительством Шри Рупы Манджари.

Шрила Гуру Махарадж приводил один замечательный пример. Для сына и мать, и отец почитаемы. В семье всем владеет и распоряжается отец, а жена покорна ему. Но когда сын приветствует их, он сначала выражает почтение матери, а уже потом — отцу. Когда же глава семейства умирает, все имущество отходит к сыну, а не к жене, хотя она старше и пользуется большим почтением. Этот пример поможет нам понять, как осуществляется духовная преемственность.

Следует быть осторожным, когда дело касается столь возвышенных тем, и не затрагивать их, не достигнув духовной зрелости.

Постарайся осмыслить ответы, которые я дал тебе. Пусть книги нашего Матха ведут тебя вперед и поддерживают в тебе возвышенное желание следовать наставлениям Шримана Махапрабху и нести Его учение людям.

126См. примечание 32.

127«Отречение, в котором нет привязанности к объектам чувств, но в котором все видится во взаимосвязи с Кришной и все задействовано в служении Ему, называется юкта-вайрагьей, или практичным отречением».

128«О мой господин, вайшнав, океан милости, будь милостив к этому слуге» (Шрила Бхактивинод Тхакур «Шри Вайшнава-махима-гити», 1).

129«Все, что я хочу, — это общение с садху и Святым Именем Кришны. Я не нуждаюсь ни в чем другом, чтобы превозмочь мир рождения и смерти» (Шрила Бхактивинод Тхакур «Джайва-дхарма» (глава седьмая)).

130«Я поведал Брахме ведическое знание, ибо Я — олицетворение высочайших религиозных принципов Вед» («Шримад-Бхагаватам», 11.14.3).

Этот стих также приводится Шрилой Б. Р. Шридхаром Дев-Госвами Махараджем в «Шри Шри Прапанна-дживанамритам» (9.34).

131«Изначальное положение живого существа — быть вечным слугой Господа Кришны» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 20.108).

132В «Шримад-Бхагаватам» (1.1.1) говорится:

ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа

джанма̄дй асйа йато ’нвайа̄д итараташ́ ча̄ртхешв абхиджн̃ах̣ свара̄т̣

тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе мухйанти йат сӯрайах̣

теджо-ва̄ри-мр̣да̄м̇ йатха̄ винимайо йатра три-сарго ’мр̣ша̄

дха̄мна̄ свена сада̄ нираста-кухакам̇ сатйам̇ парам̇ дхӣмахи

«О мой Господь Шри Кришна, сын Васудевы! Всепроникающая Личность Бога, я почтительно склоняюсь перед Тобой. Я медитирую на Господа Шри Кришну, потому что Он является Абсолютной Истиной и изначальной Причиной всех причин созидания, сохранения и разрушения проявленных вселенных. Прямо и косвенно Он сознает все проявления и независим, ибо не существует иной причины, кроме Него. Именно Он вложил ведическое знание в сердце Брахмы, первого живого существа. Даже великие мудрецы и небожители введены Им в заблуждение, подобно тому, как человека сбивает с толку обманчивый образ воды в огне или суши на воде. Лишь благодаря Ему материальные вселенные, временно проявленные взаимодействием трех гун природы, кажутся истинными, хотя в действительности они нереальны. Я медитирую на Него, Господа Шри Кришну, вечно пребывающего в трансцендентной обители, которая всегда свободна от иллюзорных образов материального мира. Я медитирую на Него, ибо Он — Абсолютная Истина».

133«Человеческая форма жизни редка, и благодаря ей можно достичь всех жизненных благ. Она выше всех других форм жизни, поскольку, обретя ее, можно легко пересечь океан материального существования. Это человеческое тело можно сравнить с кораблем, духовный учитель является капитаном на нем, а наставления Личности Бога — благоприятными ветрами, влекущими судно в нужном направлении. Учитывая все эти возможности, человека, который не использует свою человеческую жизнь для того, чтобы пересечь океан рождений и смертей, следует считать убийцей собственной души».

134«Пойте и танцуйте в санкиртане, находясь в обществе преданных. И постоянно вкушайте с ними прасад» (см. также «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 7.92).

135«Внутреннее сокровище».

136«Это бренное тело подобно сети. Опутанные невежеством, наши глупые чувства влекут нас к смерти в море объектов чувств и наслаждений плоти до тех пор, пока мы полностью не потонем в пучинах невежества. И из всех этих смертоносных чувств язык контролировать труднее всего, ибо он самый алчный. Господь Кришна милостив к нам. Чтобы покорить наш ненасытный язык, Он дал нам прасад, милость Господа. Давайте же вкусим эту пищу и будем благословлены. Пойте славу Шри Шри Радхи и Кришны и с любовью к Господу восклицайте “Нитай-Гаура!”» (Шрила Бхактивинод Тхакур «Шри Прасада-севая Гити»).

137«Шримад Бхагавад-гита-махатмьям» (5) из «Шри Вайшнавия-тантра-сары».

138«Наивысшая преданность удовлетворяет трансцендентные желания Господа Кришны и свободна от внешних покровов каких бы то ни было устремлений, основанных на деятельности или знании. [В «Шри Нарада-панчаратре» сказано:] “Бхакти — это полная свобода от всех материальных желаний, тумана гьяны, кармы и йоги, добровольное служение Богу с целью угодить Ему, служение своими чувствами Владыке всех чувств». («Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.11,12).

139См. примечания 20 и 21.

140«Поклоняйся Шри Гаурахари, который всегда заботится о Своих преданных» (Шрила Бхактивинод Тхакур «Шри Бхога-арати Гити»).

141«Шри Кришна — любимый сын Яшодамайи…» (Шрила Бхактивинод Тхакур «Шри Нама-Кирттан», 1).

142«Вся слава Шри Чайтанье Махапрабху!..» (Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж «Шри Шачинандана-вандана», 1).

143Цитируется первая строка стиха. См. примечание 120.

144«Вайшнаву не подобает носить эту шафрановую одежду, поэтому она для меня бесполезна. И я отдам ее первому встречному».

145Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Все Мои преданные, направляющиеся во Вриндаван, очень чисты. Каждый из них не имеет ничего, кроме рваного лоскутного одеяла и маленького кувшина для воды. Поэтому, Санатана, предоставь им кров и позаботься о них».

146«В то время, когда религия была поставлена на службу телу, а невежд стали почитать святыми, когда к йоге стали обращаться ради услаждения чувств, а целью философских поисков стала пустота, когда джапа стала служить средством, чтобы прославиться, а аскеза служить мести, когда милостыню начали подавать из гордости, а постыдные, греховные дела стали называть спонтанной преданностью, и даже образованные люди нередко стали ссориться между собой, — в то время Всемогущий Создатель отправил на Землю тебя [Шрилу Бхактивинода Тхакура]» («Шримад Бхактивинода-вираха-дашакам», 4).

147См. примечание 15.

148См. примечание 108.

149Господь Кришна говорит: «Уддхава, забудь обо всех заповедях религии, провозглашенных в Ведах и смрити, отвергни все предписания и запреты — как те, что уже известны, так и те, что еще предстоит узнать, — и всецело предайся Мне, Душе всех живущих — Шри Кришне, сладчайшему Абсолюту. Когда ты посвятишь Мне каждое движение своего сердца, Мое сердце распахнется для тебя, и тебе не будут грозить никакие беды» («Шримад-Бхагаватам», 11.12.14,15).

Эти стихи из «Бхагавата-пураны» также приводят Шрила Шридхар Махарадж в «Шри Шри Прапанна-дживанамритам» (9.50,51), Шрила Бхактивинод Тхакур в «Бхагавад-арка-маричи-мале» и Шрила Джива Госвами в «Шри Бхакти-сандарбхе».

150Господь Чайтанья сказал: «Мое Имя будут воспевать во всех городах и селениях» («Шри Чайтанья Бхагавата», Антья-кханда, 4.126).

151«Из девяти процессов преданного служения самый важный — всегда воспевать Святое Имя Господа. Если кто-нибудь совершает это, избегая десяти оскорблений, он очень легко обретает самое ценное — любовь к Богу».

152См. примечание 17.

153См. примечание 32.

Жемчужины

За последние несколько дней я получил четыре новых книги, изданных в разных странах мира, однако, как выясняется, очень немногие из наших преданных читают их. Эти книги предназначены не для того, чтобы открыть их и полистать или прочесть один раз, — их нужно читать снова и снова, и читать ежедневно. Я в миссии уже более пятидесяти лет, но до сих пор читаю «Шримад Бхагавад-гиту». И всякий раз с удивлением открываю для себя столько нового, эта книга не перестает меня вдохновлять.

В нашей миссии уже вышло много книг, не менее двухсот, и преданные должны их читать и перечитывать. Это принесет им благо.

-------------------------------------------------------------------------------------------------

Это необыкновенное знание придет к узникам, очарованным колдовством майи. Сознание Кришны уже разбудило их, в тюрьме бунт, и узники покидают ее.

-------------------------------------------------------------------------------------------------

Следовать четырем регулирующим принципам должны все. Это одна из основ нашего общества. Путь нам указывает «Шримад-Бхагаватам» — эти регулирующие принципы приведены именно в этом писании[154]. В действительности, регулирующих принципов не четыре, а пять, и соблюдать их должен каждый. Не пытайтесь перепробовать все в этом мире самостоятельно — предлагайте все Кришне. Пятый регулирующий принцип очень важен, так как, в сущности, золото — прибежище всех четырех видов греховной деятельности: порочной любви, азартных игр, поедания плоти и одурманивания[155]. Но как жить, не скапливая золота? Нужно воспринимать все как прасадам.

-------------------------------------------------------------------------------------------------

Однажды, узнав о женитьбе одного из преданных, Шрила Гауракишор Дас Бабаджи Махарадж сказал: «Очень хорошо. Он будет всеми возможными способами стараться угодить этой девушке, думая, что она — гопи Кришны». При желании можно во всем увидеть связь с Кришной, хотя это и трудно. Существует три сферы бытия: бхога (наслаждение), тьяга (отречение) и бхакти (преданность).

Нужно стремиться жить в мире преданности, где все посвящают себя Богу. Такова наша цель. Отдавая себя целиком и полностью, мы и награждены будем в полной мере. Отдавая лишь часть себя, получим лишь часть благ. Но нельзя терять правильного видения. Мы всегда должны стремиться к нашему идеалу.

-------------------------------------------------------------------------------------------------

Учение Шрилы Гуру Махараджа очень ясно, хотя следовать ему и не просто. Мое служение состоит в том, чтобы привести все в гармонию и собрать преданных на один корабль. Мои ученики — мои друзья. Я никогда не скажу кому-нибудь: «Ты мой ученик», я всех считаю своими друзьями. Они помогают мне двигаться вперед к цели, по пути сознания Кришны.

Если мы сможем собраться все на одном корабле, это будет большим счастьем. Мы создаем единое общество, и нехорошо, если в каждой стране будет по три или четыре партии. Гораздо лучше, если мы все вместе, как одна дружная семья, будем следовать нашему учению.

Конечно, кто-то покинет защищенную от бурь гавань, но что делать? Мы не владыки вселенной. В наших силах только пытаться делать людям добро. Если они будут слушать, хорошо, а если нет, тут уж ничего не поделаешь.

Воля Кришны превыше всего. Человек предполагает, а Бог располагает. Мы не можем все контролировать и всем управлять, — всем управляет Господь, — но мы можем искренне делать то, что в наших силах. Без интриг и хитростей будем трудиться на благо других и себе во благо.

Я ачарья, и отвечаю как за хорошее, так и за дурное в каждом из моих учеников. Такова моя роль. Мы не чудотворцы, но важно — вовремя поддержать каждого, чтобы никто не ушел с пути сознания Кришны.

-------------------------------------------------------------------------------------------------

Кто совершает севу, а сам все время думает о собственной корысти, того бхакти будет обходить стороной, к тому она не приблизится.

-------------------------------------------------------------------------------------------------

Много ли нужно для поклонения Господу? Наши слезы раскаяния — вот самое лучшее для Него подношение.

-------------------------------------------------------------------------------------------------

Если мы будем стремиться служить исключительно Шриле Гуру Махараджу, не отвлекаясь ни на что другое, то все беды обойдут нас стороной. Но служить гуру нужно с большим вниманием, иначе мы будем обмануты.

-------------------------------------------------------------------------------------------------

Мое основное наставление всем преданным — старайтесь избегать вайшнава-апарадх. Тогда вы будете счастливы в духовной жизни.

Ом̇ тат сат

154«[Сута Госвами сказал]: В ответ на мольбу олицетворения Кали Махараджа Парикшит позволил ему жить там, где играют в азартные игры, употребляют алкоголь, занимаются проституцией и убивают животных» («Шримад-Бхагаватам», 1.17.38).

Таким образом, для тех, кто хочет избавиться от пороков и желает духовно расти, существуют четыре основных запретительных принципа: воздерживаться от употребления одурманивающих веществ, не употреблять в пищу плоть убиенных животных, не вступать в незаконные сексуальные отношения и не предаваться азартным играм.

155«Олицетворение Кали попросил дать ему еще что-нибудь, и в ответ на его мольбу царь разрешил ему жить там, где есть золото, ибо там, где есть золото, царят ложь, опьянение, похоть, зависть и враждебность. Итак, олицетворению Кали, согласно указаниям Махараджи Парикшита, сына Уттары, было дозволено жить в этих пяти местах. Поэтому всякий, кто стремится к прогрессу и благосостоянию, особенно цари, религиозные люди, общественные деятели, брахманы и санньяси, никогда не должны соприкасаться с этими, указанными выше, принципами безбожия» («Шримад-Бхагаватам», 1.17.39–41).

Об авторе и его миссии

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж явился в этот мир 17 декабря 1929 года в Западной Бенгалии, в селении Бамунпара. Оно находится округе Бурдван недалеко от Навадвипы — священного города, который вайшнавы почитают как место явления Шри Чайтаньи Махапрабху. Перед рождением Шрилы Говинды Махараджа его отец получил особое откровение: когда он посетил храм Шивы, ему открылось, что сын его станет великим святым и будет находиться под особым покровительством Шивы. Дом, в котором родился Шрила Говинда Махарадж, соседствует с домом, где жил Шрила Вриндаван Дас Тхакур, автор великой духовной поэмы «Шри Чайтанья Бхагавата». При рождении мальчику дали имя Гауренду. С самого раннего детства он воспитывался в атмосфере традиционной вайшнавской культуры, окруженный горячей любовью своих родных и близких. Его семья уже пять поколений поклонялась Божествам Радхи и Кришны. По семейному преданию, их установил сам Вирачандра Прабху, сын Нитьянанды Прабху.

В 1947 году Бамунпару посетили преданные из Шри Чайтанья Сарасват Матха, ученики Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа. Юный Гауренду был очень вдохновлен идеями, которые они проповедовали, и ночью, тайком от родных, ушел вместе с преданными Матха в Навадвипу и присоединился к миссии Шрилы Шридхара Махараджа.

Шрила Шридхар Махарадж сразу же отметил особые духовные качества и дарования юного ученика. Уже через неделю он решил доверить ему духовное руководство всем Матхом. Шрила Шридхар Махарадж обратился к духовным братьям, чтобы узнать их мнение об этом. Все эти великие учителя и святые отозвались о юном подвижнике исключительно высоко. Шрила Шридхар Махарадж избрал Гауренду в качестве своего преемника и лично обучал и подготавливал его. Более сорока лет Говинда Махарадж был бессменным личным слугой своего духовного учителя и обрел все его благословения.

Шрила Говинда Махарадж получил особые благословения и другого великого ачарьи — Шрилы А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Шрила Шридхар Мaхaрaдж вместе с юным Говиндой Махaрaджем несколько лет прожили в проповедническом центре, находившемся на втором этаже фармацевтической лаборатории, принадлежавшей Свами Прабхупаде (в то время он еще носил мирское имя — Абхай Чаран Де). Юный Гауренду изучал «Бхагавад-гиту» под непосредственным руководством А.Ч. Бхактиведaнты Свaми, который сразу увидел в молодом человеке необычайные духовные качества. Выступая на церемонии по случаю открытия храма в Маяпуре, Бхактиведанта Свами Прабхупада назвал Говинду Махараджа своим возлюбленным сыном. Это слышали десятки тысяч верующих, собравшихся со всех концов Индии. Шрила Шридхар Мaхaрaдж однажды сделал предсказание: «Этот юноша будет великим святым и освободит тысячи душ».

Шрила Говинда Махарадж, наряду с выдающимися духовными качествами, обладает множеством дарований, среди которых можно особо выделить его обширные познания в писаниях, философии, санскритской грамматике и стихосложении. Собрание пандитов (ученых богословов) не раз присваивало ему самые высокие титулы. Шрила Шридхар Махарадж обсуждал многие свои знаменитые произведения со своим лучшим учеником, и Говинде Махараджу принадлежат огромные заслуги в их создании. Более того, Шрила Шридхар Махарадж сам написал замечательные шлоки (пранама-мантру), славящие Говинду Махараджа. Однажды в день своей Вьяса-пуджи — церемонии, посвященной дню явления духовного учителя, Шрила Шридхар Махарадж несколько часов подряд прославлял Говинду Махараджа. Несколько лет Шрила Шридхар Махарадж выступал в качестве ритвика (представителя) Шрилы Говинды Махараджа, давая посвящения от его имени. Такое прославление учителем своего ученика является уникальным примером в истории вайшнавизма.

Шрила Говинда Махарадж принял эту милость и благословения гуру как севу, возможность самоотверженного служения ему. Именно благодаря его заботливому и энергичному руководству Матх стал быстро расти, привлекая множество последователей. Местность вокруг здания Матха начала интенсивно благоустраиваться и здесь вырос большой храмовый комплекс. Теперь он расположен вокруг озера, которое Шрила Шридхар Махарадж в своем откровении увидел как Говинда-Кунду. Священное место с таким именем находится во Вриндаване, но Шриле Шридхару Махараджу открылось, что оно явилось и в Навадвипе. Благодаря служению Шрилы Говинды Махараджа на берегах Говинда-Кунды был построен главный храм Матха, храм Шивы, Нат-Мандир, Чанда-Ятра Мандир, жилые помещения для преданных и другие строения. Земли, принадлежащие Матху, существенно увеличились, и сейчас на них ведутся обширные сельскохозяйственные работы. Кроме того, стараниями Шрилы Говинды Махараджа были основаны храмы и центры во Вриндаване, Джаганнатха Пури, Калькутте и других больших городах Индии. А в наши дни, благодаря самоотвереженным усилиям его учеников, новые центры возникли практически во всех крупных городах мира.

Шрила Шридхар Махарадж дал множество устных и письменных разъяснений, из которых ясно и недвусмысленно следует, что каждый, кто считает себя последователем Шри Чайтанья Сарасват Матха, должен полностью принять руководство и указания Шрилы Говинды Махараджа. Он передал своему ближайшему ученику всю материальную собственность Матха и все духовные полномочия, включая право давать посвящение.

Шрила Говинда Мaхaрaдж в полной мере исполнил волю своего духовного учителя. Он неоднократно объехал весь мир, и благодаря его проповеди центры и последователи миссии появились почти во всех странах. Шрила Говинда Мaхaрaдж милостиво принял тысячи учеников, посвятив их в воспевание Святого Имени и указав путь чистого преданного служения Махапрабху и вайшнавам. Он несколько раз посещал Россию и своими удивительными духовными качествами завоевал здесь сердца очень многих людей, находящихся в духовном поиске.

Глоссарий

А

Аватара — проявление Господа в материальном мире в каком-либо образе, наделенном той или иной степенью могущества.

Адвайта Ачарья — один из ближайших спутников Шри Чайтаньи Махапрабху. Входит в состав Панча-таттвы. Почитается гаудия-вайшнавами как воплощение Маха-Вишну.

Адхикар — степень восприятия, духовный уровень.

Аланкара — средства художественной выразительности литературного произведения.

Ананта — «безграничный», «бесконечный»; 1) распространение Баларамы в виде тысячеглавого змея, поддерживающего все миры и олицетворяющего собою силу притяжения; 2) одно из имен Баларамы.

Анартха — «бесполезное», «нежелательное»; внутренние препятствия в сердце на духовном пути живого существа. Берут начало в ложных представлениях о себе, Господе, о взаимоотношениях с Ним и цели существования. Анартхи приводят к жажде временных мирских удовольствий, мистических сил и освобождения, к апарадхам, а также к «заболеваниям» сердца: легкомысленным привязанностям, лицемерию, насилию и т. п.

Анартха-нивритти — стадия пути бхакти, на которой происходит очищение сердца от низменных наклонностей, препятствующих духовному развитию.

Апарадха — оскорбление Господа, Его Святого Имени, Его преданных, духовного учителя, святой дхамы или священных писаний.

Арати — церемония поклонения Господу, во время которой Ему предлагают пищу, светильник, веер, цветы и благовония. Основной элемент храмового богослужения.

Арджуна (другие имена: Партха, Дхананджая, Бхарата, Гудакеша) — вечный спутник и друг Господа Кришны, великий воин. Перед битвой на Курукшетре Господь поведал ему «Бхагавад-гиту».

Асур — демон, безбожник; тот, кто относится с неприязнью к служению Всевышнему.

Атма — см. джива.

Аударья — божественное сострадание. Основное качество Шри Чайтаньи Махапрабху.

Аханкара — «то, что создает “я”»; ложное эго, заставляющее обусловленное живое существо отождествлять себя со своим грубым (физическим) и тонким (чувствами, умом, разумом) материальными телами.

Ачарья — духовный учитель; тот, кто учит своим примером.

Ачинтья — «непостижимое»; то, что может быть познано при обращении к духовному авторитету, принадлежащему к линии ученической преемственности, и шастрам.

Ачинтья-бхедабхеда-таттва — учение о «непостижимом одновременном единстве и отличии» Бога и Его энергий, которое проповедовал Шри Чайтанья Махапрабху.

Ашрам — 1) ступень духовного развития (см. брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяси); 2) место, где занимаются духовной практикой, приняв ашраю (прибежище и руководство) истинного гуру.

Ашрая-виграха — «прибежище души». Этим именем называют самого Господа и Шримати Радхарани.

Аштакалия-лила — восемь вечных игр Шри Шри Радхи и Кришны во Врадже, сменяющие друг друга каждые три часа — объект медитации возвышенных преданных, практикующих смарану, памятование.

Ашта-саттвика-бхава — восемь внешних признаков бхавы, духовного блаженства (оцепенение, испарина, поднятие волосков на теле, прерывание голоса, трепет, изменение цвета кожи, слезы, беспамятство).

Б

Бадарикашрам — сокровенное место паломничества в Гималаях. Его посещали Пандавы во время своих странствий. Обитель Нары и Нараяны, где они совершают аскетические подвиги, сидя под бадари (сливовым деревом).

Баладев (Баларама)  — первое полное проявление Господа Кришны. В аударья-лиле — Господь Нитьянанда. Изначальный духовный учитель.

Божества — воплощения Господа в виде изваяний, установленных на алтаре.

Брахма — первое живое существо и вторичный творец вселенной, создающий все разнообразие материального мира силой, дарованной Верховным Господом; повелитель гуны страсти.

Брахмалока — обитель Господа Брахмы, находящаяся в этой материальной вселенной.

Брахман — 1) Брахман (брахмаджьоти): безличный, безграничный, лишенный качеств аспект Бхагавана; Абсолют; 2) брахман: священнослужитель, ученый, представитель высшего сословия в ведическом обществе.

Брахманда — вселенная.

«Брахма-самхита» — молитвы Господа Брахмы, обращенные к Верховной Личности Бога, в которых он описывает духовный мир и процесс сотворения материальной вселенной. «Брахма-самхита» состоит из ста глав, однако в настоящее время доступна лишь одна, пятая глава. Эта глава была найдена Шри Чайтаньей Махапрабху во время Его паломничества по Южной Индии. Величайшие гаудия-вайшнавы, такие как Шрила Рупа Госвами, Шрила Джива Госвами, Шрила Бхактивинод Тхакур и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур написали комментарии к «Брахма-самхите».

Брахмачари — ученик, живущий в ашраме гуру и соблюдающий обет целомудрия; носит одежду шафранового цвета.

«Брихад-бхагаватамритам» — произведение Шрилы Санатаны Госвами, раскрывающее различные уровни восприятия Бога.

Брихаспати — духовный учитель небожителей, божество планеты Юпитер.

Будда (Буддха)  — двадцать первое воплощение Господа Кришны, явившееся в начале Кали-юги; Шакьямуни Будда, также известный как Сиддхарта Гаутама (624–544 гг. до н. э.), основатель современного буддизма.

Бхава — начальная ступень любви к Богу. Смягчает сердце преданного различными видами духовного вкуса. На видимом уровне бхава характеризуется проявлением различных признаков божественного экстаза.

«Бхагавад-гита» — «песнь Бога»; знаменитая беседа Господа Кришны с Его преданным другом и учеником Арджуной, состоявшаяся перед началом битвы на Курукшетре. В ней в краткой форме раскрывается суть духовного знания и преданность Богу (бхакти) провозглашается наивысшим совершенством, целью существования души.

Бхагаван — бесконечный, изначальный, нерожденный; высший, личностный аспект Бога, обладающий шестью достояниями: красотой, силой, славой, богатством, знанием и отречением в их абсолютной полноте; Тот, кто безраздельно распоряжается всеми видами энергий и повелевает всеми силами мироздания.

Бхагавата — все, что связано с Бхагаваном, Верховным Господом, и, в первую очередь: 1) личность, всецело преданная Господу; 2) «Шримад-Бхагаватам».

Бхагавата-дхарма — вечная религия безраздельного преданного служения Верховной Личности Бога.

Бхаджан — интенсивная духовная практика.

Бхаджана-крия — жизнь в служении Господу Кришне, состоящая из слушания о Нем и Его деяниях, воспевания Его славы, памятования о Нем и других составляющих бхакти; третья стадия духовной практики.

Бхакти — вечная, бескорыстная, не оскверненная примесями кармы и гьяны, основанная на любви преданность Верховному Господу.

Бхактиведанта Свами Прабхупада (1896–1977) — великий проповедник гаудия-вайшнавизма XX столетия, даровавший сознание Кришны западному миру, основатель Международного общества сознания Кришны.

Бхактивинод Тхакур (1838–1914) — великий вайшнавский святой, мыслитель и поэт, во второй половине XIX века положивший начало возрождению духовной традиции гаудия-вайшнавов. Написал множество философских трудов и молитв, вошедших в сокровищницу вайшнавизма. Отец и духовный наставник Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.

Бхакти-йога — путь самопознания, суть которого — пробуждение в сердце чистой любви к Богу посредством преданного служения Ему и Его слугам.

Бхакти-лата — «лиана» или «росток» (лата) преданности (бхакти).

«Бхакти-расамрита-синдху» — классическое санскритское произведение Шрилы Рупы Госвами, содержащее подробное описание всех аспектов преданного служения.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур (1874–1937) — величайший вайшнавский ачарья XX столетия, широко распространивший учение Шри Чайтаньи Махапрабху по всей Индии и создавший основу для его распространения по всему миру. Неутомимый проповедник, основатель Гаудия Матха. Сын и продолжатель дела Шрилы Бхактивинода Тхакура. Духовный наставник Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа, Шрилы А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады и других великих вайшнавов нашего времени.

Бхога — 1) пища, не предложенная Господу Кришне; 2) чувственное наслаждение.

В

Вайбхава — величие, сила.

Вайкунтха — «место, где нет тревог»; вечные духовные миры, где Верховный Господь правит в образе Нараяны, поклонение которому требует строгого соблюдения указаний священных писаний и совершается в настроении благоговейного трепета и почтения.

Вайкунтха-натх — имя Господа, означающее «Повелитель Вайкунтхи».

Вайрагья — «бесстрастие»; 1) непривязанность, отрешенность или безразличие к этому миру; 2) отказ от материальных наслаждений для достижения отрешенности от объектов чувств.

Вайшнавизм — см. бхагавата-дхарма.

Вайшнав — тот, кто бескорыстно и без остатка посвятил себя служению Богу (см. также гаудия-вайшнав).

Валлабхачарья — отец Лакшмиприи, первой супруги Шри Чайтаньи Махапрабху.

Вамана — пятнадцатое воплощение Господа в образе карлика-брахмана, в котором Он лишил власти царя демонов Бали. История Ваманадева приводится в восьмой песни «Шримад-Бхагаватам».

Ванапрастха — 1) удаление от дел; третий из четырех ашрамов (укладов или стадий жизни) варнашрамы, следующий за этапом семейной жизни (грихастхой); 2) человек в этом ашраме.

Варнашрама(-дхарма)  — ведическая общественно-религиозная система деления общества на четыре сословия и четыре стадии духовного развития. К четырем сословиям, или варнам, относятся брахманы (священнослужители), кшатрии (управители, военачальники), вайшьи (торговцы) и шудры (рабочие). Четыре стадии духовного развития, или ашрама, следующие: брахмачарья (ученичество), грихастха (семейная жизнь), ванапрастха (отречение, уход от дел) и санньяса (монашество, подвижничество).

Васудева — 1) Господь Кришна как сын Васудевы; Шри Кришна в Матхуре и Двараке; 2) отец Шри Кришны.

Ведавьяс — см. Вьясадев.

Веданта — «венец Вед»; совершенные философские заключения, представленные в Упанишадах и в сжатой форме изложенные великим мудрецом Шрилой Вьясадевом в «Веданта-сутре» — трактате, в котором в виде нескольких сот афоризмов (сутр) изложена философия Вед.

Веды — четыре изначальных богооткровенных писания: «Риг-», «Яджур-», «Сама-» и «Атхарва-веда»; также, в более широком смысле, все священные писания ведической традиции.

Виграха — проявление Господа в форме Божества.

Виддхи-марга — путь регулируемого предписаниями шастр преданного служения Господу.

Вираджа — «река бесстрастия», разделяющая материальный и духовный миры.

Вишакха — одна из восьми гопи, которые являются самыми близкими спутницами Шри Радхи и Шри Кришны.

Вишва-Вайшнава-Раджа Сабха — мировое сообщество вайшнавов.

Вишванатх Чакраварти — один из ачарьев, духовных учителей Рупануга-сампрадаи, живший в конце XVII–начале XVIII веков, автор многих философских трудов, в которых глубоко раскрыты различные духовные темы.

Вишну — Верховный Господь в Своем образе владыки и вседержителя; распространения Господа, отвечающие за сотворение и поддержание материальных вселенных (пуруша-аватары). В материальной вселенной Вишну управляет гуной благости.

Враджа — историческая область в районе Матхуры, Индия, где находится Вриндаван, в котором проходили детские и юношеские игры Господа Кришны.

Вриндаван (Вриндаван-дхама) (см. также Голока Вриндавана) — «лес из деревьев туласи (вринда)»; высочайшая обитель Господа в духовном мире (Голока), где Шри Кришна совершает Свои самые сокровенные игры со Своими ближайшими преданными. На Земле проявлена как Гокула в районе Матхуры (в современном штате Уттар-Прадеш, Индия), где прошли детские и юношеские годы Господа Кришны, когда Он более пяти тысяч лет назад нисходил на нашу планету.

Вриндаван Дас Тхакур — святой вайшнав и поэт, автор поэмы «Чайтанья Бхагавата», посвященной первой половине жизни Шри Чайтаньи Махапрабху; современник Шри Чайтаньи и ученик Его ближайшего сподвижника Шри Нитьянанды Прабху.

Вришабхану — отец Шримати Радхарани.

Вьясадев (Вьяса) — нисшествие Господа Кришны, великий ведический мудрец, на заре текущей эпохи, Кали-юги, записавший Веды и составивший большинство Пуран, «Веданта-сутру» и «Махабхарату».

Вьясасана — особое сиденье, предназначенное для Шри Гуру.

Г

Гададхар Пандит — скрытое, частичное воплощение Шримати Радхарани, один из вечных спутников Шри Чайтаньи Махапрабху.

Гаруда — великий преданный Господа, сын Адити и Кашьяпы Муни, который принимает облик гигантского орла и носит на себе Вишну. Его изображения часто помещают над входом в вайшнавские храмы. Также символ Гаруды есть на колеснице Кришны.

Гаудия-вайшнав — тот, кто следует учению Шри Чайтаньи Махапрабху.

Гаудия Матх — всемирная духовная миссия, основанная Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром для широкого распространения учения Шри Чайтаньи Махапрабху.

Гаура-дхама (Гаудия) — область в Западной Бенгалии, где прошли детство и юность Шри Чайтаньи Махапрабху.

Гаура-пурнима — день явления Шри Чайтаньи Махапрабху. «Гаура» — имя Господа, означающее «золотой», а «пурнима» — «полнолуние», ибо именно в полнолуние явился Господь Гауранга.

Говардхан — знаменитый холм неподалеку от Вриндавана; место встреч Кришны и гопи.

Говинда — имя Верховного Господа Шри Кришны, означающее «Тот, кто дарует радость земле, коровам и чувствам».

Гокула — Вриндаван и окружающая его местность, где Кришна проводил Свои чудесные игры в облике юного пастушка. Земная Гокула является неотличной от Голоки.

Голока-Бихари — имя Господа Кришны, означающее «Верховный наслаждающийся Голоки».

Голока Вриндавана — «мир коров», «страна коров и пастухов»; наивысшая обитель духовного мира, где Шри Кришна пребывает в Своем изначальном двуруком, человекоподобном образе.

Гопал — имя Господа Кришны как пастушка во Врадже.

Гопи — юные девушки-пастушки Вриндавана; подруги Шримати Радхарани, помогающие Ей в сокровенном служении Шри Кришне.

Гопинатх — имя Господа Кришны, означающее «Повелитель гопи».

Госвами — тот, кто владеет своим умом и чувствами; титул монаха, принявшего санньясу.

Госвами Вриндавана — Шрила Рупа Госвами (1489–1564), Шрила Санатана Госвами (1488–1558), Шрила Рагхунатх Бхатта Госвами, Шрила Рагхунатх Дас Госвами (1495–1571), Шрила Джива Госвами (1513–1598) и Шрила Гопал Бхатта Госвами (1503–1578) — близкие ученики и вечные спутники Шри Чайтаньи Махапрабху. Жили во Вриндаване, и на них была возложена задача отыскать утерянные святые места игр Кришны и составить литературу о науке сознания Кришны. Госвами являли собой пример высочайшего уровня сознания Кришны.

Грихастха — 1) вторая уклад жизни в ведическом обществе; 2) праведный семейный человек, живущий в соответствии с правилами и предписаниями Вед.

Гуны (в буквальном переводе с санскрита — «веревки», «качества») — три основных свойства или состояния материальной природы, различные сочетания которых создают все разнообразие проявлений материального мира: саттва-гуна (бытие, свет, благость), раджа-гуна (страсть, активность) и тама-гуна (тьма, лень, невежество). В зависимости от того, какая гуна преобладает в человеке, определяется его образ жизни, мышления и деятельности.

Гуру (Гурудев) — духовный учитель.

Гьяна — знание, в первую очередь, духовное. Обычно используется в значении «знание о безличном Брахмане» или «знание, дарующее освобождение от страданий материального мира».

Гьяна-йога — путь философского поиска Абсолютной Истины, мудрости и отречения, который может привести к просветлению и освобождению, но не может дать чистой любви к Богу (бхакти).

Д

Дандават — полный поклон, при котором вытягиваются на земле ничком, подобно палке (данде).

Даршан — непосредственное лицезрение Божества или духовного наставника.

Дас — слуга.

Двапара-юга — третья эпоха (юга) в цикле из четырех эпох, длящаяся 864 000 лет.

Дварака — столица царства Господа Кришны на западном побережье Индии, где Он, играя роль великого царя, являл Свое великолепие и наслаждался богатствами, равными сокровищам Вайкунтхи.

Девахути — мать Капиладева, Господа Капилы.

Джаганнатх — Господь Вселенной, проявление Господа Кришны.

Джада-шакти — см. майя-шакти.

Джанмаштами — день явления Господа Шри Кришны.

Джапа — повторение мантры на четках.

Джива (дживатма, атма)  — индивидуальная душа, живое существо, крошечная духовная частица татастха-шакти, пограничной энергии Шри Бхагавана.

Джива Госвами (1513–1598) — один из шести Госвами Вриндавана, великих преданных Шри Чайтаньи Махапрабху. Автор множества религиозно-философских произведений, в которых он неопровержимо доказал высочайшую природу Господа Кришны, основываясь на авторитете явленных священных писаний.

Джива-шакти — см. татастха-шакти.

Дикша — принятие инициации от духовного учителя.

Дурваса-муни — йог-мистик; частичное воплощение Господа Шивы.

Дурга — олицетворенная материальная энергия; супруга Господа Шивы.

Дхама — 1) обитель Господа; 2) святое место, связанное с Его деяниями.

Дхарма — мирская религиозность; долг, обязанности человека.

Дхарма-буддхи — благочестивый разум.

И

ИСККОН (от английской аббревиатуры ISKCON — International Society for Krishna Consciousness) — Международное общество сознания Кришны, созданное Шрилой А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой.

Ишвара Пури — один из прославленных санньяси своего времени, который пришел в этот мир, чтобы стать гуру Шри Чайтаньи Махапрабху; был учеником и близким слугой Мадхавендры Пури.

Иштагоштхи — собрания преданных, на которых обсуждаются важные вопросы или разрешаются возникшие разногласия.

Й

Йог — тот, кто пытается связать свое сознание с Бхагаваном; стремящийся к духовному совершенству.

Йога — союз, воссоединение, связь; систематическая духовная практика, целью которой является подчинение ума и медитация на Высшее начало, Господа. Благодаря привязанности к садху-санге (общению со святыми) и сукрити (духовным заслугам) человек приходит к бхакти-йоге, которая является высочайшей из всех видов йог, так как только с помощью бхакти-йоги можно осознать Верховную Личность Бога, Шри Кришну. Независимо от положения в йогической практике, человек сразу же превосходит все другие стадии йоги, когда у него пробуждается стремление к бхакти. Таково совершенное заключение «Бхагавад-гиты», «Шримад-Бхагаватам», «Чайтанья-чаритамриты» и всех других писаний, представляющих абсолютный теизм.

Йога-майя — внутренняя энергия Кришны, создающая все необходимое для Его лилы.

Йогапитх — место явления Шри Чайтаньи Махапрабху.

К

Кали — богиня, олицетворяющая Кали-югу; см. Дурга.

Кали-юга (век Кали) — эпоха ссор, вражды и лицемерия, в которую мы живем в настоящее время; последняя в цикле четырех эпох, периодически сменяющих друг друга. Кали-юга длится 432 000 лет, и началась она чуть более пяти тысяч лет назад.

Каништха-адхикари — преданный, находящийся на начальной стадии бхакти, преданного служения Богу.

Капиладев (Господь Капила, Капила Муни)  — пятое воплощение Верховной Личности Бога.

Каранодакашайи Вишну — Маха-Вишну, первая пуруша-аватара. Возлежит на водах Причинного океана и Своим дыханием порождает все вселенные, которые исходят из Его пор.

Карма — всеобщий закон материального мира, согласно которому каждое живое существо получает воздаяние за свои греховные и праведные поступки.

Карма-йога — 1) духовный путь, в основе которого лежит посвящение всех результатов деятельности Всевышнему; 2) деятельность, совершаемая в соответствии с предписаниями Вед.

Катха — трансцендентные повествования.

Кашьяпа — один из Праджапати, первородных сыновей Брахмы; прародитель небожителей и демонов.

Кешава — одно из имен Господа Кришны, означающее «Победитель демона Кеши».

Киртанам (киртан) — прославление Господа песнями, молитвами или проповедью.

Киртида — мать Шримати Радхарани.

Кришна — «Всепривлекающий»; изначальная Верховная Личность Бога, Бхагаван, источник всех проявлений божественного; Абсолют в Своем наиболее прекрасном облике, обладающий неотразимой вечной духовной привлекательностью для всего живого.

Кришнадас Кавирадж Госвами — великий вайшнавский святой, поэт, младший современник Шрилы Рупы Госвами и Шрилы Санатаны Госвами; автор «Шри Чайтанья-чаритамриты».

Кришналока (см. Голока Вриндавана) — высшая обитель Господа Кришны.

Курма — лила-аватара Господа Кришны в образе гигантской черепахи.

Курукшетра — равнина около Дели, место великой битвы между Кауравами (сыновьями царя Дхритараштры) и их двоюродными братьями Пандавами (сыновьями Панду, великими преданными и друзьями Господа Кришны). На поле этой битвы Шри Кришна поведал «Бхагавад-гиту» Своему другу Арджуне.

Л

Лакшми — богиня процветания, вечная супруга Господа в образе Нараяны.

Лалита Деви — ближайшая подруга Шримати Радхарани во Вриндаване.

Лила-аватары — воплощения Господа, в которых Он нисходит, чтобы явить Свои духовные игры.

Лилы — божественные деяния Господа.

Лока — планета.

Локанатх Госвами — один из близких спутников Махапрабху, великий вайшнавский святой; духовный учитель Нароттама Даса Тхакура.

М

Мадхава — имя Кришны, означающее «Тот, кто появился в династии Мадху», а также «подобный весне или сладости меда».

Мадхавендра Пури — великий вайшнавский святой, живший в XV веке. Один из первых спутников Шри Чайтаньи Махапрабху, явившийся до Его прихода. Явил идею служения Господу Кришне в мадхура-расе.

Мадхвачарья (1239–1319) — один из ачарьев Брахма-Мадхва-Гаудия-сампрадаи, получивший духовное знание непосредственно от Шрилы Вьясадева.

Мадхура-раса — высшая форма духовных взаимоотношений с Кришной — божественное супружество.

Мадхурья — сладость, красота.

Мадхьяма-адхикари — преданный на промежуточной стадии духовного пути к Богу.

Майя — «то, чего нет»; низшая, внешняя, материальная энергия Кришны, которая погружает живое существо в забвение о Нем.

Майявада — общее название ряда философских доктрин, в которых Абсолют полагается безличным, а мир, индивидуальные живые существа и Личность Бога — порождением иллюзии. Это учение, являясь, по существу, скрытой формой буддизма, противоречит смыслу Вед и несовместимо с принципами бхакти.

Майявади — последователь философии майявады.

Майя-шакти (апара-шакти) — материальная природа; внешнее отражение, тень внутренней духовной энергии Господа.

Манджари — юные спутницы сакхи, подружек Радхарани, возглавляемые Рупой Манджари.

Мандир — храм.

Мантра — сокровенная молитва.

Матсья — лила-аватара Господа Кришны в форме огромной рыбы.

Матх — 1) Матх: духовная миссия; сокращенное обозначение миссии Шри Чайтанья Сарасват Матх или какой-либо другой миссии; 2) матх: монастырь.

Матхура — обитель Кришны, окружающая Вриндаван. Там Господь родился и вернулся туда, закончив Свои детские игры во Вриндаване.

Маха-бхава — наивысшее выражение экстатической любви к Господу Кришне, переживаемое Шримати Радхарани.

Маха-бхагавата — возвышенный преданный Господа Кришны, видящий все в связи с Ним.

«Махабхарата» — эпическое произведение, созданное Шрилой Вьясадевом. Ее 100 000 строф описывают историю вражды между Пандавами и Кауравами, которая завершилась битвой на Курукшетре. В состав «Махабхараты» входит «Бхагавад-гита».

Маха-Вишну — см. Каранодокашайи Вишну.

Маха-майя — см. майя.

Маха-мантра — великая мантра, которую открыл миру Шри Чайтанья Махапрабху: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Махапрабху — см. Чайтанья Махапрабху.

Махешвара — см. Шива.

Млеччхи — мясоеды; люди, не следующие ведическим правилам поведения и чистоты.

Мукти — освобождение от рабства материи.

Мукунда — имя Господа, означающее «Дарующий освобождение».

Муни — мудрец, строго следующий предписаниям Вед.

Н

Навадвип (буквально: «девять островов») — святая обитель, где явился Шри Чайтанья Махапрабху и провел Свои детские игры. Эти девять островов образуются Гангой в области Надия (Западная Бенгалия, Индия). Почитается гаудия-вайшнавами духовно неотличной от Шри Вриндавана.

Нам — чистое Святое Имя Господа. Шри Нам неотличен от самого Господа.

Нанда Махарадж — отец Шри Кришны во Враджа-лиле.

Нанданандан — имя Господа Кришны, указывающее на то, что Нанда Махарадж приходится Ему отцом.

Нарада Муни — великий преданный, один из первых сыновей Брахмы. История его жизни описана в первой песни «Шримад-Бхагаватам».

Нара-Нараяна (Нара и Нараяна) — сыновья-близнецы царя Дхармы; четвертое воплощение Господа.

Нараяна — Верховный Господь, в Своей четырехрукой форме правящий на планетах Вайкунтхи.

Нароттам Дас Тхакур — великий ачарья гаудия-вайшнавов, автор множества духовных песен на бенгали, снискавших огромную любовь и популярность среди преданных.

Нат-мандир (буквально: «храм для танца») — пристройка перед основным храмом, составляющая вместе с ним единый комплекс. В основном храме находятся Божества, а преданные проводят службы в нат-мандире.

Нилачала — другое название Джаганнатха Пури, где Господь Чайтанья являл Свои игры последние двадцать четыре года Своей жизни на Земле.

Ниргуна — выше гун; не имеющий материальных качеств; эпитет Верховного Господа.

Нитья-лила — вечная, не подвластная времени лила (игра, деяние) Господа.

Нитьянанда Прабху (Господь Нитьянанда) — воплощение Баларамы, являющегося первым полным воплощением Господа Кришны; изначальный духовный учитель (ади-гуру).

Ништха — стадия бхакти-йоги, на которой достигается непоколебимая вера в путь служения гуру и вайшнавам.

Нрисимхадев — воплощение Вишну в образе получеловека-полульва, явившегося, чтобы спасти Своего преданного Прахладу и убить демона Хираньякашипу.

П

Пандавы — Юдхиштхира, Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева — пять братьев, царей из династии Куру. Великие преданные и друзья Господа Кришны.

Пандит — ведический ученый, чье знание основано на изучении священных писаний.

Паравьома — вечная безграничная сфера духа за пределами материального мира. В ней пребывают все миры Вайкунтхи.

Паракия-раса — божественные отношения возлюбленных.

Парамахамса — «лучший среди лебедей»; эпитет, которым награждают святого преданного Господа, достигшего высочайшего духовного уровня.

Парикрама — обход священных мест под руководством старших вайшнавов.

Парикшит Махараджа — внук Арджуны, наследник царства Пандавов. Проклятый юным брахманом, посвятил время, оставшееся до кончины, слушанию «Шримад-Бхагаватам» от Шукадева Госвами и так достиг высшего совершенства.

Паршады — спутники.

Прабходананда Сарасвати — великий поэт, последователь Господа Шри Чайтаньи Махапрабху.

Пракрити — материальная и духовная природа как объект наслаждения Пуруши, Всевышнего; включает в себя планеты Вайкунтхи и материальную природу.

«Прапанна-дживанамритам» («Нектар бессмертия предавшейся души») — литературный труд Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа, включающий в себя многочисленные цитаты из священных писаний, передающие слова Верховного Господа и Его великих преданных. Вместе с тем эта книга является законченным произведением, признанным современниками автора откровением, озаряющим путь обретения бхакти и стоящим в одном ряду с произведениями величайших святых наставников безусловной преданности Богу — таких, как Шрила Рупа Госвами, Шрила Санатана Госвами, Шрила Джива Госвами и Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами. «Шри Шри Прапанна-дживанамритам» является комментарием на одно из величайших поэтических произведений Шрилы Бхактивинода Тхакура — «Шаранагати», описывающее духовное состояние чистого преданного, его внутреннее умонастроение, исключающее желания эксплуатации и отречения.

Прасадам (прасад) — милость Господа; освященная в процессе предложения Господу пища, или какое-либо другое подношение.

Пратиштха — гордыня, одна из самых сильных анартх, препятствий на пути чистого преданного служения Господу.

Прахлада Махарадж — великий преданный Господа, сын демона Хираньякашипу. Его жизнь и знаменитые молитвы изложены в седьмой песни «Шримад-Бхагаватам».

Према — чистая любовь к Господу Шри Кришне.

Пуджа — церемония поклонения Божеству или гуру.

Пуджари — тот, кто совершает пуджу.

Пураны — восемнадцать священных писаний, дополняющих четыре изначальные Веды и наряду с «Махабхаратой» и «Рамаяной» признаваемые традицией «пятой Ведой». Содержат описания земных воплощений Господа Кришны и деяний Его преданных.

Пуруша-аватары — три первичных проявления Господа Кришны, ответственные за сотворение материального мира (Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну).

Р

Рага-марга — путь божественной любви; преданность, которая превыше наставлений священных писаний.

Рагхунатх Дас Госвами (1495–1571) — один из шести Госвами Вриндавана, главных учеников и преемников Шри Чайтаньи Махапрабху. Почитается гаудия-вайшнавами как прайоджана-ачарья — наставник, раскрывающий конечную цель жизни живого существа, что само по себе указывает на его исключительное положение в духовной преемственности, идущей от Шри Чайтаньи. В своих молитвах Шри Рагхунатх Дас Госвами раскрыл наивысший уровень чистой преданности Шри Кришне.

Радхарани (Шримати Радхарани) — женское начало Абсолюта, вечная супруга Господа Кришны, олицетворение Его внутренней энергии наслаждения; величайшая из служанок Господа, объект благоговейного поклонения гаудия-вайшнавов.

Радхаштами — день явления Шримати Радхарани.

Рамананда Рай — один из самых близких преданных и вечных спутников Шри Чайтаньи Махапрабху, бывший, вместе со Сварупой Дамодаром, ближайшим Его слугой, в завершающий период деяний Шримана Махапрабху в Джаганнатха Пури.

Рамануджа (Рамануджачарья) — величайший ачарья вайшнавской Шри-сампрадаи, которая по его имени получила название «Рамануджа-сампрадая». Автор многочисленных религиозно-философских работ, в том числе знаменитых комментариев к «Веданта-сутре», «Бхагавад-гите», Упанишадам. Его особой заслугой является опровержение монистической философии майявады. В Своем учении Шри Чайтанья использовал два момента философии Рамануджачарьи: 1) шаранагати, безусловное самопредание Кришне; и 2) полное предание гуру и вайшнавам и безраздельное служение им.

Рамачандра (Господь Рама) — лила-аватара Господа Вишну, идеальный царь. Его деяния описаны в эпосе «Рамаяна».

Ранганатх (Ранганатх Свами) — главное Божество, которому поклоняются в Шри-сампрадае. Господь Нараяна, возлежащий на тысячеголовом змее Ананта-Шеше.

Раса — «вкус»; божественный экстаз; вид духовных взаимоотношений Шри Кришны и души, достигшей чистой любви к Нему. Раса означает степень близости души к Господу. Различают пять основных рас: умиротворенность (шанта-раса), служение (дасья-раса), дружба (сакхья-раса), родительская забота (ватсалья-раса) и супружеская любовь (мадхура-раса).

Раса-лила — чистое духовное проявление любовных отношений Господа Кришны с Его самыми возвышенными и близкими служанками, девушками-пастушками Вриндавана.

Рати — спонтанное влечение к Святому Имени Господа и преданному служению следующего по стопам обитателей Враджи.

Ратха-ятра — ежегодный праздник, на котором Верховный Господь в Своем образе Джаганнатхадева вместе со Своим братом Баладевом и сестрой Субхадрой покидает храм, чтобы совершить поездку на больших колесницах.

Риши — святой отшельник, мудрец, духовное знание к которому пришло через откровения.

Рукмини — главная из цариц Господа Кришны во время Его игр в Двараке.

Рупа Госвами (1489–1564) — главный из шести Госвами Вриндавана, вечный спутник Шри Чайтаньи Махапрабху. Был лично избран Шри Чайтаньей в качестве преемника и главы сампрадаи. Вследствие уникального положения, которое Шрила Рупа Госвами занимает среди последователей Махапрабху, их называют рупанугами (последователями Шри Рупы). Гаудия-вайшнавы почитают Шрилу Рупу Госвами как ачарью принципа абхидхея (раскрывающего средства достижения конечной цели), а также как раса-таттвачарью (наставника, дающего науку о расе). Он — автор множества религиозно-философских и поэтических произведений, посвященных науке преданного, основанного на любви, служения Господу, главное из которых — «Бхакти-расамрита-синдху». Брат Шрилы Санатаны Госвами.

Рупануга-сампрадая — духовная преемственность Шри Чайтаньи Махапрабху, названная по имени Его главного преемника — Шрилы Рупы Госвами.

Ручи — вкус; естественная склонность к преданному служению Господу, рожденная из сукрити (благочестия), приобретенного в прошлых или в этой жизни.

С

Сагуна — обладающий качествами.

Садхана (садхана-бхакти) — служение Господу, регулируемое правилами и указаниями шастр; систематическая практика, имеющая целью достижение вечной любви к Господу Кришне (хари-нама-санкиртана — воспевание Святого Имени, шраванам — слушание повествований о деяниях Господа, арчана — поклонение Божеству, и т. д.).

Садху — святой; духовный подвижник.

Садху-санга — духовное общение, общение со святыми.

Сакхи — служанки Шримати Радхарани во Вриндаване.

Сампрадая — «совершенный дар»; ученическая преемственность передачи духовного знания от учителя к ученику, берущая начало от самого Господа.

Санатана Госвами (1488–1558) — один из шести Госвами Вриндавана, старший брат и духовный наставник Шрилы Рупы Госвами. Автор многих философских книг, высоко ценимых гаудия-вайшнавами, среди которых — «Хари-бхакти-виласа» (посвященная описаниям ритуальной стороны вайшнавской практики), «Брихад-бхагаватамритам» (отображающая различные уровни восприятия Бога) и «Дашама-типани» (представляющая собой комментарий на десятую песнь «Шримад-Бхагаватам»).

Санкаршана — 1) одно из четырех изначальных проявлений Господа Кришны в духовном мире; 2) имя Баларамы, которое дал Ему Гарга Муни.

Санкиртана — 1) совместное воспевание святых имен Бога; 2) проповедь. Основной метод духовного самоосознания (юга-дхарма) в Кали-югу.

Санньяса — отречение от мира; четвертая (высшая) ступень духовного совершенствования в ведическом обществе.

Санньяси — проповедник в отречении, принявший санньясу; монах.

Сарасвати — богиня знания, речи, учености; супруга Вишну.

Сахаджия — учение, противоречащее принципам чистого преданного служения; стремление быстро достичь высоких стадий любви к Кришне без правильного духовного руководства и внутренней чистоты; имитация возвышенных духовных переживаний без реализации.

Сварупа — изначальная, вечная духовная форма дживы в отношениях с Господом Кришной.

Сварупа Дамодар — величайший преданный Господа, ближайший вечный спутник и личный секретарь Шри Чайтаньи Махапрабху.

Сварупа-шакти (пара-шакти) — внутренняя духовная энергия Господа, высшая из трех Его основных энергий. Соединяясь с блаженством и знанием души, создает необходимое для чистой преданности умонастроение (бхакти-сварупа-шакти).

Сева — служение.

Сиддханта — «совершенное заключение»; основополагающие философские принципы какого-либо учения.

Смрити — богооткровенные писания, дополняющие шрути. Включают в себя Пураны, «Махабхарату» и другое.

Сукрити — запас благочестия, накапливаемый благодаря общению со святыми и служению им. Эти заслуги в преданности Господу могут обретаться осознанно (гьята-сукрити) и неосознанно (агьята-сукрити). Сукрити является предварительным условием для обретения шраддхи, веры в Бога.

Сурабхи — коровы духовного мира, дающие неограниченное количество молока.

Сурья — божество солнца; солнце.

Т

Татастха-шакти (джива-шакти, кшетрагья-шакти) — пограничная энергия Господа, находящаяся между духовной, внутренней Его энергией — сварупа-шакти, и материальной, внешней — майя-шакти. К ней относятся дживы, мельчайшие частицы Господа.

Триданда-санньяса — санньяса гаудия-вайшнавов. Санньяси носят триданду (посох), как символ того, что их тело, ум и речь посвящены служению Шри Кришне, а так же как напоминание себе и всем окружающим, что поиск наслаждений в этом мире ведет только к страданиям, и что истинная цель жизни заключается в памятовании и служении лотосоподобным стопам Господа Кришны.

Тхакур — господин.

У

Упанишады — класс священных писаний, входящих в состав четырех Вед и излагающих философское учение об Абсолюте и нашем истинном «я»; Веданта. В канонический список входит 108 Упанишад.

Уттама-адхикари — вайшнав высшего уровня, который видит Господа Кришну повсюду и во всем.

Х

Хари — имя Верховной Личности Бога, означающее «Устраняющий все препятствия с духовного пути».

Харидас Тхакур — один из самых близких спутников Шри Чайтаньи Махапрабху. Родился в мусульманской семье, но стал великим вайшнавом, показав своим примером, что преданность не зависит от рождения и национальности. Ежедневно воспевал 300 000 святых имен Господа. Шри Чайтанья называл его намачарьей — учителем воспевания Святого Имени.

Харинам — Святое Имя Господа; маха-мантра.

Хладини-шакти — дарующая блаженство внутренняя энергия Господа, олицетворяемая Шримати Радхарани.

Ч

«Чайтанья Бхагавата» — поэма на бенгали Шрилы Вриндавана Даса Тхакура, являющаяся подлинным шедевром религиозной мысли и мировой литературы и повествующая о жизни и деяниях Шри Чайтаньи Махапрабху.

Чайтанья Махапрабху (Господь Гауранга, Шри Гаурачандра, Шри Гаурасундар, Шри Гаурахари) (1486–1534) — особое воплощение Господа Кришны в образе Своего преданного, приходящее в эпоху Кали. Он явился на Земле в конце XV века в Навадвипе (Западная Бенгалия), распространяя санкиртану, совместное воспевание имен Бога, — основную духовную практику, предназначенную для нашего времени. Шри Чайтанью называют самым милосердным из воплощений Кришны, ибо Он дарит чистую любовь к Богу даже самым падшим и недостойным.

«Чайтанья-чаритамрита» — поэма, описывающая жизнь и учение Шри Чайтаньи Махапрабху. Написана на бенгали Шрилой Кришнадасом Кавираджем Госвами (завершена в 1616 году). Одно из главных священных писаний гаудия-вайшнавов.

Чит-шакти — см. сварупа-шакти.

Ш

Шакти — энергия, сила.

Шанкарачарья — великий духовный учитель, проповедовавший философию монизма (адвайта-ваду) — учения о том, что Господь не имеет определенного облика. Проявление Господа Шивы.

Шастры — священные писания.

Шачидеви — мать Шри Чайтаньи Махапрабху.

Шачинандана — имя Шри Чайтаньи Махапрабху, означающее «Сын матери Шачи».

Шветадвипа — «белый остров»; место на Голоке, где Господь Кришна являет Себя как Шри Чайтанья Махапрабху; в материальном мире проявлено как Шри Навадвип.

Шива (Шамбху, Махешвара) — одно из трех проявлений Верховного Господа, правящих материальным миром. Отвечает за разрушение материальных вселенных и повелевает гуной невежества.

Шикша-гуру — гуру, дающий наставления.

Шлока — двухсложный стих в санскритской поэзии.

Шраванам (шраван) — слушание с преданностью о славе Господа; первый из девяти видов чистого преданного служения. В «Шримад-Бхагаватам» (7.5.23) Прахлада Махарадж перечисляет девять основных видов преданного служения Кришне: слушание (шраванам), прославление (киртанам), памятование (смаранам), служение лотосоподобным стопам Господа (пада-севанам), поклонение Божеству (арчанам), вознесение молитв (ванданам), личное служение (дасьям), дружеские отношения (сакхьям) и полное самопредание души Богу (атма-ниведанам).

Шраддха — вера; особая духовная энергия, побуждающая живое существо к чистому преданному служению Господу; первая ступень развития бхакти.

Шридхар Махарадж (Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж) (1895–1988) — великий вайшнавский святой, один из ближайших учеников Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Основатель и ачарья Шри Чайтанья Сарасват Матха. Духовный учитель Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа.

Шридхар Свами — великий вайшнав средневековой Индии, знаменитый своими комментариями к «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гите». Жил в Бенаресе и был санньяси-майявади школы Шанкары, но, несмотря на это, учил вайшнавской философии. Он был преданным Нрисимхадева, и его труды высоко ценил Шри Чайтанья Махапрабху — особенно, «Бхавартха-дипику» (комментарий на «Шримад-Бхагаватам»). Махапрабху говорил, что каждый, кто пишет комментарий на «Бхагаватам», должен согласовывать его с комментарием Шридхара Свами.

«Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пурана») — великое вайшнавское писание, собственный комментарий Шрилы Вьясадева к «Веданта-сутре». В этой «безупречной Пуране», состоящей из восемнадцати тысяч стихов, описывается преданное служение Господу Кришне.

Шрути — 1) изначальные ведические писания (Веды и Упанишады), данные человечеству самим Верховным Господом; 2) знания, приобретаемые в процессе слушания.

Шукадев Госвами — великий мудрец и вайшнав, сын Шрилы Вьясадева. Рассказал «Шримад-Бхагаватам» Парикшиту Махарадже.

Шьямасундар — Господь Кришна, обладающий прекрасным, чарующим человекоподобным обликом, чье тело темного цвета подобно черной грозовой туче.

Ю

Юга-аватары — воплощения Бога, приходящие в каждую из четырех эпох (юг), чтобы дать людям метод духовного осознания.

Юга-дхарма — религия (дхарма) определенной эпохи (юги).

Юкта-вайрагья — отречение от объектов чувств, при котором все материальное используется для служения Господу Кришне.

Я

Ягья — жертвоприношение.

Ядавы — потомки рода Яду.

Яду — царский род, принадлежащий к лунной династии, в котором явился Господь Кришна.

Ямуна — река во Вриндаване, где Господь Кришна проводил Свои игры.

Яшоданандан — имя Господа Кришны, указывающее на то, что Он приходится сыном матери Яшоды во Вриндавана-лиле.

Table of Contents

Шри Чайтанья Сарасват Матх

Введение

Служение Кришне

Прославление преданных

Домашний уют

Духовное становление

Божественная любовь

За гранью постижимого

Трансцендентный мир

Божественное служение

Трансцендентное знание и удачливые души

Жизнь — это служение

Эмоции или преданность?

Возлюбленная Господа

Мир преданности

Шрила Мадхавендра Пурипад — росток божественной любви

Явление Шри Гаурасундара

Духовная традиция Махапрабху

Слава Шрилы Нароттама Даса Тхакура

Весть, согревающая сердца преданных

Гармония в учении Шри Чайтаньи Махапрабху

Линия преемственности

Вечное служение Шри Гаура-Сарасвати

Призыв Шри Чайтаньядева

Шри Чайтанья Сарасват Матх в Пури. Джаганнатхадев и Его дхама

День в Хапании

«Шри Гаудия Даршан»

Обращение к преданным

Отрывки из писем

Жемчужины

Об авторе и его миссии

Глоссарий