# Голос Шри Чайтаньядева

Шрила Говинда Махарадж

Шри Чайтанья Сарасват Матх

Основатель-ачарья: Его Божественная Милость


Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Севаите-президент-ачарья: Его Божественная Милость


Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

Электронная версия этого книги издаётся по


решению и благословениям


ачарьи русской миссии Шри Чайтанья Сарасват Матха


Его Божественной Милости


Шрилы Бхакти Бимал Авадхута Махараджа

© 2015, издательство Шри Чайтанья Сарасват Матха. Все права принадлежат ачарье русской миссии, Шриле Б. Б. Авадхуту Махараджу


Наши сайты:


harekrishna.ru — официальный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха в России.


scsmath.com — официальный международный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха.


saraswati.pro — издания Шри Чайтанья Сарасват Матха.


gaudiyadarshan.com — электронные и бумажные публикации трудов ачарьев Шри Чайтанья Сарасват Матха.


sridharmaharaj.ru — аудиоархив Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа.


govindamaharaj.ru — аудиоархив и видеоархив Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа.


avadhutswami.ru — официальный сайт Шрилы Б. Б. Авадхута Махараджа.


youtube.com/BeautyOverPower — официальный канал Шрилы Б. С. Госвами Махараджа, выдающегося проповедника Шри Чайтанья Сарасват Матха, на английскомязыке и субтитрами на других языках.

Божественное Служение Кришне

Кришна — Высочайший, Верховная Личность Бога. Существует пять видов Рас, или Божественных Экстазов. Каждая Раса в своей полноте присутствует в Кришне. Все слуги Кришны находят счастье в Безраздельном Служении Ему. В мире можно найти великое множество религиозных представлений. Одни отдают предпочтение Шанта-расе (Умиротворенности), другие тяготеют к Дасья-расе (отношениям слуги и господина) или к Сакхья-расе (Дружбе), некоторые предпочитают Ватсалья-расу (Родительство). Но Мадхура-раса (Богосупружество) в своем высшем выражении существует только в традиции Шри Чайтанья Махапрабху.

Например, Иисус Христос говорил о себе как о Сыне Божьем, являя таким образом Ватсалья-расу  — отношения сына и Бога-отца. В христианстве это рассматривается как наивысшие взаимоотношения. Здесь — Небеса Царство Бога. Таково было учение Христа, предназначавшееся для основной массы верующих. Мы видим, что его концепция и воззрения Вайшнавов порой имеют точки соприкосновения. Гуру Махарадж тоже высоко оценивал христианство. Но наивысшая цель не там — Мадхура-раса достигается лишь благодаря Служению Кришне, которое может быть столь разнообразно. Общеизвестные писания — Библия, Коран и так далее, не содержат описание такого рода Служения. Лишь «Шримад-Бхагаватам», славу которого воспел Шри Чайтанья Махапрабху, дает его. Именно Махапрабху одарил весь мир Расой Мадхурьи, Божественной Сладости. Благие души, плененные этой Сладостью, не способны привлечься ничем, кроме Стоп-Лотосов Шри Чайтаниьи Махапрабху. Так начинают они свое служение Господу Кришне.

Царство Кришны есть Голока. Нам следует знать о двух исконных Божественных Естествах Господа — Мадхурье и Аударье. В Мадхурье Господь наслаждается Своей собственной Божественной Любовной Сладостью со Своими Вечными Спутниками, но в Своем настроении Аударьи Он использует разнообразные способы для того, чтобы чистые души, преданные, так же могли вкусить Божественного Экстаза.

Из Корана мы узнаем о «Кхуде» и «Банде». «Кхуда» значит «Бог», «банда» же означает «слуга». Как видим, здесь имеют место определенные взаимоотношения души и Бога. В учении же Христа наивысшими представляются отношения отца и сына. В «Песне песней» Соломона мы находим лишь расплывчатое описание Супружества. Фактически, все религии мира, как правило, ведут к Брахмалоке, или недифференцированной сфере Абсолюта. Перед Брахмалокой, или сферой Брахмана, находится река Вираджа, но за пределами Брахмалоки лежит Божественный Мир Вайкунтхи. Наша жизнь в Преданности начинается на Вайкунтхалоке. Это вайшнавизм. Учение Шанкарачарьи о нирвишеше, или ниракаре — безличном, или лишенном образа Боге, относится лишь к уровню Брахмана. Но наши вайшнавские шастр (Писания) утверждают, что Он — Личность, и Он обладает Своей Божественной Формой. На солнце присутствует множество форм, хотя мы и не способны различить их. Если мы наблюдаем джунгли издалека, то перед нами предс тает лишь однородная масса. Но стоит нам войти туда, и мы сможем увидеть реальную картину разнообразия джунглей — множество птиц, зверей, деревьев, цветов и так далее. Здесь каждый обитатель связан различными отношениями с другими жителями леса. Подобно вышесказанному, глядя издалека, люди говорят: «Бог — это, Бог — то, Бог не имеет образа...» И так далее. Они описывают Его согласно доступному им видению. Но если мы стремимся познать исключительно Образ и Царство Бога, то встает необходимость прийти к концепции Вайкунтхалоки. С этого уровня постепенно являют себя пять Рас, достигая своей кульминации на Кришналоке. Кришналока — высочайшая обитель, и мы находим подтверждение этому в «Шримад-Бхагаватам»:

эте ча̄м̇ш́а-кала̄х̣ пум̇сах̣ кр̣ш̣н̣ас ту бхагава̄н свайам


индра̄ри-вйа̄кулам̇ локам̇ мр̣д̣айанти йуге йуге

(«Шримад-Бхагаватам» — 1.3.28)

«Нисхождения Господа суть либо Его Полные Части, либо Части тех Частей. Из века в век являются они, чтобы избавить мир от беспокойств, порождаемых демонами. Но изначальный Лик Бога есть Кришна, сын Нанды».

Все, что бы ни узрел кто-либо духовным зрением, все, что благотворно, имеет свое начало в Кришне. Такое объяснение дается в «Шримад-Бхагаватам». Высшая Личность обладает всем. В Нем существуют не только пять главных Рас (Мукхйа-Расы), но имеют место и второстепенные, или Гауна-Расы. Все в Нем, и все, от Него исходящее, благотворно. Шри Чайтанья Махапрабху явился, чтобы распространить Экстаз нашей надмирной жизни. А после Махапрабху в этот мир пришло множество Его чистых последователей, или Спутников — Па̄рш̣ад. Таким образом, мы ощущаем себя в высшей степени удачливыми душами, поскольку мы имеем такого Хранителя как Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж. Мы стараемся служить ему в обществе Вайшнавов настолько совершенно, насколько позволяют наши скромные способности. Это наше счастье. Я очень счастлив, когда преданные со всего света приезжают сюда, в Шри Набадвипа-Дхаму, ради трансцендентальной жизни, оставив в стороне все мирское. Мы стремимся практиковать на уровне Севы — Божественного Служения. Только это может даровать нам высшую цель. В материальном мире имеются разнообразные методы — карма (корыстная деятельность), джнана (путь эмпирического знания), йога (медитация на объекте) и тому подобное. Но ни один не способен привести нас к Абсолюту, хотя каждый из них как-то связан с путем Бхакти, Преданности. В противном случае они лишены смысла или действительного бытия. В «Шримад Бхагавад-Гите» Господь Кришна говорит:

сарввам̇ кармма̄кхилам̇ па̄ртха джн̃а̄не парисама̄пйате

«Дела находят свое завершение в знании».

тапасвибхйо ‘ дхико йогӣ джн̃а̄нибхйо ‘ пи мато ‘ дхиках̣


карммибхйаш̇ ча̄дхико йогӣ тасма̄д йогӣ бха̄варджджуна


йогина̄м апи сарввеш̣а̄м мад гатена̄нтара̄тмана̄


ш́раддха̄ва̄н бхаджате йо ма̄м са ме йуктатамо матах̣

(6.46,47)

«Вот Мое мнение: йоги выше аскета, выше поклонника Брахмана и выше мирского деятеля. Поэтому, о Арджуна, будь йогом. А среди них высший — обладающий верой преданный, который отдает Мне всего себя и служит Мне всем сердцем».

Таким образом, дух — джива  — может прогрессировать в своей жизни, посвященной Преданности, вплоть до Безраздельной Преданности, Ананйа-Бхакти. Он должен идти вперед, и благодаря благословениям Садху, Гуру и Вайшнава, он непременно придет к Служению Верховной Личности Бога, Служение — это жизнь. Любой индивидуум постоянно занят какой-либо деятельностью — он использует свой ум, чувства и волю. Природа духа (дживы) такова, что в этом мире для него невозможно бездействие. Если он действует правильно, то есть в настроении Преданности, это называется Севой, и это величайшее богатство. Поэтому мы стараемся поддерживать свою духовную жизнь под водительством Гуру и Вайшнава. Наша духовная жизнь — это Служение Шри Шри Гуру-Гауранге-Гандхарва-Говиндасундаре.

Мы — живые существа, а не просто набор хромосом и клеток. Неважно, что некоторые не имеют блестящего образования. Мы можем общаться посредством сердца. Вот пример: один юноша приехал сюда из Венгрии — он совершенно не знал языка и не мог произнести ни слова на нем. Он был неспособен даже попросить поесть. Но это не помешало ему счастливо провести у нас четыре-пять недель, причем, без всяких затруднений. Конечно, это не много, но суть в другом. Таким образом, наша шраддха, вера, будет вести нас.

Гуру Махарадж постоянно давал преданным такие указания: служение Господу должно продолжаться двадцать четыре часа в сутки. Таким образом, материальный мир не затронет вас, и вы сможете достичь своего предназначения. Есть люди, практикующие пост как средство продвижения в духовной жизни. Само стремление к духовной жизни очень похвально, но, идя по этому пути, тем не менее необходимо поддерживать свое материальное тело. Наш ориентир — указание Шрилы Рупы Госвами:

ана̄сактасйа виш̣айа̄н йатха̄рхам упайун̃джатах̣


нирбандхах̣ кр̣ш̣н̣а-самбандхе йуктам̇ ваира̄гйам учйате

(«Бхакти-расамрта-синдху, Пуррва», 2.255)

«Йукта-ваирагьей называется непривязанность того, кто без корысти принимает все благоприятное для практики Преданности. Главное — это должно быть связано с Кришной». Смысл этих слов таков: личность, свободная от привязанности к объектам чувств, но жаждущая всего, что связано с Кришной, без предпочтения принимает благоприятствующее для ее Преданности и отвергает все мешающее ей. Такое отречение известно как интегральное отречение. Например, в этом мире мы не можем существовать без пищи. Но преданный должен принимать Прасад Кришны и Махапрабху.

йаджн̃а-ш̇иш̣та̄ш̇инах̣ санто мучйанте сарвва-килбиш̣аих̣


бхун̃джате те те агхам̇ па̄па̄ йе пачантй а̄тма-ка̄рана̄т

(«Бхагавад-Гита», 3.13)

«Те, кто готовит для себя, едят один грех. Но те, кто стараются удовлетворить Божество, Кришну, Бхагавана — Бога — и принимают как Его Милость остатки Его пищи — они поступают правильно. Такие личности не будут атакованы Майей. Кали, или олицетворение греха, не сможет властвовать над ними».

Каждый из нас, несомненно, обладает определенными положительными качествами, и в абсолютном смысле у души — дживы нет греха. Грех относится к сфере Майи  — иллюзии.

ахан̇ка̄ра-нивр̣тта̄па̄м̇ кеша̇во нахи дӯрагах


ахан̇ка̄ра-йута̄на̄м̇ хи мадхйе парввата-ра̄ш̇айах̣

(«Брахма-ваивартта-пурана»)

«Кешаву, Кришну, можно найти среди оставивших свою самость; но себялюбивые подобны горам, стоящим в стороне от Него».

Когда мы думаем: «Это принадлежит мне», это и есть аханкара. Вот мальчик — он мой сын; этот мужчина — мой отец; этот дом — мой дом... Такое сознание, постоянно твердящее: «Это мое», называется покрытым Майей. Если такое помрачение захватывает нас, мы не способны видеть солнце. Как туча. Туча плывет по небу и закрывает солнце от нашего взора. Но сами тучи мы видим лишь благодаря солнечному свету. Лишь при свете солнца на небе видны тучи. Но самого солнца мы увидеть не сможем. Действие Майи сродни этому случаю. Когда нами овладевает иллюзия аханкары, или ложного «эго», мы не способны лицезреть Бога. Но в свете Господа мы в состоянии видеть Маю, а в свете духа — дживы мы можем различать нашу аханкару. Таким образом, мы будем в состоянии понять все. Наше осознание реальности должно прийти таким путем, и этот путь — верный.

Голос Шри Чайтаньядева

(Февраль 1990-го года, Праздник Явления


Вайшнава-сиддхантанчарьи-самрата Джагад-Гуру


Прабхупады Шри Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати


Госвами Махараджа)


В прямой ученической преемственности


от Нитйа-лила-правишты


Ом Вишнупады Парамахамса-чудамани


Шри Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара


Дев-Госвами Махараджа


Лекция, прочитанная


Ом Вишнупадой Шри Шрилой Бхакти Сундаром


Говиндой Махараджем,


Настоящим Ачарьей-президентом


Шри Чайтанья Сарасват Матха в Набадвипе, Индия,


и по всему миру.

анйера хрдайа-мана, мора мана-вр̣нда̄вана


‘мане’бане’эка кари’джа̄ни


та̄н̇ха̄ тома̄ра пада-двайа, кара̄ха йади удайа,


табе тома̄ра пӯрн̣а кр̣па̄ ма̄ни

Иллюзорное окружение постоянно и разнообразными способами нападает на дживы и причиняет им беспокойства. Но Прабхупа̄да Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати начал процесс очищения, подобный Гундича-марджджане, очищению храма Господнего. Это было его первым делом в этом мире.

Наше сердце должно уподобиться Вриндавану. Не нужно превращать сердце в непроходимые джунгли. В джунглях многое приносит беспокойства, но во Вриндаване ничего подобного нет. Там царит совершенная чистота. Поэтому нам следует поклоняться Всевышнему Господу чисто. Погружаться в Маю ради услаждения своих чувств, одновременно призывая в свое сердце Бога — вопиющее лицемерие. Шрила Бхактивинода Тхакур и Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакур с величайшей энергией делали все, чтобы уничтожить эту ложь.

Их первейшим делом была проповедь Имени. В Бенгалии Имя воспевало множество людей, но часто это бывало в группах курильщиков гашиша. Иные, бывало, беспрерывно воспевали в течение многих часов. В Бенгалии не было недостатка в такого вида Харинаме, но там отсутствовала подлинная чистота. Вследствие этого, Сампрадая, или Религиозная Преемственность Махапрабху, была полностью фальсифицирована. Люди с ненавистью произносили слово «Вайшнав». Группы, известные как Неда, Дарабеша, Сани, Аула, Баула, Карттабхаджа и т. д. — все они превратили возвышенные и сокровенные Учения Махапрабху о Божественном Совершенстве в такой винегрет, что народ более не уважал Махапрабху. Если кто-то говорил: «Вайшнав у дверей», то глава семьи обычно отвечал: «Ну, дайте ему немного риса и гоните прочь». Такие представления о Вайшнавах бытовали у обычных людей.

Божественная жизнь духа


Но подлинная Вайшнава-дхарма есть Джайва-дхарма, Естество духа, божественная жизнь духа. Чтобы явить миру подлинную Вайшнавскую Религию, Бхактивинода Тхакур написал свою книгу «Джайва-дхарма».

джӣвера ‘сварупа’ хайа-кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’


кр̣ш̣н̣ера ‘татастха̄ ш̇акти’, ’бхеда̄бхеда прака̄ша’

(«Чайтанья чаритамрита», Мадхья, 20.108)

Шри Чайтанья Махапрабху учил: «По своей истинной природе душа — вечная служанка Кришны. Она — Пограничная Энергия Кришны и поэтому находится с Кришной в отношениях одновременного отличия-неотличия».

И именно этот род трансцендентального знания принес сюда Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Госвами. В скрытом виде, в Писаниях или Священных Книгах это знание уже присутствовало, и он явил его миру. Уникальным даром Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати Госвами была Дайва-варнашрама-дхарма, или Божественная общественно-религиозная система, построенная в соответствии с правильным толкованием Писаний: даива-варн̣а̄ш̇рама-дхармма, хари-бхакти йа̄ра мармма, ш̇а̄стра йукти карила-ниш̇чайа. Так называемая «религия», существующая в материальном мире, есть демоническая варнашрама, или асура-варнашрама. Но Дайва-варнашрама-дхарма всегда направлена на Служение Господу. В Преданности существует много обязанностей, но их цель — исключительно удовлетворение Господа. Ш̇раванам̇ кӣрттанам̇ виш̣н̣ох̣ смаранам̇ пада̄-севанам̇ (слушание, воспевание, памятование и т. д.) — исполнение всех этих обязанностей не имеет иной цели, кроме Служения Богу. Осуществление вышеперечисленных действий на своей начальной стадии известно как Дайва-варнашрама. Присвоение звания брахмана сыну такового только на основании происхождения его тела, так же как определение шудры по наследству, ложно.

ча̄тур-варн̣йам̇ майа ср̣ш̣т̣ам̇ гун̣а-кармма-вибха̄гаш̇ах̣

(«Бхагавад-Гита», 4.13)

«Четыре сословия сотворены Мной и разделяются, согласно качествам и роду деятельности человека».

Прабхупа̄да Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакур показал нам, что истинное значение общественно-религиозной системы Варнашрама-дхармы — поклонение Господу; а выше ее стоит Вайшнавизм, или Джайва-дхарма — божественная жизнь, или религия духа. Такова основополагающая линия, посредством которой Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Госвами утвердил в мире подлинный Вайшнавизм. Вайшнав ни при каких обстоятельствах не ниже брахмана. Вайшнав всегда выше брахмана. Таково его действительное положение. Положение Вайшнава ни коим образом не является просто «близким» к брахманскому. Вайшнав живет в другом мире — в трансцендентальном мире Служения, Сева̄-майа-бхӯмике, или ниргун̣а-бхумике, запредельной сфере. А Варнашрама-дхарма существует в сагуна-бхумике, области материальных понятий. Однако попытки возвыситься, над планом майи предпринимаются в сфере действия Варнашрама-дхармы.

варн̣а̄ш́рама̄ча̄равата̄ пуруш̣ен̣а парах̣ пума̄н


виш̣н̣ур а̄ра̄дхйате пантха̄ на̄нйат тат-тош̣а-ка̄ран̣ам

(«Вишну-пурана», 3.8.9)

«Всевышнему Господу Вишну поклоняется личность, чей образ действий находится в соответствии с общественным и религиозным долгом (варна-дхарма, ашрама-дхарма). (В этом мире) нет иного пути, чтобы удовлетворить Его».

Такое наставление ведет мир к поклонению Господу Кришне. Но Вайшнавы живут в трансцендентном мире. Например, если вы принимаете Прасад, вы не вкушаете просто рис, овощи, воду и т. д. Вы принимаете то, что было предложено Кришне. В таком случае вас не коснется никакой грех. Преданный предлагает для наслаждения Кришны абсолютно все, не только пищу.

твайопабхукта-сраг-гандха-ва̄со ‘лан̇ка̄ра-чарччита̄х̣


уччхиш̣т̣а-бходжино да̄са̄с иава ма̄йа̄м̇ джайема хи

(«Шримад-Бхагаватам», 11.6.46)

«Украшенные гирляндами, благовониями и одеждами, использованными Тобою, и принимая остатки Твоей пищи, о Господь, мы, твои слуги, можем победить Твою Маю».

Открытие внутренней жемчужины

Таким образом, вечно живая и исполненная экстаза (сач-чид-анандамайа) сущность, которая присутствует внутри, вновь полностью являет себя. Подобным образом Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Госвами однажды снова раскрыл миру то, что вечно и никогда не устаревает. До его прихода в этот мир люди делали попытки воспевать Имя Бога, но это не приносило подлинного блага. Он стал личностью, положившей начало истинному воспеванию Харинамы.

пр̣тхибӣте йата катха̄ дхарма-на̄ме чале


бха̄гавата кахесаба парипӯрн̣а чхале

Тотальная война против Майи. Все, что в этом мире называется религией — обман. Вы есть дух — джива. Кришна подобен великому солнцу, вы же — солнечному лучу. Луч солнца всегда должен быть предан великому солнцу. Такова его природа. Кришна подобен большому, чудесному магниту, а вы — железу. Поэтому Он именуется Кришной, что значит: «Криш» — «привлекать» и «на» — «давать радость». Он привлекает нас и дарует нам экстаз (карш̣ан вен̣у-сванаир гопӣр гопӣна̄тха—ш̇рийе сту нах̣).

Это дар Прабхупады Бхакти Сиддханты Сарасвати Госвами Тхакура. Множество Ачарьев, таких как Шанкарачарья, Будда, Рамануджа, Нимбадитья, Мадхвачарья, явилось и распостраняло милость Господа, но наивысший уровень показал Чайтанья Махапрабху. Та Божественная Жемчужина была сокрыта иллюзорным окружением, и Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Госвами пришел, очистил и показал Ее. Он раскрыл миру подлинное положение Вайшнава-дхармы. Благодаря этому, никто уже не сможет объявить Вайшнава-дхарму религией или учением низшего сорта. Ее можно признать только более великой, чем величайшая.

Он утвердил, особенно в Бенгалии, орден отреченных Вайшнавов, или Триданда-санньясу. До него преобладала эка-дан̣д̣а-саннйа̄са ма̄йа̄ва̄дӣ. Он утвердил в новом свете, в чистой форме многое. Процесс воспевания, процесс проповеди — он восстановил все и дал правильное направление, в соответствии с ведической культурой, желая привести нас к цели, находящейся вне пределов ума.

Как-то раз, мы со Шрилой Гуру Махараджем находились в гостях у его духовного брата Саурена Бабу. Туда пришел и один крупный пандит, который очень сильно противостоял Шриле Бхакти Сиддханте Сарасвати Госвами. Гуру Махарадж прочитал свою лекцию, а затем, по приглашению Саурена Бабу, выступил тот пандит. Он признал: «Теперь, наконец, мы стали способны понять свою ошибку и правоту Шрилы Бхакти Сиддханты Прабхупады. Во времена своей молодости я усиленно противодействовал его проповеди, но это было моей великой ошибкой. Теперь я могу сказать, что он отстаивал истинную праведность, а все мы, выступавшие против него, были неправы. Госани, нандиты, сахаджийи — все были неправы». В то время так называемый Вайшнавизм представлял из себя чрезвычайную «низкопробщину». Но после Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати Прабхупады Вайшнавизм вновь занял свое возвышенное, славное положение.

Пуджала-Рага-патха Гаурава-бханге

На фасаде нашего Нат-мандира можно видеть две строчки особой песни: ма̄тала хариджана кӣрттана-ран̇ге, пӯджала ра̄га-патха гаурава-бхан̇ге. Этот стих есть олицетворение Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати Госвами. Каково поклонение, пример которого он явил? И как оно осуществляется? И то, и другое показано здесь. Раньше обычно считалось, что если к дверям подходит Вайшнав, то он не имеет на теле ничего, кроме каупина(набедренной повязки), или же, по крайней мере, одежда его грязна. С собой он носит четки и тилак. Ма̄тха̄ нед̣а̄ копанӣ пад̣а̄, на̄ке тилак гала̄й ма̄ла̄. Так описывал псевдо-Вайшнава Бхактивинода Тхакур. Эхо та ‘ эк калӣра чела̄ — подобен слуге Кали, рабу дьявола. Вся эта аномалия была устранена Шрилой Бхакти Сиддхантой Сарасвати Госвами. Он основывал большие матхи (монастыри) и мандиры (храмы). Ради распространения Кришна-сознания по всему миру он использовал максимум возможностей техники и все плоды материальной цивилизации — автомобили, печатные станки и т. д.

Скромное начало

Его проповедь началась на Улта Динги Джанкшн Роуд, в Калькутте. Там находилось двухэтажное здание, в котором наверху была только одна комната. Внизу же имелось четыре комнаты, занимаемые четырьмя вайшнавскими семьями, все члены которых являлись его учениками. Благодаря их пожертвованиям он жил в единственной комнате на втором этаже. Я своими глазами видел эту комнату. Там началась его проповедь. Позже он арендовал для проповеди другой дом. Несмотря на такое скромное начало, весь мир может видеть сейчас результаты проповеди Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати Госвами.

Шрила Вриндаван Дас Тхакур передал нам слова Махапрабху:

пр̣тхивӣте а̄чхе йата нагара̄ди гра̄ма


сарвватра прача̄ра хаибе мора на̄ма

«В каждом городе и деревне земли, повсюду, будет вестись проповедь Имени Моего».

Пророчество Шри Чайтаньи Махапрабху сбылось: в каждом уголке этого мира можно увидеть преданных, воспевающих и танцующих во имя Нитай-Гауранги. Харе Кришна Махамантра распространилась по всей планете. Без сомнения, это знание имеет трансцендентальную природу, но необходимо точно следовать линии Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати Тхакура. В противном случае, через несколько лет, а может, через пятьдесят или сто, перед многими встанет угроза попасть в ловушку сахаджийаизма (имитаторства). Нам всегда необходимо быть осторожными, чтобы следовать принципам Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвами Госвами Тхакура Прабхупады.

Мы также видим, что наш Шрила Гуру Махарадж никогда не принимал ничего, кроме чистого Вайшнавизма. В подделках под Вайшнавизм можно увидеть множество различного рода компромиссов, но Гуру Махарадж не создавал подобных «сплавов». Его беседы всегда отличались прямотой, приверженностью пути Чистой, Беспримесной Преданности, распространенной повсеместно Шри Чайтаньей Махапрабху. Все мы видели, что, совершая мировые проповеднические туры, Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада регулярно возвращался в Индию, где неизменно встречался с Гуру Махараджем. Гуру Махарадж был не только его близким другом, но и Шикша-Гуру. Обычно Свами Махарадж приходил, чтобы посмотреть, как живет Гуру Махарадж, и сообщал ему о развитии своей проповеднической миссии. Он говорил Гуру Махараджу: «Я привез с Запада сырье — пожалуйста, очистите его и используйте его для Служения Махапрабху и Господу Кришне».

Для общей проповеди Свами Махарадж распространял Харе Кришна Махамантру по всему миру. Это общая проповедь. Не то, чтобы он не знал, что такое надлежащего уровня проповедь, — он прекрасно знал. Но ему приходилось сдерживать себя, подобно Махапрабху. При стечении большого количества людей, желавших увидеть, как в Своем опьянении Божественной Любовью Махапрабху танцует, Он обычно принимал бахйа-даш̇у, то есть сдерживал Себя.

Итак, мы знаем, что Свами Махарадж привел к Кришна-сознанию множество удачливых душ из различных стран. Он понимал, что определенное число людей обязательно будет нуждаться в высшем духовном образовании. Он упомянул об этом Гуру Махараджу: «Я привез сырье — пожалуйста, очисти их и используй в Служении Махапрабху».

Учитель Учителей

Шрила Бхакти Сарасвати Госвами пришел в этот мир и распространял подлинный Вайшнавизм. И по его милости у нас есть наш Гуру Махарадж. Он является Гуру и Шрилы Свами Махараджа, и Шрилы Гуру Махараджа. Невозможно когда-либо прекратить воспевание славы таких великих душ. Как можем мы наиболее полно восславить качества величайших Вайшнавов? Нельзя не отдать им должное. Мы пытаемся, но время ограничивает наши возможности.

В любом случае, сегодняшний день Шри-Кришна-папчами в высшей степени благоносен. Нам остается только молиться у Стоп-Лотосов Шрилы Прабхупады Бхакти Сиддханты Сарасвати Госвами Тхакура, чтобы он был доволен нами. Думаю, мы заслужили его благосклонность — иначе, как бы мы могли войти в его Сампрадаю? Особенно в линии его самого дорогого Шрилы Шридхара Махараджа. Без сомнения, если мы пришли под водительство Шрилы Гуру Махараджа, мы очень удачливы. Но это не конец нашего пути. Мы должны двигаться вперед, к осуществлению нашего предназначения. Благословения Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати Госвами Тхакура и Вайшнавов всегда необходимы. Для нашей практической духовной жизни нужны благие пожелания каждого.

Ш́рӣман Махапрабху сказал:

тр̣на̄д апи сунӣчена тарор ива сахиш̣н̣уна̄


ама̄нина̄ ма̄надена кӣрттанӣйах̣ сада̄ харих̣

Махапрабху очень милостиво оставил нам три правила: «Тр̣на̄д апи сунӣчена: не причиняйте беспокойств никому — считайте себя ниже травинки; тарор ива сахиш̣н̣уна̄ : будьте терпеливы, как дерево, безропотно сносите все в этом материальном мире; ама̄нина̄ ма̄надена : жизнь Служения — вечное достояние возвышенного духа — дживы, духа, который достиг освобождения, но любой в силах прийти к этому, поэтому вы должны выражать свое почтение каждому, не ожидая в ответ того же. Следуя названным принципам, всегда воспевайте Славу Всевышнего Господа Хари». Эти наставления мы получили лишь Милостью Шримана Махапрабху и Прабхупады Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати Госвами Тхакура.

Наша потребность в Божественном Наставнике

Такие поучения содержат в себе некий скрытый смысл, который должен быть раскрыт правильным путем. Не приняв прибежища у Стоп-Лотосов истинного Гуру, мы не способны следовать в правильном направлении. Таково учение Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати Госвами. До него в мире существовало множество Шастр, множество видов Вайшнавов и религий, но только он убедительно показал, что единственной необходимостью является жизнь, посвященная Служению Кришне под руководством истинного Гуру и Вайшнава.

Пусть Шрила Прабхупада Бхакти Сиддханта Сарасвати Т̣хакур явит нам свою милость! Шрила Гуру Махарадж написал о нем много санскритских стихов. Они столь возвышенны, что наше проникновение в содержание только одного из них может заставить нас не заметить, как пролетело несколько часов. После ухода Шрилы Прабхупады Шрила Гуру Махарадж написал о нем следующую шлоку (стих):

никхилам̇бхувана-ма̄йа̄-чхинна-вичхинна-картрӣ


вибудха-бахула-мр̣гйа̄-мукти-моха̄нта-да̄трӣ


ш̇итхилита-видхи-ра̄га̄ра̄дхйа-ра̄дхеш̇а-дха̄нӣ


виласату хр̣ди нитйам̇ бхакти-сиддха̄нта-ва̄нӣ

По словам Гуру Махараджа, если бы Шрила Прабхупада услышал эту шлоку, он сказал бы, что четыре строки данного стиха содержат в себе всю его личность. Являя собственную суть, Гуру Махарадж написал:

вр̣ш̣абха̄ну-сута̄-дайита̄нучарам̇


чаран̣а̄ш́рита-рен̣у-дхарас-там ахам


махад адбхута-па̄вана-ш̇акти-падам̇


пран̣ама̄ми сада̄ прабхупа̄да-падам

«Я предлагаю бесконечные поклоны Стопам-Лотосам Шрилы Прабхупады, который есть Самый Дорогой Слуга Вршабхану-нандини. Я стал Шридхаром Махараджем лишь благодаря тому, что принял пыль его Стоп-Лотосов (чаран̣а̄ш́рита-рен̣у-дхарах̣). Пыль его Стоп-Лотосов столь славна — удивительным и чудодейственным образом она очищает все: махад адбхута па̄вана-ш̇акти-падам̇ — восхитительные, очищающие Стопы-Лотосы».

Вся Слава Божественному Учителю и Всевышнему Господу


Шри Кришне Чайтанье!

День в Хапанийи

(Октябрь 1989 года, Праздник Явления


Ом Вишнупады Парамахамсы Паривраджакачарья—варйи


Сарвва-шастра-сиддханта-вита Аштоттара—шаты


Шри Шримада Бхакти Ракшака


Шридхара Дев-Госвами Махараджа).


Лекция, прочитанная


Ом Вишнупадой Шри Шрилой Бхакти Сундаром


Говиндой Махараджем,


Настоящим Ачарьей-Президентом


Шри Чайтанья Сарасват Матха в Набадвипе, Индия,


и по всему миру.


Я приношу почтительные поклоны своим уважаемым духовным братьям и сестрам, а также жителям деревни Шри Хапания. Сегодня мы с великим счастьем пришли в Шри-Пат Хапания-Дхам. Наше конечное место назначения — Голока, даже если нам не известно ее местонахождение. Однако нам следует знать, что Обитель Голока непосредственно являет себя в этом мире, как Обитель Божественного Наставника, как место, где живут преданные, и как храм, в котором поклоняются Божествам. Сегодня мы прибыли в это Святое Место, которое неотлично от Голока-Дхама, независимо от нашей способности понять это.

Много лет назад мы привезли нашего Божественного Наставника сюда, в Хананию, место его Явления. Мы, а также жители этой деревни имели одну цель — все хотели обрести общество Гуру Махараджа, поскольку много лет назад Гуру Махарадж оставил семью и, приняв отреченный уклад жизни санньясу, отправился проповедовать по всей Индии. После ухода из этого смертного мира Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати Тхакура Гуру Махарадж жил во Врндаване, Гокуле и Шри Набадвипа-Дхаме. Члены его семьи, особенно его братья — Шрийукта Мани Бабу и Шрийукта Амар Бабу, сделали все возможное, чтобы привезти Гуру Махараджа назад, в его «родной город» Хапанию. Но у него не было желания приезжать сюда, и он никогда не принимал их предложений. Однако, уступив просьбам Вайшнавов, питавших огромное уважение и любовь к нему, его духовных братьев — Парамапуджйапады Шрилы Джаджавара Махараджа, Парамахамсы Махараджа, Мадхусудана Махараджа и других, Гуру Махарадж в конце концов согласился ненадолго приехать в это место.

У меня была своя цель — определить точное место рождения Гуру Махараджа. Я полагал, что только он сам способен указать его. Никто другой не смог бы сделать это — все были младше его по возрасту. Он был самым старшим из всех, проживавших в деревне представителей своего рода, и к тому же обладал наилучшей памятью среди них. Исходя из этого, я полагал, что только он может точно указать место своего рождения.

Когда Джаджавар Махарадж, другие духовные братья Гуру Махараджа, а также я, умоляли его когда-нибудь вернуться сюда, Кришнадас Бабаджи Махарадж с огромным энтузиазмом поддержал нашу просьбу. Он стал самым горячим сторонником возвращения Гуру Махараджа на родину. В высшей степени почитаемые нами Шриюкта Мани Бабу и Шриюкта Амар Бабу прилагали максимум усилий. Также Шриюкта Сатйен Бабу, Шриюкта Бон Бабу и множество других известных брахманов и благочестивых душ этой деревни — все демонстрировали великое рвение. Стар и млад, каждый — даже один пожилой мусульманский джентльмен, живший неподалеку, выразили свое искреннее желание, чтобы Гуру Махарадж когда-нибудь снова побывал тут. Таким образом, каждый умолял Гуру Махараджа. И, наконец, он согласился.

Незабываемый день

Когда Гуру Махарадж прибыл сюда, я попросил его указать точное место рождения. Гуру Махарадж с радостью согласился и показал на то место, прямо перед которым мы сейчас находимся на место, где ныне милостиво владычествуют Шри Шри Гуру-Гауранга-Радха-Гопинатхджиу.

В тот день мы собрали шесть тысяч рупий для устройства тут небольшого места поклонения. Все досточтимые духовные братья Шрилы Гуру Махараджа, присутствовавшие там, тоже милостиво дали мне пожертвования. Затем, по просьбе Кришнадаса Бабаджи Махараджа, Джаджавара Махараджа и других, Мани Бабу зарегистрировал дело и передал мне деньги для осуществления работ. Хотя начало было очень скромным, меня чрезвычайно воодушевляли благословения и общество духовных братьев Гуру Махараджа, а также моих собственных духовных братьев. Шрийукта Амар Бабу взял на себя все заботы о проекте, и вместе мы постарались возвести небольшой храм только для поклонения фотографии Гуру Махараджа.

Первоначально тут не было ни храма для Божества, ни какого-либо Нат-мандира. Постепенно преданные стали проявлять все больше и больше энтузиазма в сборе пожертвований, и примерно лет через восемь я подумал о том, что с позволения нашего Гуру Махараджа, здесь можно построить храм и установить в нем Божества.

Когда Гуру Махарадж узнал, что я хочу установить тут Божества, он был очень счастлив. Он сказал: «Я уверен, для тебя не станет проблемой пригласить хорошего священника, Вайшнавов, и провести величественное празднование по случаю установления Божеств. Но что будет потом? Как ты будешь поддерживать свои Божества? Это дело не одного или двух лет — это Вечное Служение. Поэтому вначале тебе нужно постараться обеспечить условия для постоянного поклонения Божествам».

Рождение ашрама

Благословениями Гуру Махараджа и благодаря любящему участию моих духовных братьев, появились необходимые условия, позволявшие мне организовать регулярные подношения и поклонение Божествам. Поэтому, приняв наставления Гуру Махараджа, и под руководством его почитаемых духовных братьев, мы установили Божества Шри Шри Гуру-Гауранги-Радха-Гопинатхджиу. С тех пор мы провели четыре больших ежегодных празднования. Мы и сейчас продолжаем каждодневное поклонение Божествам в соответствии с правилами Писаний.

Гуру Махарадж назвал Божества Радха-Гопинатхджиу. Это Имя побуждает нас беспрерывно помнить Мадхавендру Пурипаду. Мадхавендра Пури получил безграничные благословения и Прасадам в виде сладкого риса от Гопинатхджиу Ремуны. Поэтому Гуру Махарадж сказал, что, поскольку Божество явило Себя здесь как Гопинатхджиу, мы должны готовить великолепную параманну (сладкий рис) и предлагать Ему каждый день.

Постепенно, благословениями Гуру Махараджа и любовью преданных, появились храм и Нат-мандир. Брат Гуру Махараджа, Шрипад Амар Бабу, вместе со своей семьей постоянно служит этому матху. Гуру Махарадж назвал матх «Шри Чайтанья Сарасват ашрам». И вплоть до настоящего момента, он находится в счастливом и безупречном состоянии под руководством Амара Бабу. Как и в Шри Чайтанья Сарасват матхе, духовная деятельность осуществляется здесь каждый день. Отовсюду сюда приходят преданные и простые сельские жители, чтобы увидеть Гопинатхджиу. Сотни селян собираются на праздники, такие как Радхаштами и Кришна-джанмаштами. Приходя на Джанмаштами для поклонения Гопинатхаджиу, они весь день соблюдают пост. На следующий день, в большой праздник Нандотсава, пять-шесть тысяч человек посещают этот матх и с радостью принимают Прасадам. Все они прекрасно взаимодействуют с нами. Таким образом, Служение Гопинатхджиу стало очень знаменитым. Мы очень счастливы, ибо указания Гуру Махараджа о совершении этого Служения исполнены. Сегодня вы видите новый участок земли, который мы приобрели, а также пруд под названием «Шанти-саровара». Здесь мы выращиваем свои урожаи. Преданные Шри Чайтанья Сарасват Матха приезжают сюда регулярно, особенно в дни праздников Гаура-Пурнима, Гуру-пуджа и Джанмаштами. Они очень счастливы видеть Служение Гопинатхджиу и принимать Его Прасадам, ощущая надмирный экстаз. Так что, с милосердной помощью преданных, наше Служение постоянно развивается.

Сегодня нас собралось очень много, и в этом году моя программа несколько иная. Тело Гуру Махараджа трансцендентно, оно ни в коей мере не материально. И в Святой День его Явления мы поклоняемся ему так же, как Господу Кришне или Махапрабху. Поэтому, я думаю, что после праздника Дня его Явления, который отмечался вчера в Набадвипе, мы должны провести в этом месте праздник для Гуру Махараджа, подобный Нандотсаве — торжеству, устроенному Нандой Махараджем на следующий день после Рождения Кришны. Здесь все трансцендентально, и, если у нас есть зрение, способное воспринять это, мы получим духовное благословение. Так мы пытаемся исполнить волю возвышенных Вайшнавов.

Название этой деревни — Хапания, что значит «сладкая вода». Место, где вырабатывается сладкая вода, именуется «Хапанией». Пания означает «то, что годно для питья». Сегодня мы пили воду из здешних зеленых кокосов и чувствовали их сладость. Из-за этих кокосов, полных сладкого сока, данное место и называется Хапанией.

Дитя этой земли

Когда я нахожусь в Хапании, меня посещает еще одно чувство: мне кажется, что я дитя этой деревни. Возможно, в прошлом, я был ее жителем. Не знаю почему, но всякий раз, когда я приезжаю сюда, я ощущаю себя частью этой деревни. Быть может, причина и в любви членов семьи Гуру Махараджа. Впервые я пришел сюда, когда мне было семнадцать лет. Мани Бабу, Амар Бабу и их семьи были очень нежны ко мне и одарили меня своими благословениями, а сестра Гуру Махараджа, которая ныне живет в Шри Чайтанья Сарасват Матхе в Набадвипе, приняла меня как своего сына. Совокупность столь многих обстоятельств такого рода позволила мне чувствовать себя сыном этой деревни. Вот уже примерно сорок два года я посещаю ее.

Гуру Махарадж сам был в высшей степени нежен ко мне и не хотел, чтобы я находился вдали от него даже в течение нескольких часов. Иногда, когда я отправлялся в Калькутту, Гуру Махарадж обычно посылал какого-нибудь духовного брата на велосипеде, чтобы тот кратчайшим путем добрался до моста, остановил бы меня и позвал обратно. «Позови Говинду Махараджа обратно, я нехорошо себя чувствую». Это случалось много раз. Порой, несмотря на то, что в Калькутте были очень важные дела, он посылал кого-нибудь на велосипеде с приказанием: «Верни его немедленно». Но разрешение на посещение этого места, Хапании, Гуру Махарадж всегда давал мне с радостью. Даже если его здоровье было не слишком хорошим, настроение его менялось и он очень радовался. Он всегда поощрял меня ходить в Хапанию. Но множество раз, когда мне приходилось уезжать в Калькутту, он вызывал меня назад. Поэтому я очень привязан к Хапания-Дхаме.

После Явления Божества, когда я собирался идти в Хапанию, Гуру Махарадж, бывало, спрашивал: «Куда ты идешь?» И я обыкновенно отвечал: «Я иду в свой Матх». Гуру Махараджу мой ответ доставлял удовольствие, и он, смеясь, говорил: «О! Хапания твой матх? Прекрасно! Можешь идти». Если я служил Божеству Радха-Гопинатхджиу, Гуру Махарадж пребывал в очень счастливом расположении духа. Вот почему я стал служить Божеству со все большим воодушевлением. Как и многие из моих духовных братьев. Особенно я хочу упомянуть Шрипада Юдхаманью Сева Викрама Прабху и Шрипада Аравинду Лочана Сева Сундара Прабху, которые очень много помогают мне в Хапания-Севе. Оказывают помощь и много других духовных братьев. Когда преданные слышат, что их пожертвования используются для Хапании, их сердца преисполняются умиротворением и счастьем.

Тут мы проводим время очень свободно. Когда я нахожусь в Калькутте, у меня есть утомительные обязанности; и в Чайтанья Сарасват матхе я тоже не свободен от забот. Но в Хапании я ощущаю на сердце большое умиротворение. Я прихожу сюда раз в неделю или раз в две недели. Хотя я не остаюсь надолго, пребывание здесь очень дорого мне.

Итак, сейчас вы пришли в это самое место, Хапанию, где явил себя миру Гуру Махарадж, и где все трансцендентально — деревья, животные, мужчины, женщины. Даже все овощи трансцендентальны. Но есть их надо посредством трансцендентального тела. Иначе, как мы сможем переваривать?

В тот день, когда мы с Гуру Махараджем пришли сюда, здесь, в этом самом месте, состоялось скромное собрание. Крышей нам служил брезентовый навес. Мы расселись на земле, а Гуру Махарадж сел на стул. Он разбирал различные шлоки. Тогда мне выпала величайшая удача впервые услышать от моего Гуру Махараджа одну особую шлоку. Гуру Махарадж хотел сообщить нашим сердцам чувство того, что мы пришли в Святую Обитель.

йат кин̃ча тр̣н̣агулма-кикатамукхам̇ гош̣т̣хе самастам̇ хи тат


сарва̄нандамайам̇ мукундадайитам̇ лӣла̄нукӯлам̇ парам̇

Он сказал нам: «Здесь все трансцендентально и чрезвычайно благотворно. Если вы способны иметь подобное видение, вы получите благословение. Вы вновь найдете свою трансцендентальную жизнь, а также обретете Служение Шримати Радхарани». В тот день Гуру Махарадж одарил нас здесь своими благословениями, и мы всегда помним это. Ради удовлетворения Гуру Махараджа я попытался сказать немного о его Славе, и, без сомнения, если я обладаю способностью понимать значение его шлоки, моя молитва очень скоро достигнет цели.

Теперь сделаем подношения Божествам. После Бхогарати мы с радостью примем Прасадам Радха-Гопинатхджиу, Гиридхариджиу и нашего Гуру Махараджа. Таково мое пожелание и просьба. Мои почтительные поклоны вам всем — жителям деревни, санньяси, брахмачари и прочим.

Джайа Ом Вишнупада Парамахамса-паривраджакачарйа-варья Аштоттара-шата Шри Шримад Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж ки джайа!


Тадийа Авирбхава-бхуми Ш́рӣпат Хапания ки джайа!


Джай Шри Шри Гуру-Гауранга-Радха-Гопинатхджиу ки джайа!


Тадия Бхогарати ки джайа! Джай Шрипад Ананга Мохан Прабху ки джайа!


Джайа Гаури Матадеви ки джайа! Джайа Шри Упендрачандра Видйаратна ки джайа!


Джайа самавета Вайшнава-мандала ки джайа!


Самавета Бхакта-вринда ки джайа!


Харинама-санкирттана ки джайа! Гаура-прамананде Хари бол!

Святые беседы

Нитйа-лӣла-правишта


Ом Вишнупада Парамахамса-чудаман̣и


Шри Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж


(июль 1982 года)


Ашвини, Варуни, Кирттика. Кирттика — это имя третьей дочери Дакши. Во Враджа-мандале был такой обычай: девочек нарекали именами дочерей Дакши Праджапати. По этой причине мать Радхарани звали Кирттика, а Радхарани называют Карттики — «рожденная Кирттикой». Поэтому Санатана Госвами дает ключ к пониманию значения святого месяца Карттика: ма̄са̄на̄м̇ ма̄ргаш̇ӣрш̣о ‘ хам — Кришна говорит: «Среди всех месяцев, месяц Маргаширша (ноябрь—декабрь) представляет Меня». Карттика предшествует Маргаширше или Аграхайану. Таким образом, есть определеннная причина считать месяц Карттику представляющим Радхарани. Поскольку Кришна представляет Маргаширшу, можно предположить, что Богиня, олицетворяющая предшествующий месяц, Карттику, есть Радхарани. Месяц Карттика — это время обета, известного как Урджджа-врата. Радхарани называют еще Урджджешвари. Урджджах значит «богатство». Все богатства, в конечном итоге, пребывают в Ней. Она распоряжается всеми сокровищами. Шакти, сила или богатство, находится под Ее владычеством. Так что обет, которому следуют в месяц Карттика (Урджджа—врата), есть связующая нить с Урджджешвари, Шри Радхикой. Поэтому Вайшнавы придают особое значение соблюдению Карттики, особенно с сильной жаждой принести радость Радхарани — этим обретается Служение Ей и Служение Кришне.

Нам также сказано, что в тот месяц Гопи совершали поклонение Ка̄тйа̄йанӣ, стремясь ублаготворить Девӣ (Богиню). Нандагопа-сутам̇ девӣ патим̇ ме куруте намах̣. Такова была их сокровенная молитва Деви Йогамайе: "Пожалуйста, устрой так, чтобы мы могли получить Служение сыну Нанды согласно нашему собственному сердечному устремлению! «С этой мольбой они соблюдали Карттика врату.

Таким образом, мы тоже придаем особое значение соблюдению заключительной части Чатурммасйи, известной как Карттика-врата. И это связано исключительно со Служением Гопи, Радхарани и Кришне. «Ш́рӣмад-Бхагаватам» также дает нам указание следовать настроению Гопи, в котором они поклонялись Катйайани. С таким внутренним умонастроением мы соблюдаем последний месяц Чйтурмасйи более внимательно.

Богооткровенная истина

Ведаиш̇ ча сарвваир ахам эва ведйах̣ — ш̇рутибхир вимр̣гйа̄м. Шрути значит «богооткровенная истина». Мы не можем надеяться найти какую-либо истину здесь, в этом мире. Весь этот мир полон заблуждения, и все здесь вращается в сфере местных и частных интересов. Обнаружить тут еще что-нибудь невозможно. Поэтому абсолютное знание должно исходить из иной области, нежели этот мир. Богооткровенная истина — наше единственное утешение, наша единственная опора. Веда означает: «Знай это». Просто «знай», не спрашивая о доказательствах. Когда мать приказывает своему ребенку, она не приводит никаких оснований, она просто говорит: «Сынок, сделай это». Просто так — ни Нйайи, ни Шастры (логического или скриптурального обоснования), ни чего-либо в этом роде. Подобным же образом Веда приходит с приказанием, полным любви: «Делай это — знай это. Я говорю истину. Не сомневайся. Все, на чем основываются твои сомнения — пустое и фальшивое, так что не спеши, дитя мое, подвергать сомнению мои слова! Учти это, пожалуйста!» Вот что такое Веда.

Ведаиш ча сарвваир ахам эва ведйах— «Все Богооткровенные Писания стремятся явить только Меня — Я есмь то, что должно познавать»

йасмин джн̃а̄те сарввам идам̇ виджн̃а̄там̇ бхавати


йасмин пра̄пте сарввам идам̇ пра̄птам̇ бхавати


тад виджиджн̃а̄сасва тад эва брахма

«Ты ищешь того и сего — это все пустое. Просто попытайся познать Меня, и ты познаешь все. Твой поиск завершится. Если ты сумеешь постигнуть Меня, для тебя отпадет всякая необходимость в дальнейших исканиях».

бхидйате хр̣дайа—грантхтиш̇ чхидйанте сарвва сам̇ш̇айах̣


кш̣ӣйанте ча̄сйа кармма̄н̣и майи др̣ш̣т̣е ‘ кхила̄тмани

(«Ш́рӣмад—Бхагаватам», 11.20.30)

«Твой поиск будет завершен только тогда, когда ты достигнешь такой ступени. Бхидйате хр̣дайа—грантхих̣ — на твоем сердце стоят печати. Нужно сорвать их. Существует узел, и его необходимо разрубить. Тогда поток устремится ко Мне. Сердце порабощено. Если освободить его, ко Мне устремится беспрепятственный и естественный поток. Путы удалены, и сердце с любвью обращается ко Мне. Чхидйанте сарвва-сам̇ш̇айа̄х— твои трудности исканий окончатся. Больше не надо будет ничего находить. Постоянные поиски все лучшего, лучшего и лучшего — этому придет конец. Кш̣ӣйанте ча̄сйа кармма̄н̣ӣ— твои обязательства по отношению к окружающим, берущие свое начало в твоей предыдущей жизни, также более не будут существовать; майи др̣ш̣т̣е кхила̄тмани; когда ты узришь, что Я присутствую во всем. Я — тот, с кем ты должен поддерживать отношения. Ибо Я единственный, кто способен принести тебе совершенное удовлетворение».

Осуществление внутренней необходимости

Наш Гуру Махарадж говорил: «Когда что-то горит, не пытайтесь сначала потушить пожар, а потом уж прийти к Кришне. В этом нет нужды. Все, что вам необходимо, берет свое начало в Кришне. Думая, что вещи, которым суждено сгореть, так или иначе вам необходимы, вы отправляетесь тушить пожар. Но нет, нет! У вас нет такой необходимости. Если даже весь мир превратится в прах, вы не потеряете ничего. Все, что вам нужно, находится у Божественных Стоп Кришны. В Его силах дать все необходимое и направить вас. Он способен даровать вам полнейшее погружение в отношения Служения Ему, соответствующие вашей природе».

Майи др̣ш̣т̣е ‘кхила̄тман̣и: «Куда бы ты ни кинул свой взгляд, ты везде увидишь Меня. Быть может, ты хочешь делать добро другим? Но ты увидишь, что Я и там; поэтому, в твоих попытках делать добро нет необходимости. Я полностью сознаю любое благо. Таким образом, ты ничего не можешь дать другим». Он обладает высочайшей любовью и величайшим расположением к каждому. Он существует. Поэтому все прочие соображения недействительны. «Есть только ты и Я. Все остальное второстепенно». Конечно, это надо понимать в общем смысле. Постепенно, с помощью Йогамайи, в сознание совершающих Служение вносятся дальнейшие изменения. Происходит новое развитие, где все является хотя и подобным, но не тем же самым.

По прохождении ступени удовлетворенности, снова приходит беспокойство: «Я не получаю Служения Кришне». Ни капли питья — лишь жажда, жажда и жажда. «Как я могу испить каплю этого нектара?» Таковым будет дальнейшее развитие. И благодаря этой жажде нам откроются различные аспекты Кришны и мы обретем любовь, не имеющую каких-либо пределов.

Качество против количества

Преданный: Говорится, что практикой Чатурммйсйи на протяжении месяца Карттика в Святой Дхаме человек получает благой плод соблюдения всех четырех месяцев. Так ли это?

Шрила Гуру Махарйдж: Это зависит от качества соблюдения. Все может быть достигнуто благодаря соблюдению в тот или иной день. Глубина и качество освобождают нас от «математики».

эко кр̣ш́н̣а-на̄ме йата па̄па харе


па̄такӣ са̄дхйа на̄хи тата па̄па каре

«Грешник не способен совершить столько грехов, сколько может уничтожить одно Имя Кришны».

на̄мно ‘сйа йа̄ватӣ ш́актих̣ па̄па-нирхаран̣е харех̣


та̄ват карттум̇ на ш́акноти па̄такам̇ па̄такӣ джанах

(Курмма-пурана)

Тем не менее, нас просят соблюдать формальности воспевания одной тысячи Имен, одного лакха Имен, шестнадцати кругов и т. п. На низшей стадии эта формальная сторона необходима. Наше внимание должно быть всецело сосредоточено на качестве. Имя, всего лишь один раз произнесенное чисто, без оскорблений, обладает бесконечно большей силой, чем кроры Имен, представляющих собой Намапарадхуили Намабхасу (оскорбительное или косвенное, затененное повторение). Это необходимо понять.

тун̣д̣е та̄н̣д̣авинӣ ратим̇ витануте


тун̣д̣а̄валӣ-лабдхайе


карн̣а-крод̣а-кад̣амбинӣ гхат̣айате


карн̣а̄рввуде бхйах̣ спр̣ха̄м


четах̣-пра̄н̇ган̣а-сан̇гинӣ виджайате


сарввендрийа̄н̣а̄м кр̣тим̇


но джа̄не джанита̄ кийадбхирамр̣таих̣


кр̣ш̣н̣ети варн̇а-двайӣ

(«Видагдха-Мадхава», 1.15)

Преданные высочайшего уровня никоим образом не могут удовлетвориться тем, что они «достигли стандарта» воспевания Имени — они парализованы с самого начала. Когда Йашода или Радхарани воспевают Имя Кришны, сколько «вольт» там присутствует? Величина этого напряжения невообразима для нас!

анйа̄бхила̄ш̣ита̄-ш̇ӯнйам̇ джн̃а̄на-кармма̄дй ана̄вр̣там


а̄нукӯлйена кршна̄нушӣланам̇ бхактир уттама̄

(«Бхакти-расамрта-синдху, Пурвва», 1.11)

Анйабхилаша — это уровень беспорядочных, мимолетных желаний или прихотей индивидуума. Путь кармы, рекомендуемый богооткровенными писаниями, хотя и может привлечь нас на нашем нынешнем уровне, представляет из себя мешанину. Какая-то доля преданности может присутствовать у нас, но она смешана с корыстной деятельностью этого аномального мира.

Далее, выше кармы — джнана (знание): «У нас есть возможность осознать бренность этого мира, следовательно, мы не должны поддерживать никаких отношений с таким миром смерти; нам следует возвыситься над ним, в противном случае мы не сможем обрести счастье». И джнана и йогавыдвигают данный тезис как способ избавления от проблемы смерти. Преодоление смерти должно стать всем и вся жизни. Нам необходимо вырваться из когтей смерти, спастись от оков непостоянства. Но все эти усилия лишь для того, чтобы выйти из области негативного. Слово «ади» (и т. д.) обозначает йогу и шаитхилью, нашу бездеятельность и безучастность. А а̄нукӯлйена-кр̣ш̣н̣а̄-нуш̇ӣланам̇ указывает на «не пратикулйу» или на «не то, что является неблаготворным», поэтому «взращивание Кришны» означает Служение Кришне. Наши естественные отношения с миром высочайшего бытия могут быть только отношениями служения, не иначе. Поэтому мы должны принять этот путь и следовать по нему. Вначале тут может присутствовать вмешательство рассудка, но позже наступит стадия самопроизвольного течения. Мы найдем это внутри себя — это будет спонтанно.

Река любви

Это любовь, течение реки любви. На данной ступени служение есть Служение Любви. Любовное Служение — Само Себе пища, одежда и убежище. Все находится там. Вне этого ничего не нужно. Каждый аспект нашего существования задействован в этом все двадцать четыре часа в сутки. Все — пространство, время и сама личность — все три составляющих — полностью задействованы.

Всевышний Господь есть Раса, или Олицетворенный Экстаз, и у Него есть Свое собственное общество. Беженцы приходят в другую страну в надежде получить там приют, и правительство заботится о предоставлении им временного убежища в специальном лагере. С течением времени, в том или ином районе, для них подготавливается место расселения, имеющее свои особенности, которые соответствуют их качествам. Подобным образом на абсолютном плане существуют лагеря различных Рас — Сакхьи, Ватсальи, Мадхуры и т. д., и в их пределах также есть сообщества, разнящиеся по своей природе. Таким образом, присутствует полнейшая гармония. Там предоставляется и подобающая работа, то есть занятие, или Служение. Когда беженцы расселяются, их необходимо полностью обеспечить жильем и занятием, или работой.

йатха̄ йатха̄ гаура-пада̄равинде


виндета бхактим̇ кр̣та-пун̣йа-ра̄ш́их̣


татха̄ татхотсарпати хр̣дй акасма̄д


ра̄дха̄-пада̄мбходжа-судха̄мбу-ра̄ш́их̣

«Чем большей Преданности Стопам-Лотосам Шри Гаурасундара достигает удачливая душа, тем больший океан нектара — Служение Стопам-Лотосам Шри Радхики — самопроизвольно переполняет сердце». Сокровенная ипостась Шри Прабодхананды Сарасватипады (автора этой шлоки) — Сакхи Тунга-видйа, одна из восьми главных Сакхи во Враджа-мандале. Она стала Прабодханандой в Гаура-лиле. Его писания одновременно очень сладостные и величественные, в высшей степени пленительные и раскрывающие суть.

Живая вера

Нитйа-лила-правишта


Ом Вишнупада Парамахамса-чудамани


Шри Шӣла Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж


(декабрь, 1982 г.)

Преданный: Я возвращаюсь в Англию. Каков должен быть наилучший путь моего духовного совершенствования?

Шрила Гуру Махарадж: Поддерживать правильные взаимоотношения с садху — общение. Общение способно оказать нам наибольшую помощь. Это многократно утверждается в Писаниях. Существует живое общение, а также шастрическое, или скриптуральное. Более всего предпочтительно «живое Писание», т. е. садху, преданный. И оно, конечно, должно быть подлинным, а не поддельным. Свеча малой силы может светить рядом с сильным пламенем, но может легко и быстро погаснуть вблизи враждебного источника. В таком положении она не способна поддерживать себя. Но если все вокруг наполнено жаром множества огней, она может продолжать и даже усиливать свое горение. При наличии благоприятных условий или почвы мы можем преуспевать. Но когда нам приходится сражаться с окружением, мы теряем свои силы и гибнем.

Сколько Вам лет?

Преданный: Двадцать один.

Шрила Гуру Махарадж: Ваши родители живы?

Преданный: Да.

Шрила Гуру Махарадж: Они преданные?

Преданный: Нет, они против.

Шрила Гуру Махарадж: Они христиане?

Преданный: Да.

Шрила Гуру Махарадж: Протестанты или католики?

Преданный: Католики.

Шрила Гуру Махарадж: Что означает «католик» или «протестант»? В чем различие? В идеале, по крайней мере, "католик" означает «наделенный верой в избытке»; а протестанты, прежде чем предпринять что-то, стремятся все рассчитать и вымерить посредством разума. Разум — доминирующий фактор у протестанта. Протестантизм начался в Германии, с Мартина Лютера. Затем, уже в среде протестантов, появилось новое течение, представители которого назывались пуританами. Мильтон был пуританином. Сверхморалисты были названы «пуританами». Далее из них выделилось другое направление — индепенденты. Эти пуритане, или индепенденты, может быть, и не сохранились сегодня в своем изначальном виде, но протестанты и католики и поныне существуют бок о бок. Британская монархия — протестанская. Истинный смысл слова «католик» имеет положительное значение. На сколь великую веру в бесконечное можем мы претендовать? Есть такая история про лягушку. Один лягушонок увидел слона. Он был один, его матери не было рядом. Когда она появилась, он сказал ей:

— Я видел большое животное!

— Да? И какой же величины? — сказала лягушка-мать и стала надуваться. — Такое? Такое? Такое? — Она раздувалась все больше и больше.

— Нет! Больше! Больше! Еще больше! — отвечал лягушонок.

И вдруг лягушка лопнула — ей настал конец. Так какими «католиками» мы можем быть? Сколько мы способны вместить в себя? Мы подобны лягушкам. Но и слон тоже нечто незначительное. Католик значит «вместительный». Насколько способна наша вместительность уместить в себя Целое? Это невозможно.

Лишь вера в силах даровать некоторую связь с Реальностью. Наш разум и все прочие наши «орудия» непременно окажутся несостоятельными. Только вера способна дать нам какую-то связь, какое-то соприкосновение. Сколь всеобъемлюща вера, которой мы можем дать прибежище в своих крошечных «я»? В царстве бесконечного нам необходимо принять безграничные возможности. Кришна говорит: «Тысячи бесчисленных форм, которые в твоих представлениях являются бесконечностью, суть только незначительная часть Меня»:

атхава̄ бахунаитена ким̇ джн̃а̄тена тава̄рджджуна


виш̣т̣абхйа̄хам идам̇ кр̣тснам эка̄м̇ш̇ена стхито джагат

(«Бхагавад—Гита», 10.42)

Мы не можем судить о взаимоотношениях с Ним — это возможно лишь по Его Милости. Тогда возникает вопрос: как добиться Его Милости? Безоговорочным самопреданием и стремлением служить Ему, а также полнейшим согласием с Ним, принятием от начала до конца Его путей, каким бы скудным ни было наше знание о том, как действовать в соответствии с вышеуказанным. Мы должны приблизиться к Нему через Его истинных преданных. Они — наше сокровище и конечное прибежище. Его преданные, Его посланцы — суть наше прибежище. Нам надлежит лишь приложить все свои силы на то, чтобы войти в контакт с Его подлинными представителями. Достичь бесконечного — значит сделать невозможное возможным. Будучи ограниченными, мы претендуем на связь с бесконечным. Это кажется невозможным. Тем не менее, это достижимо. Достижимо только благодаря нашему предельно смиренному состоянию духа, что означает принятие своего полного ничтожества и бессилия. Мы настолько слабы, малы, незначительны и ограниченны! Когда мы придем к осознанию своего подлинного положения, закон относительности приведет нас к Нему. Он придет, из Милости.

Нам нужно проявить максимум усилий, чтобы осознать себя как грешников: «Если Ты будешь относиться ко мне на основании закона справедливости, у меня нет надежды. Я величайший грешник. Только если открыты врата Милости, если путь Милости расстелен предо мною — у меня есть хоть какая-то надежда. Я столь жалок, столь низок — Ты столь велик, столь прекрасен. Лишь благодаря Твоей милости, Твоей Любви, я могу приблизиться к Тебе, чтобы обрести Твой кров».

Шаранагати — предельное отрицание своей значимости искренним сердцем и понимание им величия Господа. «Примешь ли Ты милостиво меня? Я не способен оказывать Тебе никакого Служения, Господи!» Только такого рода сознание может привести нас к Нему. Мы должны взывать к царству Милости. Любовь, Преданность... Его Благодать, Его Милосердие — живым существам необходимо попытаться достигнуть этой утонченной реальности. И тогда у них может появиться определенная надежда и перспектива.

Милость превыше справедливости

вича̄рите а̄оби, гуна на̄хи па̄оби,


кр̣па̄ кара чход̣ата вича̄ра

Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: «Если Ты придешь судить, то Ты не найдешь во мне ни единого благого качества. Поэтому милостиво оставь путь справедливости. В сфере справедливости у меня нет надежды. Если же Ты придешь с Милостью, тогда я могу надеяться войти в Твое царство».

Такова подлинная Преданность, Шаранагати. И в Кришна-сознании это мир милости, любви и нежности. На Вайкунтхе Милость не так сильна — там присутствует определенный закон, расчет, или видхи. Но Врндавана есть Страна милости, любви и нежности. И, более того, там не существует ограничений — это бесконечно; милость там также безгранична, поэтому неограниченное число преступников может быть принято в ту Обитель без малейшего затруднения. Если принимается столько ничтожных душ, таких как мы, осквернение невозможно. Это бесконечно.

Кришна-сознание столь великодушно. Оно может быть дано самым низким, но условием должна быть искренность. Тем не менее, нет опасности получить что-то малозначительное. Кришна способен очистить любого грешника. Самый мерзкий преступник может очиститься за секунду или еще меньше. Действующая сила столь велика. Но мы должны вступить в те врата милости и любви, не справедливости. Вича̄рите а̄оби, гун̣а на̄хи па̄оби, кр̣па̄ кара чход̣ата вича̄ра.

Божественное рабство

«Господи, прими меня Своею Милостью!» Это наша истинная природа, и в такой среде мы должны жить. Если мы стремимся жить во Вриндаване, тщеславию не может найтись место. Там все обладают таким характером. Мы все иждивенцы, паразиты. Мы можем быть отброшены и отвергнуты в любое мгновение. Поскольку мы рабы, Владыка волен делать с нами что пожелает (Кр̣ш̣н̣ера нитйа-да̄са). Мы должны войти с сознанием раба: «Я — Его собственность, и Он может делать со мной все, что пожелает. Он обладает стопроцентной властью надо мной». Такое понимание — наше богатство. Мы всегда жаждем милости. В том мире все полностью осознают, что их жизнь зависит от милости Владыки, Господа.

Тем не менее, иногда мы видим, что одна часть отстаивает свое преимущество над другой. Но это работа Йогамайи, стремящейся к тому, чтобы Лила Кришны достигла предельного совершенства. Одного раба могут сделать распорядителем многих. В представлении раб может играть роль землевладельца, но в реальности он остается рабом. Раб может исполнять в спектакле различные роли. Подобное устраивается Йогамайей для удовлетворения Кришны. Тут для раба также возможно иметь такое уникальное право, соответствующее степени его самопожертвования, самоотречения и силе жажды милости. Может быть градация согласно развитию по негативной стороне. Нам говорится, что тот, кто занимает высочайшее положение, считает себя самым низшим. Таков критерий прогресса на этом пути. Тот или та, кто возносит величайшее служение, думает: «Я в высшей степени неудовлетворен, я не способен совершать никакого служения Кришне. Я худший из всех слуг. Я не могу служить правильно».

В действительности, это является необходимым качеством, дающим право совершать служение Господу. Данная неудовлетворенность — сердце служения. «Я не могу удовлетворить моего Господа, я не способен действовать как указано». Такой преданный всегда в высочайшей мере бдителен в этом отношении. Он всегда настроен критически по отношению к самому себе. Это «я» негативного рода, никогда ни на что не претендующее, но неизменно самоуничижающееся Сообщество таких слуг становится чрезвычайно сладостным. Атмосфера очень сладостна — нет агрессоров, но все жертвователи. Намеренным придержанием продуктов на складе искусственно создается дефицит. Это побуждает государство накладывать запрет на подобные действия и давать распоряжение вынести все самое необходимое на открытый рынок. При честном, свободном рынке экономика процветает, а в результате искусственного удержания продуктов и товаров ощущается дефицит. Подобным образом, когда все искренне возносят Служение, ничего не припрятывая для себя, «рынок» полон. Любой приходящий найдет в изобилии все, что пожелает, ибо существует сердечное жертвование для Кришны и Его Окружения. Все необходимое присутствует в достатке.

Према значит Любовь. Такова природа любви — умереть, чтобы жить. Может быть так: убить, чтобы жить, а возможно и — умереть, чтобы жить. В царстве эксплуатации все построено на принципе «убить, чтобы жить». Но здесь противоположное — «умри — и живи», «отдай — и живи», не «возьми — и живи». И в той стране, где каждый счастлив, это закон. С первого взгляда может показаться, что они угасают, но в действительности, мы расцветаем там. Отдавая, мы расцветаем, а получая — теряем. Эксплуатация и преданность, или самопожертвование, противоположные понятия. А самое главное — связь с Центром. Она не может быть достигнута националистической деятельностью или деятельностью каких-то подобных, преследующих частные интересы групп. Необходимо обрести подлинную связь с Центром, в противном случае получится лишь эгоизм и партийный дух. Национальное, религиозное или какое-либо другое самоотождествление всегда будет оказываться помехой. Религиозная классификация, которая является местной или частной (сампрадайика), не годится. Абсолютный Центр представляет любовь, нежность, красоту, гармонию. И мы должны связать себя с этим, чтобы жить, чтобы отдавать. Мирская жертвенность вообще не является жертвенностью. Давать гунде (преступнику) или проститутке — лишь эксплуатация или вложение определенной энергии для большей эксплуатации в будущем. Это не то. Но жертвовать по-настоящему — значит «умереть». Это «умереть, чтобы жить», — это преданность. А умереть ради чего? Умереть ради Центра, ради Высшего Блага. Посвятите себя Ему. Полностью погрузитесь в Его интересы. Тогда вы будете счастливы. Считайте себя рабом Абсолютного Господа. Вы познаете счастье.

Рабство — самая презренная вещь в этом мире. Даже произносить слово «раб» считается самым неприятным и немыслимым делом, ибо оно несет в себе наиболее отвратительное и позорное значение. Но когда мы говорим об Абсолютном Благе, это, воистину, славное положение. Считать себя рабом Высочайшего Блага — наиболее прекрасное положение. «Я не хочу самоутверждаться; самоутверждение нанесет урон моим собственным интересам. Чем более я возвышаю себя, тем в большем проигрыше я оказываюсь. Взяв свою судьбу в собственные бессильные руки, я отвергну Его совершенные решения и участие».

Полагаться на Него — учиться верить в Него

Так что полагайтесь на Него соответственно вашей способности. Учитесь верить в Него, верить в Абсолютное Благо. Вы боитесь доверять своему ближнему. Вы оказались в таком положении благодаря своим действиям в прошлом. Ваш ум всегда крайне насторожен — вы боитесь оказаться обкраденными вашими ближними. Так происходит вследствие вашей прошлой кармы. Сомнения и подозрения заставляют вас думать: «Окружающие эксплуатируют меня и обкрадывают». Постоянно пребывать в тревоге из-за этих подозрений — в высшей степени жалкая и невыносимая жизнь. Поэтому мы должны обрести все необходимые качества, чтобы получить место в стране, где никто не обманывает ближнего, где каждый беспрерывно открывает ближнему свое сердце. Эта страна — Царство Кришны.

Нам не следует уповать на будущее. Мы не знаем, куда будем заброшены в любой момент течением разнообразных потоков окружающего мира. Так что действуйте в настоящем, надейтесь только на настоящее. Стремитесь сделать максимум сейчас. Вы не властны над будущим. Оно зависит от множества действий, сил и потоков внешнего мира. Где и как оно встретит нас — неизвестно, поэтому нам нужно попытаться использовать шанс, предоставляемый настоящим. Не беспокойтесь о сохранении того, что было свойственно для вашей жизни в прошлом.

Сердце внутри и Бог над головой

Действуйте в настоящем, с сердцем внутри — с искренностью и с Богом над головой; конечная реальность должна быть Абсолютным Благом. Примите такую жизнь. На хи калйа̄н̣а-кр̣т каш́чид дургатим̇ та̄та гаччхати— если вы искренни, имеете достойные намерения, никто не сможет одолеть вас. Победа вам обеспечена.

В этом расположении духа нам необходимо принять Божественное Имя. С помощью Божественного Звука мы сможем приблизиться к той стране. В абсолютном звуке — величайшая сила. Он заключает в себе Божественное. Шаг за шагом он будет вести нас, но мы должны следовать пути с искренностью. Имя являет Себя в самой сжатой форме, но по мере того как мы будем продвигаться вперед, мы станем открывать широту этого звука: то, что он заключает в себе — Образ, Цвет, Внешность. Звук даст Облик, как пищу для глаз, затем Атрибуты, как пищу для ума, затем Парикар, или Окружение, как основу для нашей деятельности. Он откроет страну, где можно жить и действовать, а позднее — Лилу, или Игры, которые суть плод и объект этой деятельности. Наблюдая за работой множества людей, мы находим, что деньги есть продукт их труда, и рабочие на фабрике манипулируют огромным количеством станков лишь ради результата, т. е. денег. Подобным же образом мы обнаружим, что Лила означает деятельность с внутренним удовлетворением. Деятельность является не только причиной удовлетворения, но каждое действие само по себе подразумевает волну Любви, волну Радости, волну Экстаза. Все действия — переливы Радости, Экстаза и Счастья. Лила означает именно это. В «Шри Брахма—самхите» говорится: на̄т̣йам̇ гаманам. Нет ничего особенного в обычном движении, но танец есть проявление радости. Катха̄ га̄нам̇: речь становится песней; вся волна звука, внутри и снаружи, исполнена сладости. Сладостно, сладостно, сладостно, сладостно... Очарование, красота, сладость, любовь, нежность — мы используем эти слова для того, чтобы дать определенное представление о том высочайшем царстве, в которое обещает принять нас Кришна-сознание.

Шри Даша-мула


Десять основополагающих Божественных принципов

Ом Вишнупада Шри Шрила Бхактивинода Тхакура


(Патриарх движения Безраздельной Преданности в XIX веке)

а̄мна̄йах̣ пра̄ха таттвам̇ харим иха парамам̇


сарвва-ш̇актим̇ раса̄бдхим̇


тад бхинна̄м̇ш́а̄м̇ш̇ ча джӣва̄н пракр̣ти-кавалита̄м̇с


тад вимукта̄м̇ш́ ча бха̄ва̄т


бхеда̄бхеда-прака̄ш́ам̇ сакалам апи харех̣


са̄дханам̇ ш̇уддха-бхактим̇


са̄дхйам̇ йат прӣтим эветй упадиш̇ати харир


гаурачандро бхадже там (1)

1.1) Высшее Священное Учение — это Веды, нисходящие через подлинную Божественную Преемственность Духовных Учителей. Веды, вместе со смежными Писаниями, во главе которых стоят «Шримад-Бхагаватам», смр̣ти и прочие, являются Божественным Авторитетом. Этим Авторитетом устанавливается, что: 2) Шри Хари (Кришна) есть Высшая Истина; 3) Он исполнен всех энергий; 4) Он является Нектарным Океаном всех Божественных Экстатических Вкусов (Рас); 5) Индивидуальные души суть Его отделенные духовные частицы; 6) Некоторые из них пленены материей; 7) Некоторые из них свободны от нее; 8) Все творение, и духовное (чит), и материальное (ачит), одновременно отличное и неотличное проявление Всевышнего Господа Шри Хари; 9) Преданность (Бхакти) — единственный способ достичь Любви к Шри Кришне — единственной Высшей Конечной Цели.

Всем своим сердцем я поклоняюсь Всевышнему Господу Шри Хари Гаурачандре, который милостиво учит нас этим Десяти Основополагающим Божественным Принципам.

сватах̣ сиддхо ведо хари-дайита-ведхах̣-прабхр̣титах̣


прама̄н̣ам̇ сат-пра̄птам̇ прамити-виш̣айа̄м̇с тан нава-видхан


татха̄ пратйакш̣а̄ди-прамити-сахитам̇ са̄дхайати но


на йуктис тарка̄кхйа̄ правиш́ати татха̄ш́акти рахита̄ (2)

2. Эти Высшие Священные Учения есть Совершенные Веды, полученные в линии Господа Брахмы, возлюбленного слуги Всевышнего Господа Шри Хари и достойного восприемника Его Милости. При содействии нашего правильного восприятия, постижения через слух, а также логических заключений, Высшие Учения, безусловно, устанавливают Десять Истин (см. пункты 2–10 первого стиха). Они находятся вне сферы действия обычной логики, которая тут бессильна.

харис тв экам̇ таттвам̇ видхи-ш̇ива-суреш̇а-пран̣амито


йад эведам̇ брахма пракр̣ти-рахитам̇ тат тану махах̣


пара̄тма̄ тасйа̄м̇ш́о джагад анугато виш́ва-джанаках̣


са ваи ра̄дха̄-ка̄нто нава-джалада-ка̄нтиш́ чид удайах̣ (3)

3. Шри Хари, пред которым склоняются Брахма, Шива и Индра, есть Единственная Высшая Истина. Бездеятельный Брахман — лишь сияние Его Образа. Параматман (Сверхдух), всеобщий Творец, вошедший в каждую вселенную, — лишь его Полная Часть. Таков Он, Божественный Возлюбленный Шри Радхи, чье Трансцендентальное Тело подобно цвету свежего грозового облака.

пара̄кхйа̄йа̄х̣ ш́актер апр̣тхаг апи са све махимани


стхито джӣва̄кхйа̄м̇ сва̄м ачид абхихита̄м та̄м̇ трипадика̄м


сватантреччхах̣ ш́актим̇ сакала-виш̣айе преран̣а-паро


вика̄ра̄дйаих̣ ш́ӯнйах̣ парама-пуруш̣о ‘ йам̇ виджайате (4)

4. Хотя Он един со Своей непостижимой Божественной Силой, по Своей Сладостной Воле Он остается независимым, пребывая в Своей Собственной Славе. Для устройства всех дел Он наделяет полномочиями Свою Божественную Тройственную Силу, являющую Себя как: 1) Сила бесчисленных отделенных духовных частиц, или душ; 2) Его Личное Божественное Могущество; и 3) Сила иллюзии (Майя). Несмотря на действие всех этих Сил, Сам Он вечно прославляем как Неизменная Высшая Истина, Верховная Личность Бога.

са ваи хла̄динйа̄ш ча пран̣айа-викр̣тер хла̄дана-ратас-


татха̄ сам̇вич-чхакти-пракат̣ита-рахобха̄ва-раситах̣


т̣айа̄ ш̇рӣ-сандхинйа кр̣та-виш́ада-тад-дха̄ма-ничайе


раса̄мбходхау магно враджа-раса-вила̄сӣ виджайате (5)

5. Личная Энергия Всевышнего Господа состоит из трех основных Сил: Хладини (Экстаз), Самвит (Восприятие) и Сандхини(Бытие). Сердце Шри Кришны всегда поглощено Переживаниями Любви, проявленными Хладини, а Его Внутреннее Естество воспринимает вечно новое Экстатическое Блаженство этих Пережинаний, что осуществляется Самвит. В Своих Святых Обителях, главная из которых — Шри Вридавана, что проявлены Его Силой Сандхини, Шри Кришна — этот Своенравный Наслаждающийся сладостью Своих Игр во Врадже — пребывает во Славе, погруженный в вечный океан Радости.

спхулин̇га̄ р̣ддха̄гнер ива чид-ан̣аво джӣва-ничайа̄


харех̣ сӯрййасйаи ва̄пр̣тхаг апи ту тад-бхеда-виш̣айа̄х̣


ваш́е ма̄йа̄ й̣асйа пракр̣ти-патир эвеш́вара иха


са джӣво мукто ‘ пи пракр̣ти-ваш̇а-йогйах̣ свагун̣атах̣ (6)

6. Подобно искрам, исходящим от огня, бесчисленные души — мельчайшие частицы сознания, являются лучами изначального солнца сознания, Шри Хари. Хотя и неотделимые от Него, эти бессчетные души всегда отличны от Шри Хари. Вечное различие между Господом и индивидуальной душой таково: Тот, кто по Своему Существу есть Владыка материальной природы — Господь, а та, которая даже в освобожденном состоянии по природе своей склонна быть порабощенной материей — джива.

сварӯпа̄ртхаир хӣна̄н ниджа сукха пара̄н кр̣ш̣н̣а-вимукха̄н


харер ма̄йа̄ дан̣д̣йа̄н гун̣а-нигад̣а-джа̄лаих̣ калайати


татха̄ стхӯлаир лин̇гаир двивидха-варан̣аих̣ клеш́а никараир


маха̄кармма̄на̄иp найати патита̄н сварга нирайау (7)

7. По своей истинной природе душа является верной служанкой Кршны Падшие души забыли свою подлинную суть и, стремясь испытать своекорыстные наслаждения, отвернулись от Шри Кришны. Они заслужили наказание, и майа-шакти Господа сковала их цепями иллюзорных качеств просвещенности (саттвы), активности (раджаса) и тьмы, или невежества (тамаса). Это бросает их, заточенных в двойную оболочку грубого и тонкого тела, то на небеса, то в ад. Силой великих пут кармы они подвергаются бесчисленному множеству жизненных невзгод.

йада̄ бхра̄мам̇ бхра̄мам̇ хари-раса-галад-ваиш̣наваджанам̇


када̄чит сам̇паш̇йам̇с тад-анугамане сйа̄д ручи-йутах


тада̄ кр̣ш̣н̣а̄врттйа̄ тйаджати ш̇анакаир ма̄йика-даш̄ам̇


сварӯпам вибхра̄н̣о вимала-раса-бхогам̇ са куруте (8)

8. Когда падшая душа, скитающаяся по материальному творению, благословляется святым взглядом Вайшнава, чье сердце растаяло от Радости Любви к Всевышнему Господу Хари, в ней пробуждается стремление следовать в своей жизни его стопам. Затем, непрестанно воспевая Святое Имя и Славу Господа Кришны, она постепенно освобождается от оков майи. Вскоре она обретает свое подлинное естество и ей становится доступно упоение Радостью чистейшего Служения Шри Кришне.

харех̣ ш́актех̣ сарввам̇ чид-ачид-акхилам̇ сйа̄т парин̣атир


виварттам̇ но сатйам̇ ш́рути-мата-вируддхам̇ калималам


харер бхеда̄бхедау ш́рути-вихита-таттвам̇ сувималам̇


татах̣ премн̣ах сиддхир бхавати нитара̄м̇ нитйа—виш̣айе (9)

9. Все творение, сознательное и не обладающее сознанием, есть преобразование Силы Шри Кришны. Вивартта-ва̄да, теория иллюзии — ложна. Это скверна века Кали, противоречащая Истине Вед. Несомненным Принципом, подтверждаемым Ведами, является Принцип непостижимого одновременного отличия-неотличия, известный как ачинтйа-бхедабхеда-таттва. Из этого самоочевидного Учения вечно постигается совершенство Любви к Высшей Истине.

ш̇рутих̣ кр̣ш̣н̣а̄кхйа̄нам̇ смаран̣а-нати-пӯджа̄-видхи-ган̣а̄с


татха̄ да̄сйам̇ сакхйам̇ паричаран̣ам апй а̄тмададанам


нава̄н̇га̄ни ш̇раддха-павита-хр̣дайах̣ са̄дхайати ва̄


врадже сева̄-лубдхо-вимала-раса-6ха̄вам са лобхате (10)

10. Слушание, воспевание, памятование, вознесение молитв, поклонение, служение, дружба, служение Стопам-Лотосам Господа и полное самопредание Ему — практикуя эти девять неотъемлемых составляющих Преданности с сердцем, очищенным верой, душа преисполняется жаждой Божественного Служения в Шри Вриндаване и обретает нектар Чистой Божественной Любви к Шри Кришне.

сварӯпа̄вастха̄не мадхура-раса-бха̄водайа иха


врадже ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а-сваджана-джана-бха̄вам̇ хр̣ди вахан


пара̄нанде прӣтим̇ джагад-атула-сампат-сукхам ахо


вила̄са̄кхйе таттве парама-паричарййа̄м̇ са лабхате (11)

11. Когда практика Преданности (Садхана-Бхакти) становится полностью зрелой и душа утверждается в своем подлинном естестве, в ее сердце силой Экстатической Энергии занимается Заря Любви в Богосупружестве. В глубочайших областях ее сердца пробуждается сильное стремление следовать по стопам Личных Спутников-Слуг Шри Шри Радхи и Кришны во Врадже. Постепенно ее сердце пленяет Олицетворенный Божественный Экстаз, и она достигает Высшего Счастья, с которым ничто не может сравниться во всем мироздании — венца Личного Служения Тому, кто известен как Блаженноиграющий Сладчайший Абсолют.

Нет большего достижения для

дживы

.

прабху ках̣ ко джӣвах катхам идам ачид-виш̇вам ити ва̄


вича̄рййаита̄н артха̄н хари-бхаджана- кр̣ч-чха̄стра-чатурах̣


абхеда̄м̇ш̇а̄м̄ дхармма̄н сакалам апара̄дхам̇ парихаран


харер на̄ма̄нандам̇ пибати хари-да̄со хари-джанаих̣ (12)

12. «Кто такой Кришна? И кто есть я, душа? Что представляют собой бессознательные и наделенные сознанием миры?» Размышляя над этими вопросами, личность, всегда полная стремлением служить Господу и искушенная в истинах Писаний, оставляет желание «единства с Абсолютом», все виды религий и т. п. этого мира и все греховные желания. Пребывая в своем подлинном естестве Служанки Хари, такая душа беспрестанно вкушает Нектар Святого Имени в обществе Святых.

сам̣севйа даш́а-мӯлам̇ ваи хитва̄ ‘ видйа̄майам̇ джанах̣


бха̄ва-пуш̣тим̇ татха туш̣т̣им̇ лабхате са̄дху-сан̇гатах

13. Исповедуя эти Десять Основ, душа наносит смертельный удар болезни невежества; сердце ее расцветает и исполняется радости в святом обществе преданных.

Чатак


Певчая птица мольбу к облакам посылает,


Взор обратив свой наверх, к небесам:


«Друг мой, даруй мне воды только каплю —


Той, что находится там.


Я не могу и помыслить, чтоб пить


Воду с сей бренной земли.


Можешь ли ты хоть немного излить


Твой чудесный нектар, полный сладости?


Под солнцем палящим все лето ждала я,


Но знай же, мой друг, что я никогда


Петь песнь мою не прекращала,


Ты слышишь, я пела и пела всегда.


И ветер, и холод я храбро встречала,


Тебя ожидая в небесной дали.


Я знаю, прольешь ты хоть каплю нектара


С небес, что так от меня далеки.


Когда украшаются ветви цветами,


Пою с ликованьем я песню свою:


Хоть каплю нектара, одну только каплю


Сладчайшей воды, о мой друг, ниспошли!


Уж падают листья с деревьев теперь,


Но знаю, ты слышишь всегда


Ту тихую, слабую, скромную трель,


Что вечно пою для тебя.


О темное облако, ты — в вышине,


Твой цвет, темно-синий, прекрасен.


Никто не сравнится с тобой в красоте,


Что вижу в тебе беспрестанно.


Возлюбленный мой, ты родился затем,


Чтоб жизни давать исполненье.


Без ливня, что милости полон твоей


Нельзя мне прожить и мгновенье.


Во власти твоей посылать мне с небес


Стремительных молний удары.


Я же всегда буду петь свою песнь,


С любовью к тебе взывая.


О друг мой, ты можешь весь мир затопить


Неистовым, бурным потопом.


Но только тебя будет сердце любить,


Прибежище зная в одном лишь.


Я просто ничтожная птаха,


Сидящая в листьев тени.


Но ты — столь велик и возвышен...


Мольба моя лишь об одном — дай мне милости».


Певчая птица мольбу к облакам посылает,


Взор обратив свой наверх, к небесам:


«Друг мой, даруй мне воды только каплю —


Той, что находится там».