Предисловие

Cлавное явление чистого преданного Его Святейшество Триданди Свами Шрипад Бхакти Ананда Сагар Махарадж

йад йад а̄чарати ш́решт̣хас тат тад еветаро джанах̣

са йат прама̄н̇ам̇ куруте локас тад анувартате

(«Бхагавад-гита», 3.21)

«Обычные люди подражают великой личности; они следуют всему, что он принимает как эталон».

Этот хорошо известный стих, пропетый Шри Кришной в «Шри Гите» был воспет Прабхупадой Ом Вишнупадом Аштоттара-шата-шри Шримад Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами Махараджем, когда его возлюбленный ученик и близкий спутник, Ом Вишнупад Аштоттара-шата-шри Шримад Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж приблизился к его лотосным стопам, дабы принять трансцендентное посвящение от него и присоединиться к его святой миссии Шри Гаудия МатхШрила Прабхупада выразил свою божественную радость и уверенность в том, что появление в его миссии такой личности как Шрила Шридхар Дев-Госвами Махарадж — наш Гуру Махарадж, который происходил из высокой брахманической линии и уже был щедро наполнен знанием писаний и святыми качествами, — послужит причиной прихода множества возвышенных личностей в паству Шри Гаурангадева.

Как уникальный триданди-санньяси Шри Гаудия-сампрадаи, Шрила Гуру Махарадж был сияющим примером на протяжении всего пребывания в этом мире и даже после своего ухода. Он проповедовал в огромных масштабах по всей Индии и принял выдающееся участие в основании и организации многих Гаудия Матхов Шрилы Прабхупады Бхактисиддханты Сарасвати Госвами. За его высокое знание писаний и их чистое изложение однажды Шрила Прабхупада обратился к нему как шастра-нипуна Шридхар Махарадж (гений в изложении священных писаний), и в заключение он был избран Шрилой Прабхупадой спеть «Шри-Рупа-манджари-пада» для него в последние дни его (Шрилы Прабхупады) проявленных игр в этом мире.

Нектарный поток сочинений и комментариев в преданности на санскрите и бенгали изливался из под пера Шрилы Гуру Махараджа, включая его «Шри Гита чатур-шлоки» и комментарий на «Брахма-Гаятри», уникальные во всей сампрадае по своему совершенному теистическому изложению. Прекрасная коллекция монументальных трудов на английском вышла в свет для ученых и всех ищущих во всем мире, и бесконечные волны новых публикаций продолжают исходить из записей бесед милостью хранителя преданности Ом Вишнупада Аштоттара-шата-шри Шримад Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа.

Сегодня 62-я годовщина со дня святого явления Ом Вишнупада Аштоттара-шата-шри Шримад Бхакти Сундара Говинды Махараджа. В этот самый святой из всех святых дней я предлагаю свои почтительные поклоны его лотосным стопам, лотосным стопам его выдающегося Шри Гурудева и всех их спутников. Всем хорошо известно, что Шрила Говинда Махарадж был избран Шрилой Гуру Махараджем задолго до своего ухода как его преемник-ачарья-президент его Шри Чайтанья Сарасват Матха в Навадвипе, Надии, Восточной Бенгалии и филиалах во всем мире. После этого он счастливо удалился, передав все свои обязанности и свой возвышенный божественный стул Шриле Говинде Махараджу. Затем, согласно наставлению Шрилы Гуру Махараджа, следующая шлока, прославляющая Шрилу Говинду Махараджа, стала проявлена ради нашего высшего блага. Сейчас я дам некоторое объяснение этой шлоки со всем своим почтением, в надежде привлечь его беспричинную милость.

гурвабхӣшт̣а—супӯракам̇ гуру-ган̣аир а̄ш́ӣша-самбхӯшитам̇

чинтйа̄чинтйа-самаста-веда-нипун̣ам̇ ш́рӣ-рӯпа-пантха̄нугам̇

говинда̄бхидхам уджвалам̇ вара-танум̇ бхактй анвитам̇ сундарам̇

ванде виш́ва-гурун̃ ча дивйа-бхагават-премн̣о хи бӣджа-прадам̇

Гурвабхӣшт̣а-супӯракам̇ — он исполняет сокровенные желания своего Гурудева.

В Брахманапуре, округ Бурдвар, лишь в шести милях от Шрипат Хапании 17 декабря 1929 года ачарьядев Шрила Шри Бхакти Сундар Говинда Махарадж совершил свое славное явление в этот мир лишь для того, чтобы исполнить сокровенные желания сердца своего Шрилы Гуру Махараджа: внешне — дабы распространить беспримесную милость Шри Чайтаньядева в каждый уголок вселенной, и внутренне — для того чтобы поддержать непоколебимый стандарт исключительной преданности Шри Гурудеву. Шрила Гуру Махарадж учил нас, что тот, кто обладает высшим видением, будет видеть своего Шри Гурудева как проявление самой дорогой служанки Господа, которая в наивысшем положении — Шримати Радхарани.

В соответствии со своим положением, ученик совершает киртан своему Гурудеву, воспевая его славу. Но в некоторых особых случаях мы видим, как Гурудев совершает киртан своему ученику. В 1985 году Шрила Шридхар Дев-Госвами Махарадж даровал санньясу Шриле Говинде Махараджу. На следующий день, который был его собственным днем явления, Шрила Гуру Махарадж начал утро с того, что радостно сформулировал бесконечную славу своего возлюбленного ученика, Шрилы Говинды Махараджа, перед присутствовавшими удачливыми преданными. Он говорил по меньшей мере три часа. Среди множества различных качеств Шрила Гуру Махарадж подчеркнул научное изложение писаний Шрилы Говинды Махараджа, его умение вовремя находить под рукой все, что необходимо, его мистическую природу преданного, и необычайную строгость и принципиальность во всех своих поступках. Лишь только удачливая и искренняя душа может видеть, как чистый преданный слуга непрестанно исполняет сокровенные желания своего Гурудева бесчисленными путями.

Гуру-ган̣аир а̄ш́ӣша-самбхӯшитам̇ — он полностью украшен благословениями всех своих гуру, своей гуру-варги.

Мировой проповедник и представитель Кришна-сознания, Ом Вишнупад Аштоттара-шата-шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада объявил на публичном собрании, на открытии своего Шри Майяпур Чандродая Мандира: «Я считаю Шри Говинду Махараджа своим самым дорогим сыном, а его Гурудева, Ом Вишнупада Шрилу Шридхара Махараджа, своим шикша-гуру».

В своем «Заявлении о духовной преемственности» 1986 года Шрила Гуру Махарадж обратился ко всем присутствовавшим преданным, назвав Шрилу Говинду Махараджа своим преемником. «Все мои братья в Боге очень любят его, и они счастливы, что он получит это положение».

Когда в 1947 году Шрила Говинда Махарадж приблизился к лотосным стопам своего Гурудева Шрилы Шридхара Дев-Госвами Махараджа, Шрила Гуру Махарадж был окружен четырнадцатью или даже более брахмачари, включая и своих братьев в Боге. Таким образом, с семнадцати лет Шрила Говинда Махарадж общался с ними и наслаждался их чистосердечными благословениями и любовью.

В 1989 году обращаясь к преданным, присутствовавшим в Шри Чайтанья Сарасват Матхе на день явления Шрилы Гуру Махараджа, поглощенный разлукой с ним, Шрила Бхакти Канкана Тапасви Махарадж объявил: «Шрила Шридхар Махарадж был предводителем последователей нашего Гурудева Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджа, и он ясно провозгласил, что он избрал Шрипада Говинду Махарадж как своего преемника. Поэтому, мои дорогие преданные, прошу вас, примите его как преемника Шрилы Шридхара Махараджа, а иначе вы падете в своей духовной жизни».

Это был не кто иной, как Шрила Тапасви Махарадж, который рекомендовал Шрилу Бхактиведанту Свами Махараджа Шриле Прабхупаде Бхактисиддханте Сарасвати Госвами Махараджу для принятия обеих инициаций в один день (Харинам и Гаятри), на что Шрила Прабхупада согласился. Также, во время присутствия Шрилы Гуру Махараджа и после его ухода, многие его братья в Боге, такие как Их Божественные Милости Шрипад Б. В. Джаджавар Махарадж, Шрипад Б. Д. Мадхав Махарадж, Шрипад Кришнадас Бабаджи Махарадж, Шрипад Б. П. Пури Махарадж, Шрипад Б. К. Шанта Махарадж, Шрипад Сатпрасангананда Прабху и другие дали свои счастливые благословения Шриле Говинде Махараджу различным образом и выразили свою радость.

Чинтйа̄чинтйа-самаста-веда-нипун̣ам̇ — он прекрасно сведущ как в постижимых, так и в непостижимых заключениях всех религиозных писаний.

Однажды Шрила Гуру Махарадж обещал присутствовать на собрании в доме Шри Саткари Банерджи по случаю обряда на уход его отца Шри Хари Прасад Банерджи, открыв собрание лекцией по «Шримад-Бхагаватам». Шри Саткари Банерджи жил в Калькутте и был выдающимся и почтенным предпринимателем того времени. Внезапно Шрила Гуру Махарадж испытал очень сильный приступ головной боли, и поэтому он отправил вместо себя на эту встречу Шрилу Говинду Махараджа. На этом собрании присутствовало много уважаемых и ученых гостей. В то время Шриле Говинде Махараджу был всего лишь двадцать один год. Вначале Шри Саткари Банерджи подумал: «Я пригласил множество квалифицированных личностей; как же этот юноша сможет говорить в их присутствии о “Шримад-Бхагаватам”?» Но после того как Шрила Говинда Махарадж начал говорить, все были в высшей степени удовлетворены его изложением. Было задано много вопросов, и все были поражены и удовлетворены ответами, которые дал Шрила Говинда Махарадж. На следующий день Шри Саткари Банерджи сказал Шриле Гуру Махараджу: «Я не мог себе представить, что этот юноша способен раскрыть такие возвышенные идеи в своей лекции по “Бхагаватам”». И это был тот мистер Банерджи, который оплатил покупку Божеств Шри Чайтанья Сарасват Матха в Навадвипе.

Обладая глубочайшими познаниями и природным талантом в санскрите и бенгали, главных языках гаудия-вайшнавской мысли, Шрила Говинда Махарадж дал нам множество божественных молитв и песен, преисполненных как постижимым, так и не постижимым смыслом Вед.

Шрӣ-рӯпа-пантха̄нугам̇ — он строго следует пути Шрилы Рупы Госвами. Шрила Шридхар Махарадж, который был избран Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами Махараджем петь святую молитву божественной преемственности Шрилы Рупы Госвами, избрал как своего преемника Шрилу Говинду Махараджа. Точно так же, как выбор Шрилы Прабхупады естественно пал на самого возвышенного вайшнава, каким был Шридхар Махарадж, так и выбор Шрилы Гуру Махараджа ясно указал нам великую надежду на светлое будущее божественной преемственности Шри Рупы, ибо Шрила Гуру Махарадж вложил все свои божественные качества в Шрилу Бхакти Сундара Говинду Махараджа. Искренние последователи Шрилы Гуру Махараджа не могут не чувствовать истинную безопасность под прибежищем будущего хранителя, которого он избрал для них, и поэтому предлагают Шриле Говинде Махараджу такое же почтение и служение, как они оказывали самому Шриле Гуру Махараджу.

Говинда̄бхидхам уджвалам̇ вара-танум̇ бхактй анвитам̇ сундарам̇ — он известен как Шрила Бхакти Сундар Говинда Махарадж и обладает прекрасной и излучающей сияние духовной формой, вкушая нектар чистой преданности Верховному Господу Шри Кришне.

Хотя мы можем подумать, что небеса Гаудии погрузились во тьму после того, как Шрила Гуру Махарадж, которого сравнивают с полной луной, скрылся от нашего взора, но у самого Шрилы Гуру Махараджа не было намерения позволить такой тьме войти в его сампрадаю. Он избрал такую возвышенную, прекрасную и преданную личность, как Шрила Говинда Махарадж, который может удовлетворить все наши божественные устремления. Видя его сияющий облик, раскрывающий сокровище Хари-катхи (рассказов о Всевышнем) паломникам со всего света, мы понимаем, что Шрила Гуру Махарадж не покинул нас. Во всей своей божественной славе он блистательно присутствует в Шриле Говинде Махарадже.

Виш́ва-гурун̃ ча дивйа-бхагават-премн̣о хи бӣджа-прадам̇ — благодаря благословениям своего Гуру Махараджа и свои собственным возвышенным качествам сейчас мы видим, что он проявил себя как вишва-гурун, гуру вселенной, и дарует семя божественной любви к Верховному Господу Хари.

Флаг Шри Чайтанья Сарасват Матха реет высоко, возвещая его славу по всему миру. И удачливые души во всего света приходят услышать нектарную реку Хари-катхи от чистого преданного Шри Гаурангадева, Ом Вишнупада Аштоттара-шата-шри Шримад Бхакти Сундара Говинды Махараджа. Его безупречная раздача милости вселяет божественную веру в сердца всех и сажает семя трансцендентной любви.

Ванде (‘хам̇) — я предлагаю свои смиренные поклоны его святым лотосным стопам.

Глава 1. Святое Общение

Я очень благодарен вам, ибо вы постоянно вовлекаете меня в служение моему божественному наставнику, Шриле Гуру Махараджу. Из-за того, что я занят многими видами служения нашему Матху, у меня не получается служить вам должным образом. Кроме того, я не очень хорошо владею английским, и потому мои объяснения осторожны и сжаты. Но проповедовать на английском — это мое служение западным преданным, и я никогда не забываю об этом. Хотя я был полностью поглощен иными аспектами служения, вы побудили меня делиться с вами духовным общением, и тогда я подумал: «О, это так же мое служение, а я не выполнял его раньше». Итак, поскольку вы заняли меня в этом служении Шри Гурудеву, я очень признателен вам.

В былые времена мой божественный наставник сидел в своем кресле и одаривал святой милостью преданных всего мира. Потоки преданных стекались к нему из самых отдаленных уголков Земли. Кто-то преодолевал 10 000 миль, кто-то — 6 000, а кто-то — 3 000 миль. Иногда Гуру Махарадж плохо себя чувствовал: «Мне не здоровится и я не смогу говорить». Во мне пробуждалось сострадание к моим братьям в Боге и я упрашивал его: «Махарадж, прошу вас, хоть немного поговорите с ними. Хотя бы десять или даже пять минут. Они проделали столь долгий путь... Пожалуйста, поговорите хотя бы пять минут, или же посидите эти пять минут с ними, даже ничего не говоря». Я просил о своих духовных братьях, и Гуру Махарадж всегда соглашался со мной. Даже если он плохо себя чувствовал, он все же, ради блага преданных, объяснял им некоторые темы. И когда он восседал на троне ачарьи, он удивительно преображался — больше не было старого больного человека. Он совершал Кришна-катху с невероятной мощью и решимостью. Хотя я знал, что иногда Гуру Махарадж хотел избежать встречи с преданными, но я этому не придавал особого значения. Когда он садился в это кресло и говорил как ачарья всемирной миссии, он продолжал свою речь около двух часов. И таким образом, преодолевая множество трудностей, Гуру Махарадж распространял среди садхак чистейшее Кришна-сознание.

В мире существует два типа преданных: склонные к проповеди и склонные к уединенному бхаджану. Первых именуют гоштхананди, а вторых — бхаджананди. Во времена Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати было два или три преданных, которые совершали уединенный бхаджан. Один из них вам хорошо известен: это Кришнадас Бабаджи Махарадж, близкий друг нашего Гуру Махараджа. Он был очень образованным и знающим вайшнавом, но ему не хотелось проповедовать. Он всегда стремился к уединенному бхаджану. Бабаджи Махарадж жил как самоудовлетворенный атмарама, в одиночестве вкушающий блаженство чистой любви, но не пытался распространять его другим. Однако Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати не был в восторге от его жизненного устоя.

В то время Гуру Махарадж проповедовал по Северной Индии: Дели, Курукшетра, Амбала и т.д. Зимой, когда валит снег и замерзают источники, проповедовать необычайно сложно. И однажды я слышал от Гуру Махараджа, как они с Бон Махараджем вынуждены были заночевать на железнодорожной станции в Амбале. Им негде было ночевать, и они попытались заснуть под мостиком, но всюду был лед, заснуть было просто невозможно. У Гуру Махараджа было только одно одеяло, и он думал, что, пожалуй, от такого холода можно и умереть, но затем к нему пришла такая мысль: «Если я умру ради Кришна-сознания и моего Гурудева, у меня не будет каких-то проблем». Кстати, той ночью умерли два человека. У них не было прибежища и они просто не выдержали. Преодолевая такие трудности, Гуру Махарадж проповедовал в северной Индии. Когда же он оказался близ Бенареса, он написал Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Прабхупаде, что Кришнадас Бабаджи очень привязался к нему. Тогда Бабаджи Махараджа еще звали Свадикананда Брахмачари.

Гуру Махарадж писал: «Свадикананда Брахмачари находится в Балихати. Если вы прикажете мне, я попытаюсь вовлечь его в проповедь». Прабхупада Сарасвати Тхакур был очень обрадован этим письмом и немедленно отправил ответ: «Если ты возьмешь его с собой и займешь в проповеднической деятельности, я с уверенностью скажу, что ты его истинный друг». И далее он сказал: «Просто сидеть в джунглях Балихати и воспевать на четках, не есть кришна-нушиланам, настоящая культивация Кришна-сознания».

Подлинная практика Кришна-сознания — это проповедь другим, личное молитвенное обращение к Имени Господа и гуру-вайшнава-сева. Итак, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур считал, что если Шрила Гуру Махарадж привлечет этого преданного к проповеднической деятельности, то это будет наилучшим подтверждением его дружбы.

Когда мы в медитации, то можем думать: «Что же я чувствую?» Множество помыслов придет тревожить наше сознание и тогда истинная медитация станет чем-то недостижимым. И все же йоги тратят массу сил и энергии на медитацию. Такие действия, как пранаяма, асана, дхьяна, дхарана и т. п., вместе составляют аштанга-йогу, и те, кто практикует ее со всем усердием, в своем самадхи достигают лишь ограниченного восприятия Параматмы. Очень опытный йог может созерцать Параматму какой-то ограниченный отрезок времени, но затем он вновь оказывается в объятиях своего старого сознания. Однако Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати практиковал и проповедовал несоизмеримо лучший метод, который называется бхакти-йога. Точнее, не просто бхакти-йога, а ананья-бхакти-йога. Ананья-бхакти-йога, или исключительная преданность, означает:

сарввопа̄дхи винирмуктам̇, тат-паратвена нирмалам

хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а севанам̇ бхактир учйате

(«Нарада-панчаратра»)

Есть и другая подобная шлока:

анйа̄бхила̄шита̄ ш́ӯнйам̇, джн̃а̄на-кармма̄дй ана̄вр̣там

а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄нуш́ӣланам̇ бхактир уттама̄

(«Бхакти-расамрита-синдху»)

Это чрезвычайно благодатное наставление и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада объяснил его на бенгали: «Все силы, все чувства и все действия посвяти круглосуточному служению Господу. Таково подлинное бхакти! И тогда ни какие грехи не смогут коснуться тебя». Нет сомнений, что обусловленная душа часто ошибается, падает, но Кришна может это все перевести на Свой счет, так что на счету обусловленной души будет пусто. Поэтому у истинного вайшнава не может быть серьезных проблем. Вайшнав никогда и ничего не делает ради себя самого. Он ни ест ради себя, ни спит ради себя, — он вообще ничего не делает ради собственного удовлетворения. Вся его деятельность направлена на удовлетворение божественного наставника и Господа. Откуда же здесь взяться скверне? Быть может высококвалифицированные личности могут себе многое позволить, но они, так или иначе, несут ответственность за это. «Шримад-Бхагаватам» говорит:

йасйа̄сти бхактир бхагаватий акин̃чана̄

саррваир гун̣аис татра сама̄сате сура̄х̣

хара̄в абхактасйа куто махад-гун̣а̄

мано-ратхена̄сати дха̄вато бахих̣

Вайшнав украшен всеми благими качествами, и шастры не видят в нем никаких недостатков. Если преданность исключительна, то скверна не может его одолеть. И с таким пониманием Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада пытался проповедовать послание Махапрабху по всему миру. Эта святая проповедь иначе называется парамахамса-дхарма.

От Шрилы Гуру Махараджа я узнал об одной истории. Совсем недавно, на Вьяса-пудже, вы видели ученика Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады, который читал очень вдохновенную лекцию на бенгали. Когда он был еще ребенком, совсем юным брахмачари, он путешествовал в запряженной лошадью повозке вместе с проповедующими санньяси. В то время Прабхупада имел два таких конных экипажа и один автомобиль. Старшие санньяси и опытные преданные отправлялись проповедовать на машине, другие преданные ехали на повозках, а новички пользовались трамваем или автобусом. Итак, этот брахмачари был вместе с несколькими санньяси в повозке. И хотя эти санньяси были выдающимися учениками, они не имели той веры, которая обитала в его юном сердце. Один из санньяси говорил: «Я просто неудачник. Я не могу правильно воспринимать моего божественного наставника. Мой учитель проповедует святую практику парамахамса-дхармы, но я не могу это полностью осознать». Парамахамса-дхарма означает практику Кришна-сознания, в ходе которой мы отдаем Богу все силы, всю энергию, все...

Хамса (лебедь) извлекает молоко из воды. Если вы смешаете молоко с водой, хамса выделит для себя молоко и оставит воду. Такова его природа. Жизнь парамахамсы сходна с его природой, ибо парамахамса все обращает в служение Господу. Все его действия — лишь служение Господу, а все нежелательное он отбрасывает; так же и лебедь принимает молоко, оставляя воду. Таков парамахамса.

Почему я должен жить? Потому что я должен служить своему Владыке, а иначе я не должен желать жить. Что представляет собой вайшнавизм? Вайшнав поклоняется Господу двадцать четыре часа в сутки. Его поклонение и есть служение Богу. Это и есть вайшнавизм. В этом ключе все становится предельно ясным.

Мы изошли из Господа Вишну. Наш первоначальный источник в Вишну-таттве. Согласно шастрам, у Господа шестьдесят четыре основных качества, тогда как у дживы их только пятьдесят. Да и эти качества пришли к ней благодаря тому, что она изошла из Вишну-таттвы. Вишну, воистину, величайший.

йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте, йена джа̄та̄ни джӣванти

йат прайанти абхисам̇виш́анти, тад виджин̃джа̄сйасйа тад эва брахма

Откуда исходят материальные и духовные миры? Кто дарует свет и куда все уходит? Все это Брахма-таттва. То, откуда все приходит и куда все исчезает, есть Брахма-таттва, мы же — анучиткан, атомарные частицы энергии сознания. У нас есть так много качеств, поскольку наш источник — Вишну. Итак, если мы не станем вовлекать эти качества в служение Господу, мы не достигнем духовных благ. Мы совершаем ошибку, не используя собственные качества в служении Ему. Душа должна стремиться к Парам-брахме, Кришне, но сейчас она покрыта майей, словно тучей или ржавчиной. Это покрытие именуется аханкарой. В шастрах говорится:

ахан̇ка̄ранивр̣ттана̄м̇, кеш́аво нахӣ дӯрагах̣

ахан̇ка̄ра-йута̄на̄м̇ хи, мадхйе парввата-ра̄ш́айах

(«Брахма-вайварта-пурана»)

Бхагаван совсем рядом, но мы не можем Его видеть. Почему? Истинное «я» покрыто ржавчиной и поэтому нас не привлекает Кришна. Если же ржавчины не будет, мы мгновенно устремимся к служению нашему Господу, подобно тому, как очищенная сталь притягивается магнитом. Тот, кто практикует Кришна-бхаджан (поклонение Господу) двадцать четыре часа в сутки, есть чистый преданный. И Шрила Бхактисиддханта Сарасвати вместе со своими спутниками проповедовал именно такое понимание Кришна-сознания. Но один из этих санньяси заметил: «Я не обладаю правильным пониманием моего Гурудева. Этот четырнадцатилетний мальчуган постоянно служит Господу и использует при этом конный экипаж. Но наши идеалы были дарованы Шри Рупой, Санатаной, Дживой Госвами, которые всю жизнь прожили в сени деревьев, принимая лишь немного молока. Но Прабхупада дал все эти технические приспособления для проповеди, а этот мальчуган успешно пользуется ими. Я не могу понять Шрилу Прабхупаду». Так он выражал свое недоумение. Шрила Гуру Махарадж слышал это и затем рассказал мне.

Практиковать Кришна-сознание станет легко, если мы сможем полностью погрузиться в служение Всевышнему. Многое мы можем совершать в нашей практике, но все плоды наших действий следует отдавать Кришне. Тогда всякая ответственность будет с нас снята, она просто будет отдана Богу.

После того, как Гуру Махарадж создал для своей миссии меморандум правил и обязательств, у правительства возникли некоторые трудности в его принятии. И мне пришлось объяснять им основные положения этого меморандума. В частности то, что ачарья не несет ответственности за дела его общества, не смотря на то, что вся власть сосредоточена в его руках. Ведь в его власти запрещать что-либо. Если кто-то из членов его миссии примет какое-то решение, но ачарья сочтет его неверным, во власти ачарьи отменить это решение. Правительственные чиновники недоумевали: «Как это понимать? Если человек управляет всеми делами, значит, он за все несет ответственность, но ваш ачарья не несет никакой ответственности, но при этом всем распоряжается. Такое невозможно позволить!»

Почему Гуру Махарадж составил устав именно таким? Ачарья — представитель Господа в этом мире. Если садхака относится к ачарье как к подобному себе мирскому человеку, он не сможет обрести благодатное самопредание. Писания утверждают:

а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н, на̄ваманйета кархичит

на марттйа буддхйа̄сӯйета, сарвва дева-майа гурух̣

(«Шримад-Бхагаватам», 11.17.27)

Кто есть учитель? Он — сам Кришна, ради нашего блага, пришедший в облике гуру. Посему мы не проводим категорической разницы между гуру и Господом. Если же мы дерзаем делать подобное, мы совершаем оскорбление.

йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄до

йасйапраса̄да̄н на гатих̣ куто пи

дхйа̄йан стувам̇м тасйа йаш́ас три-сандхйам̇

ванде гурох̣ ш́рӣ-чаран̣а̄равиндам[1]

Если Гурудев будет к нам милостив, то и Кришна будет милостив, и у нас будут все предпосылки выдержать любые испытания. Однако если гуру будет неудовлетворен, мы падем в испытаниях и Кришна нам не поможет.

Существует прекрасный пример, объясняющий это. Связь между гуру и учеником аналогична связи между водой и цветком лотоса. Если лотос погружен в воду, солнце взращивает его, но стоит извлечь цветок из воды, как он зачахнет от солнечного зноя. В этом примере гуру подобен воде, ибо он — наша жизнь. Мы подобны цветку лотоса, а Господь — сияющему Солнцу. Милость Шри Гуру дарует нам то безграничное, что не может быть осознано самостоятельно. Но, если Гурудев не удовлетворен нашим служением, Кришна оставит без внимания наши старания обрести Его милость.

Итак, в нашем управляющем органе все мужчины и женщины являются учениками, а гуру — это ачарья. Как же чиновникам понять гуру, оценить его положение? Они не могли оценить гуру, и им было не понять, что означает устав Шрилы Гуру Махараджа. Гуру подобен абсолютному самодержцу. Хотя ачарья не несет никакой ответственности, он обладает всей полнотой власти. Чиновники хотели внести некоторую корректуру, но я им пояснил, что устав был составлен не мной, а опытным юристом. Тогда они более внимательно изучили его и, в конце концов, приняли.

Для ученика жизненно важной необходимостью является беззаветное вручение себя Шри Гуру, и если это сделано, у ученика не будет серьезных проблем в духовной жизни. Но сделать это очень трудно для обусловленных душ. Отравленное иллюзией окружение лишь укрепляет наше эго, наш заслон на пути в божественный мир. Если же мы сумеем исторгнуть эго из сердца, вечная жизнь в духовном мире будет открыта для нас.

И шастры, и истинные ученые категорически разделяют понятия четан (сознание) и джада (материя). Но откуда исходит материя? Из сознания. Это очевидная истина, разоблачающая ошибочную теорию Дарвина. Не будь сознания, не было бы и материи. Если же сознание — это мать материи, то оно должно наполнять собой материю. Я могу не видеть определенных действий, но, тем не менее, они происходят в данный момент. Ученые утверждают, что какие-то скрытые видоизменения происходят постоянно. К примеру, эти колонны через пятьдесят или через сто лет рухнут, но сейчас мы не видим их движения. Однако оно происходит день за днем. Ребенок развивается постоянно, но мы не можем это отчетливо увидеть, — только, если сравним то, каким он был в один годик, а каким в шесть лет. Итак, все вокруг развивается, движется. И мы должны пытаться воспринимать духовную основу этого движения.

Бхактивинод Тхакур говорил, что люди видят Шри Навадвипа-дхаму как часть материального мира. Множество колючих деревьев растет там, где расположен Ишодхьян и близ Чандрадая Мандира. Шрила Бхактивинод Тхакур сказал: «Вы видите лишь деревья. Если бы вы воистину узрели Шри Майяпур, пред вашим взором предстало бы великое множество духовных таинств. Я вижу их». В действительности здесь много пышных садов и трансцендентных дворцов. Здесь все духовно. И пыль, и трава святой дхамы — духовны, ибо все здесь поглощено служением Махапрабху. Махапрабху снизошел сюда и являл тут Свою лилу, воспевая Шри Нам вместе со Своими спутниками. И каждый гхат в дхаме вымощен божественными самоцветами (мани, маникья, ратна и т. д.). Здесь все обладает надмирной природой. Но мы влачим свое существование в майе, и потому не можем видеть подлинное. Нам необходимо открыть врата в мир сознания.

Бхагаван Шри Кришна говорит:

даивӣ хй эша̄ гун̣амайӣ, мама ма̄йа̄ дуратйайа̄

ма̄м эва йе прападйанте, ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те

(«Бхагавад-гита», 7.14)[2]

Все преходящее в этом мире берет свое начало в единении майи и дживы. Живое существо радуется или страдает, но все это происходит из майи. Когда же майя покинет нас, мирское эго также уйдет, и мы обретем способность видеть божественный мир. Тогда нам даруют определенное положение в служении нашему возлюбленному Господу. Мы живем в ожидании этого дня. Шрила Бхактивинод Тхакур написал много песен, в которых выражена эта надежда.

кабе гаура-ване, сурадхунӣ-тат̣е,

ха̄ ра̄дхе ха̄ кр̣шн̣а боле

ка̄н̇дийа̄ бед̣а̄бо, дехо-сукха чха̄д̣и,

на̄на̄ лата̄-тару-тале

ш́ва-пача-гр̣хете, ма̄гийа̄ кха̄ибо,

пибо сарасвати-джала

пулине пулине гад̣а̄-гад̣и дибо,

кори кр̣шн̣а-кола̄хала

дха̄ма-ба̄си джане, пран̣ати корийа̄,

ма̄гибо кр̣па̄ра леш́а

ваишн̣аба-чаран̣а-рен̣у га̄йа ма̄кхи,

дхори авадхӯта-беш́а

гауд̣а-браджа-бане, бхеда на̄ херибо,

хоибо бараджа-ба̄си

дха̄мера сварӯпа, спхурибе найане,

хоибо ра̄дха̄ра да̄си

Он утверждает, что когда нам будет открыта вечная природа Шри Навадвипа, мы сможем осознать находящееся перед нами. Тогда возможно будет увидеть: «О, мы находимся сейчас на Гупта Говардхане!» Шрила Бхактивинод Тхакур указывал, что то место, где ныне расположен Шри Чайтанья Сарасват Матх, именуется апарадха-бхаджан-пат в мире деяний Махапрабху. Это означает, что если у нас есть абсолютная вера, достаточно провести всего лишь одну ночь на этом месте и все последствия грехов и оскорблений немедленно покинут нас. Также и Бхакти Ратнакара подтверждает, что это место на Коладвипе, есть апарадха-бхаджан-пат. Когда наступит тот священный день бегства нашего эго, мы обретем способность видеть нашего Господа в Шри Дхаме. И в нашей духовной форме возможно будет служить Господу различными способами: в шанта-, дасья-, сакхья-, ватсалья - или же мадхура-расе.

Вся слава мадхура-расы явлена в Кришна-лиле, но сильнейшая жажда этой расы заключена в Гаура-лиле. Даже Сам Кришна не может полностью осознать, насколько Он прекрасен. Когда Шри Кришна видит Свой духовный облик в зеркале, переполненный восторженной любовью, Он в беспокойстве стремится заключить в объятия этот облик. Его жажда нестерпима. Но как Он сможет утолить эту жажду? Мадхура-раса живет внутри Его и, словно обезумев, Он терзается мыслью: «Что же Мне делать?» Кришна видит, что Радхарани черпает святое блаженство в Его облике и в самозабвенном служении Ему. Чего бы Кришна ни пожелал, немедленно Он получает это из рук Шримати Радхарани. Она всегда угадывает желания Кришны и всегда исполняет их. У Кришны же нет ни одного шанса послужить Маха-шакти, т. е. Радхарани. Служа Кришне, Радхарани обретает всю ананду, но Кришне не удается этого сделать, даже если Он использует для этого всю решимость. Тогда у Кришны рождается мысль: «Вкусить то блаженство, которым живет Радха, Я смогу лишь в том случае, если Мне удастся занять Ее положение». Так Кришна принимает бхаву и канти Шримати Радхарани, т. е. Ее чувства и золотое сияние Ее Облика. Кришна становится Гаура-Махапрабху, наивысшим Существом, которому мы поклоняемся с величайшим благоговением. И хотя наше нынешнее положение очень низкое, уповая на милость Нитьянанды Прабху, нам необходимо идти вверх. Соприкоснувшись со Шрилой Гуру Махараджем, мы уже начали это движение. Однако нам необходимо иметь хотя бы небольшую силу терпения. Кришна очень сострадает душам Кали-юги и потому дарует им благодатную связь с Ним. Эта связь осуществляется через Харинам. Кришна и Харинам неотличны. В форме Шри Нама Господь всегда стремится распространить милость падшим душам. Мы уже имеем с Ним связь, но нам жизненно необходимо терпение в трудном пути восхождения. Это наш первостепенный долг, и тот, кто не научится терпеть, падет вниз.

Мы очень удачливы, ибо родились в эту Кали-югу, да еще и в человеческом теле. Но это еще не все. Мы обрели связь с Кришна-сознанием милостью Шрилы Свами Махараджа и Шрилы Гуру Махараджа, так чего же нам страшиться? Нам даровано все, но теперь от нас требуется все это принять правильным образом. У нас есть множество книг и наставлений как Шрилы Свами Махараджа, так и Шрилы Гуру Махараджа. Теперь в этом мире мы можем видеть их спутников, слушать их и с максимально возможным усердием практиковать Кришна-сознание. Конечно, до какой-то степени мы пытаемся, но эти попытки не достаточно серьезные. И в этом нет сомнений. Необходимо все больше и больше посвящать себя абсолютному Кришна-сознанию. Все обладает сознанием, но мы должны быть погружены только в Кришна-сознание. За плечами у нас множество воплощений и сколько еще, быть может, ожидает нас впереди. Однако в настоящий момент в нашем распоряжении человеческое тело. Мы не знаем, сколько нам отпущено жить, но даже одной секунды может быть достаточно, чтобы безоговорочно вручить себя абсолютному сознанию. Мы должны пытаться! Без вариантов. Этому предписанию нужно следовать, ибо именно оно указано нам Шрилой Гуру Махараджем, Шрилой Свами Махараджем и Самим Махапрабху в писаниях. Много воплощений мы использовали для самоублажения, но если мы пожертвуем нынешнюю жизнь Кришне, она не пройдет впустую.

Восемьдесят четыре лакха различных тел-оболочек могут покрывать дживу в материальном мире, но только четыре лакха относятся к человеческим формам жизни. Ныне мы обладаем человеческим телом, телом с высокоразвитым сознанием, и мы должны правильно им воспользоваться. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» (11.20.17) утверждает: «Тот, кто видит все, но не принимает истину, есть самоубийца».

нр̣-дехам адйам̇ сулабхам̇ судурлабхам̇

плавам̇ сукалпам̇ гуру-карн̣адха̄рам

майа̄нукӯлена набхасватеритам̇

пума̄н бхава̄дбхим̇ на тарет са а̄тмаха̄

Человеческое тело в нашем распоряжении и это значит, что мы получили редкий шанс. Множество воплощений позади, но вдруг, благодаря, несомненно, хорошей карме, мы получаем человеческое воплощение. Сулабхам судурлабхам означает нечто труднодостижимое, но все же нам посчастливилось обрести эту удачу. Если вы хотите пуститься в плавание по реке или океану, вам необходима лодка. Так вот, мы так же нуждаемся в этом человеческом теле, ибо только в нем мы сможем переплыть океан мирского бытия. Но кто управляет этой лодкой? Ответ прост: навигатор — Гурудев. Святая благодать принимает облик Шри Гуру и милостиво нисходит с Кришналоки, и потому я должен обрести истинную связь с гуру. Через гуру, садху и шастры Кришна указывает на нашу цель. И таким образом Он дает нашему кораблю попутный ветер. Пренебрегающий этим шансом — самоубийца. Конечно, мы можем выбрать любой другой путь, но будет ли это благом для нас? Следует утвердиться в единой устремленности к духовному миру. Там наша цель, и мы жаждем достичь ее. Мы не станем устремлять наш взор куда-либо помимо нашей единственной цели. Наш пример — Арджуна, с его целеустремленным вниманием на глаз искусственной птицы, которую он собирался поразить стрелой. Он мог видеть только глаз и ничего более. Все наши старания должны быть украшены подобным умонастроением. Много всякой всячины происходит в нашей жизни, но не стоит пытаться обсуждать все это. И не смотря на наше сопротивление, все это будет происходить и в будущем. Теперь же у нас есть связь с Кришной, Его окружением, служением Ему, и в этом, пожалуй, сама наша судьба. Мы должны совершать садхану, используя всю свою энергию, дабы достичь высшей цели, и если мы получаем поддержку от окружения, чего же нам бояться? Быть может иногда мы претыкаемся и падаем, но в сию же минуту следует встать, воспрянуть и устремиться вперед. Правильная деятельность — это попытки в духе единой устремленности. Следует использовать это тело в такой правильной деятельности ради блага вечной души.

Я просто пытаюсь представить вам некоторые принципы Шрилы Гуру Махараджа. Вы очень искренни в своих попытках и очень добры ко мне, и потому захотели услышать мою беседу. Я хочу передать другим то, что имею сам. Это не что-то секретное. То, чем обладаю я, так же и ваше.

Необходим правильный самонастрой, и это совместная киртана. Если я могу играть на мриданге, я должен играть на мриданге, если вы умеете играть на караталах, вы будете это делать. Если кто-то умеет танцевать, он должен танцевать. Вы можете молиться? Так молитесь! Каждый может что-то делать, и в совместном киртане, словно на большом корабле, мы будем идти к нашей цели. И такой метод именуется гоштхананди-бхаджан.

[1]Я поклоняюсь лотосным стопам духовного учителя, всегда прославляя и медитируя на него — утром, днем и вечером. Только по его милости можно обрести милость Господа, и если он не удовлетворен какой-то душой, то ей негде более обрести прибежище» (Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур «Шри Шри Гурваштака»

[2]«Эту Мою сверхъестественную (очаровывающую) и затмевающую сознание энергию, состоящую из трех гун природы, практически невозможно преодолеть. Однако тот, кто полностью предался Мне, может победить эту грозную иллюзию».

Глава 2. Предаться и служить

Мы не санньяси, не отреченные, скорее, мы грихастхи, но этот гриха (дом) — дом Шри Шри Гуру-Гауранга-Гандхарвва-Говиндасундара. Мы обитатели Их дома, а не санньяси. Мы составляем группу прислуги в доме Шри Шри Гуру-Гауранга-Гандхарвва-Говиндасундара и потому у нас очень много обязанностей. И первейшая обязанность — это служение садху, гуру и вайшнавам. В писаниях говорится, что грихастха должен совершать определенную вайшнава-севу, гуру-севу и таким образом будет развиваться его преданность. Наше служение Шри Шри Гуру-Гауранга-Гандхарвва-Говиндасундару схоже со служением домохозяина. Много преданных навещает нас, для развития проповеди мы организовываем много программ, и все это является составной частью жизни грихастхи. В «Бхакти-расамрита-синдху» приводятся такие слова Рупы Госвами:

нана̄сактасйа вишайа̄н, йатха̄ркам упайун̃датах̣

нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе, йуктам̇ ваира̄гйам учйате

Мы следуем Прабхупаде Шриле Бхактисиддханте Сарасвати, Шри Махапрабху и Шриле Гуру Махараджу. И, конечно, мы пытаемся жить духовной жизнью в соответствии с принципом юкта-вайрагьи. Следует привнести в свою жизнь то, что благоприятствует развитию преданности, и исторгнуть все вредоносное. Махапрабху учил, что мы ни брахманы, ни кшатрии, ни вайшьи, ни шудры, ни ванапрастхи, ни санньяси, ни грихастхи... Наше внутреннее определение — слуга слуг слуги Кришны. И какого проявления Кришны?

гопӣ-бхарттух̣ пада-камалайор да̄са-да̄сануда̄сах̣

Не Кришны Курукшетры и не Кришны Двараки. Мы слуги преданных Защитника коров, Владыки всех гопи, играющего во Вриндаване и на холме Говардхан. Служить таким слугам  — цель нашей жизни:

на̄хам̇ випро на ча нара-патир на̄пи ваиш́йо на ш́ӯдро

на̄хам̇ варн̣ӣ на ча гр̣ха-патир но вана-стхо йатир ва̄

кинту продйан-никхила-парама̄нанда-пӯрна̄мр̣та̄бдхер

гопӣ-бхарттух̣ пада-камалайор да̄са-да̄сануда̄сах̣ [3]

В полном самопредании мы должны пытаться привнести и естественно утвердить это понимание в самой нашей жизни. Двадцати четырех часовое служение Господу необходимо, но оно осуществляется по направлению к близко явленному Богу — гуру, вайшнавам и Махапрабху. На них направленно наше самопредание, но не самопредание, ограниченное простым поклоном и лежанием у стоп, а самопредание, выраженное в служении. Самопредание и служение должно совершаться с максимально возможными усилиями двадцать четыре часа в сутки, и тогда мы сможем достичь высшей цели, обойдя множество беспокойств. Таков дух преданности.

Однажды, переведя с санскрита на бенгали уникальную шлоку из «Бхакти-расамрита-синдху», множество пандитов отправились в навадвипский матх. Эта шлока очень сложна и пандиты были не в состоянии понять ее значение. В этой шлоке говорится: «Я занят моим непосредственным служением настолько, что меня не особо заботит Баладев, а так же я не обращаю особенного внимания на Рукмини или Сатьябхаму». Осознать это невероятно сложно. Баладев — это гуру, а Сатьябхама — великая преданная Кришны, так как же кто-либо может заявлять подобное? Почему же Рупа Госвами составил такую шлоку?

В замешательстве пандиты обратились к Шриле Гуру Махараджу. Услышав ответ Гуру Махараджа, они испытали чувство глубокой удовлетворенности. Шрила Гуру Махарадж сказал: «Рупа Госвами составил эту шлоку дабы продемонстрировать, чтó есть высшая цель преданного. О Баладев, о Сатьябхама, вы — объекты моего поклонения, но сейчас, пожалуйста, не беспокойте меня. Я полностью поглощен моим служением и у меня нет свободного времени. Мне известно, что вы — возлюбленные слуги Господа Кришны, но я слуга ваших слуг и потому у меня много обязанностей». Если стол наставника запылился, должен ли наставник мыть его? Нет! Если он захочет сделать это, ученик попытается протестовать: «Пожалуйста, уступите мне эту удачную возможность: воспользоваться ей — мой долг, а не ваш». Только таким образом может проявляться некоторое эго преданных; они должны служить своему наставнику, своему владыке. «Пожалуйста, не препятствуйте мне, садитесь и отдыхайте, а я буду поклоняться вашим лотосным стопам». Так был явлен смысл этой шлоки.

Среди пришедших были выдающиеся пандиты, включая Шри Рама Гопала Видьябхушана, знатока санскрита и великого преданного Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады. Сами пандиты не могли проникнуть в смысл этой шлоки, однако после объяснений Шрилы Гуру Махараджа все сомнения были рассеяны. Это объяснение включено в комментарии Шрилы Гуру Махараджа к «Бхакти-расамрита-синдху».

Природа слуги такова, что он стремится никогда не волновать и не беспокоить своего господина. Даже когда господин ложится отдыхать, слуга не прекращает своего служения. Ничто не может отстранить его от служения Господу. Он никогда не оставит служения, подобно муравью, который не ослабит хватку челюстей, даже если ему отсекут голову.

Но, в действительности, один слуга не может делать абсолютно все. Потому во Вриндаване, как и всюду, существует много групп служителей. В каждой группе есть старшие, есть высший лидер, и уже под их руководством остальные совершают свое служение. И в таком служении божественный мир купается в блаженстве. Такова Голока Вриндавана.

ш́рӣйах̣ ка̄нта̄х̣ ка̄нта̄х̣ парама-пурушах̣ калпа-тараво

друма̄ бхӯмиси чинта̄ман̣и-ган̣а-майӣ тойам амр̣там

катха̄ га̄нам̇ на̄тйам̇ гаманам апи вам̇ш́ӣ прийа-сакхӣ

чида̄нандам̇ джйотих̣ парам апи тад а̄сва̄дйам апи ча[4]

Это замечательная шлока из «Брахма-самхиты» (5.56), и тот, кто читал «Брахма-самхиту», никогда не забудет ее. Из путешествия по Южной Индии Махапрабху вернулся с двумя книгами. Когда Он прочел первую из них, «Брахма-самхиту», то в удивлении Он воскликнул: «Это Мое учение!» и взял с собой копию книги. Другая книга именуется «Кришна-карнамритам». В «Брахма-самхите» изложена суть сиддханты, а в «Кришна-карнамритам» аналогичным образом рассматриваются расы. Шри Махапрабху взял в левую руку «Кришна-карнамритам», а в правую — «Брахма-самхиту». Для нашего понимания «Брахма-самхита» несколько сложна, и поэтому Рупа Госвами, Санатана Госвами, Джива Госвами и другие ачарьи составили множество вайшнавских писаний в помощь нам. Явлена «Шри Хари-бхакти-виласа», Шри Рупой Госвами написана «Бхакти-расамрита-синдху», а Шри Санатана Госвами даровал преданным «Брихат-бхагаватамритам». Шрила Рупа Госвами составил «Лагху-бхагаватамритам» и множество наток (описывающих лилу), таких как «Уджджвала-ниламани».

Множество трудов было написано для нашего духовного развития, но мы не имеем достаточной квалификации для чтения абсолютно всех книг. Чтобы читать некоторые из этих книг, необходимо прежде обрести определенную квалификацию. Если же мы попытаемся читать эти книги без надлежащих качеств, мы немедленно падем в мир материалистического сознания, прямо в когти духа сахаджии. Поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур постоянно рекомендовал нам избегать всяческих чтений или обсуждений тем, связанных с мадхура-расой. Также и Шрила Гуру Махарадж не советовал читать эти книги, но первым делом читать подготавливающие книги под руководством вайшнавов, и это обернется несказанным благом для нашей духовной жизни.

Среди многих книг «Бхагавад-гита» с комментариями Шрилы Гуру Махараджа наиболее благодатна для нас. Но, в то же время, интерпретация других сампрадай может и не помочь нам.

Совершенно необходимо видеть истинную цель в жизни; и эта цель — служение гуру и вайшнавам, это самое ценное в нашей жизни. Занять какое-то положение или усесться на возвышении может каждый. Обрести же милость гуру и вайшнавов очень сложно, хотя их милость — это величайшее богатство, без которого наша садхана невозможна. Наша святая надежда, что Гурудев, гуру-бхаи и другие вайшнавы не оставят нас. Они всегда одаривают нас беспричинной милостью, таким образом, совершенствуя нашу духовную жизнь.

дӯрдаиве севака йади йа̄йа анйа стха̄н̣е

сеи прабху дханйа та̄ре чуле дхари а̄не

Нет сомнений, мы — обусловленные души и потому можем заблуждаться. Это вполне возможно. Однако, гуру — сознающий Истину, и он никогда не покидает нас, ибо его удел спасать нас. Таковы качества Шри Гуру. Величие нашего Гурудева безгранично и потому мы должны освободиться от всех собственных соображений, предложив свой ум лотосным стопам Шри Гуру и полностью посвятив себя беззаветному служению ему. У меня есть некоторый опыт в этом отношении. В свое время я мог многого не знать, но это не особо мешало мне в попытках выполнять волю учителя. Я должен пытаться, а результат в руках Кришны, гуру и вайшнавов. Они будут видеть, что мое внимание не приковано к результату.

Я должен совершать служение. Я должен пытаться жить этим и никогда не забывать о своем долге. Мы прошли сквозь лакхи воплощений и теперь получили человеческое рождение, требующее правильного использования. Вместе с этим телом нам дан уникальный шанс.

По благословенной удаче обретаются семена Кришна-премы, из которых прорастет бхакти-лата (росток преданности), и если мы будем его правильно взращивать, то легко преодолеем сферу иллюзорности. Но мы не просто покинем область иллюзии и поднимемся к Вирадже и Брахмалоке, силой своей преданности мы сможем превзойти даже эти планы бытия. Благодаря силе, заложенной в бхакти-лате, душа может подняться даже на Голоку Вриндавана. Когда мы действительно принимаем прибежище у древа желаний, лотосных стоп Шри Кришны, тогда все будет достигаться спонтанно. Теперь у нас есть человеческое воплощение, но мы не знаем, что придет в будущем, куда законы кармы отправят нас после смерти.

йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇, тйаджатй анте калеварам

там̇ там эваити каунтейа, сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣

(«Бхагавад-гита», 8.6)[5]

Если, умирая, я буду помнить о собаке, то отправлюсь в собачью утробу. Это реальная опасность.

Мы должны совершать служение Шриле Гуру Махараджу и тогда мы будем защищены от различных бедствий. Совершенно необходимо, чтобы наш разум был поглощен божественным. Если мы добьемся этого, тогда все можно будет посвятить служению Господу. Такова парамахамса-дхарма.

[3]«Я не брахман, не кшатрий, не вайшья и не шудра. Я не брахмачари, не грихастха, не ванапрастха, не санньяси. Я слуга слуги слуги лотосоподобных стоп Господа Шри Кришны, покровителя гопи. Он подобен океану нектара, и Он — источник вселенского трансцендентного блаженства. Он всегда великолепен» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 13.80).

[4]«Там, где возлюбленные — богини процветания, а высший Супруг, Кришна, — единственный их Возлюбленный, где все деревья — священные древа желаний, где земля состоит из трансцендентных драгоценных камней, а воды  — нектар, там каждое слово — песня, всякое движение — танец, флейта — самый дорогой друг и спутник, солнечный и лунный свет — священный экстаз, а все сущее божественно и исполнено духовного вкуса».

[5]Господь Кришна, обращаясь к Своему другу Арджуне, провозглашает: «Сын Кунти, живое существо, покидая свое тело, достигает любого объекта, на котором сосредотачивает свой ум».

Глава 3.

Глава 3. Живая жизнь

Без слуг, спутников и атрибутов Господь есть Брахман, лишенный способности действовать. В Брахмане отсутствуют чувства, желания, действия и мысли. Таков план наракар нирвишена, однородности. Деятельность в божественном мире позитивна, но в мире материи — негативна. А покинуть материальный мир можно с помощью позитивного капитала, который нисходит по парампаре. Чтобы загорелся свет, нужен позитивный (положительный) и негативный (отрицательный) заряды. Если вокруг тьма, мы можем задуматься, что есть свет, и затем начать постепенно выбираться из мира материи.

Нарада Госвами передал свое понимание Вьясадеве, после чего последний погрузился в созерцание Реальности и достиг высочайшей реализации.

бхакти-йогена манаси, самйак пран̣ихите мале

апаш́йат пурушам̇ пӯрн̣ам̇ ма̄йа̄м̇ ча тад-апа̄ш́райам

(«Шримад-Бхагаватам», 1.7.4)[6]

Существует два вида майи: йога-майя и маха-майя. В бытии йога-майи Кришна являет Свои дивные развлечения, но мы ныне находимся в мире маха-майи, иллюзии. Здесь лишь деяния маха-майи, однако, возможно, что это окажет нам определенную помощь.

Нам известны многие аспекты трансцендентного знания, но Махапрабху просто наставлял: «Воспевай Харе Кришна мантру и так ты сможешь обрести абсолютно все». Так же и Нарада Госвами произнес для Вьясадевы лишь четыре шлоки, именуемые «Бхагавата чатур-шлоки», и в медитации на эти шлоки родились восемнадцать тысяч стихов «Бхагаватам». Великодушием Шрилы Вьясадевы они были явлены как благословение нам. «Шримад-Бхагаватам» — проявление Кришны. Иными словами, «тело» «Бхагаватам» — это тело Самого Бога. И «Шримад-Бхагаватам», как впрочем и другие шастры, содержат важнейшее наставление всем душам — молиться Имени Господа. В этом заключено святое блаженство, ибо молитва — наша единственная надежда. С такой убежденностью мы можем идти к высочайшей цели и попутно мы обретем все возможные блага. Если же мы еще и проповедуем славу воспевания маха-мантры, то будем облагодетельствованы во много раз больше. Именно так Шри Чайтанья Махапрабху хотел вывести всех существ из этой чужбины в божественный мир. Но души бесчисленны, и даже если весь мир опустеет, новые души незамедлительно заполнят его. Таков один из аспектов лилы Кришны. Все происходит по Его благой воле. Трансцендентный мир живет чистым блаженством, тогда как существование в материальном мире омрачено серой унылостью. Гаччхати джагат — все находится в постоянном движении. Существует джада-джагат и четана-джагат — материальный и духовный миры. Однако все и везде находится в движении. Эта стена движется, этот светильник движется, и через сотню лет можно будет видеть, как изменился их вид. Джагат означает «мир». И в трансцендентном мире и в материальном — всюду происходят изменения.

Деятельность истинная — служение Кришне, и весь духовный мир поглощен служением Ему. Существует множество аватар, таких как шактьявеша-аватары, Матсья, Курма, Вараха, Вамана, а так же Чатур-вьюха, Кширодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Каранодакашайи Вишну. Множество проявлений Господа... Столь богатое разнообразие духовного мира, именуемое пурной — полным целым.

Нынешнее воплощение находится в нашем распоряжении, и мы обязаны правильно использовать дарованный нам шанс, дабы водвориться в божественном мире. Правильно использовать означает воспевать Харе Кришна маха-мантру, совершать вайшнава-севу и совершенствовать собственную садхану.

Каждый должен пытаться очистить свое сердце и без сомнений мы должны использовать для этого человеческое тело. Однако многие пытаются игнорировать это. Мы одержимы множеством болезней, но не следует за ними идти, скорее, нужно продвигаться вперед за идеями Шрилы Гуру Махараджа. Вначале садхана, и лишь намного позднее божественное знание снизойдет пленить нас. И когда это знание поработит нас, Он возжелает проводить в нас Свою игру. Но мы — садхаки, и наиболее важным для нас является преодоление трудностей в садхане, без этого мы не сможем использовать святую удачу. В садхане необходимо избегать оскорблений и тогда к нам придет успех. Это и очень легко и, в то же время, очень сложно. Несомненно, садхана трудна, но для неукоснительно следующего наставлениям эксперта все значительно легче.

Мне это открылось, когда я присоединился к миссии Гуру Махараджа, он дал мне только один совет, первый и последний: «Ты должен следовать моим наставлениям, а не мнению твоего ума». Когда у нас нет духовных качеств, мы не обладаем истинным пониманием Кришна-сознания, мы ничего не знаем о божественном мире. Поэтому мы неотступно следуем нашему Гурудеву. Этот наставник должен быть истинным, совершенным. Прежде чем принять гуру, я должен проверить его в различных ситуациях и молить Шри Нитьянанду Прабху о том, чтобы Он указал мне на святой облик моего Гурудева. Но, в конце концов, я принимаю определенного вайшнава своим гуру и после этого безоглядно доверяю ему.

Нитьянанда Прабху — Хранитель Вриндавана и посему мы возносим Ему молитвы. Это означает, что наш Гурудев неотличен от Шрилы Нитьянанды Прабху, и так Он будет милостив к нам и дарует возможность жить во Врадже. Вриндаван-дхама незримо пребывает в Навадвипе. Здесь, в Коладвипе, находится Гупта Говардхан, сокрытый холм Говардхан. Жаждущий видеть это, воистину увидит.

Следуя за святым преданным, садху, мы сумеем достичь всего. Порой, живя с садху, мы не обретаем блага из-за панибратского отношения к нему и оскорблений в его адрес, но, живя вдалеке от вайшнава, мы можем памятовать о нем и служить ему с великим почтением, и это лучшее для обусловленной души.

Я назвал самадхи-мандир Шрилы Гуру Махараджа «Храм единения в разлуке». Единение в разлуке есть наивысшая форма бытия в духовном мире. Кришна пребывает с Радхарани и гопи, вкушая пищу, играя и т. д. Когда Кришна находится перед глазами Радхи, Она видит лишь одного Кришну, когда же Он исчезает из Ее поля зрения, Она видит Кришну всюду. Таков парадокс единения в разлуке.

йади найане муде тха̄ки антаре говинда декхи

найана кхулиле декхи ш́йа̄ме

«Стоит мне закрыть глаза, и Я вижу Говинду в сердце Своем. Открою глаза, а Он передо мной».

Таково положение маха-бхагаваты.

сарввабхутешу йах̣ паш́йед бхагавад-бха̄вам а̄тманах̣

бхӯта̄ни бхагаватй а̄тманй эша бха̄гаватоттамах̣

Воспринимающий присутствующего всюду Кришну — маха-бхагавата. Везде, во всех объектах и во всех аспектах служения он видит Кришну. В плохом, в хорошем, во всем маха-бхагавата видит Господа. Он чувствует присутствие Кришны и воспринимает реальность Его лилы. Все это приходит через единение в разлуке. Таков высочайший принцип духовной жизни. Махапрабху сказал:

найанам̇ галад аш́ру-дха̄райа̄

ваданам̇ гад-гада-руддхайа̄ гира

пулакаир ничитам̇ вапух̣ када̄

тава на̄ма-грахан̣е бхавишйати

«О Господь, когда же из глаз Моих, словно волны морские, хлынут жгучие слезы? Когда голос дрогнет в любовном волнении, а тело восторженно затрепещет при воспевании Имени Твоего?»[7]

Когда мы воистину примем Кришна-нам, тогда придет способность видеть дивные деяния Господа. Кришна будет танцевать на нашем языке. Сейчас у нас не получается молиться совершенным образом, но когда шуддха-нам явит Себя на наших устах, Он будет танцевать и только тогда мы обретем способность истинно чувствовать:

хр̣дайа хаите бале джихва̄ра агрете чале

ш́абда рӯпе на̄че анукшан̣а

Моя задача — подготовить себя как место для святого танца Кришна-нама. Именно в этом направлении стоит прилагать усилия, и тогда мы обретем способность видеть, что все деревья, все параферналии в Навадвипа-дхаме и в Матхе Шрилы Гуру Махараджа трансцендентны. Такое божественное чувство необходимо для нас, и если уж оно пришло, то оно никогда не покинет сердце. В настоящее время наши попытки носят мирской характер, но мы должны использовать в своих стараниях все свои возможности. Если я умею бегать, то могу попробовать осилить стометровку. Однако сейчас мои ноги слишком слабы. Я даже ходить толком не могу. Малыш, совершая первые попытки, просто отталкивается от земли. Когда же ноги крепнут, человек может бегать, легко преодолевая 100, 400, 1 500 метров, а может даже поучаствовать в марафоне.

В общении с преданными наша духовная жизнь будет быстро крепнуть, ведь настоящий бхакта одаривает нас всеми святыми благами. В его обществе мы находим «живую жизнь». Жизнь не какой-то мертвый предмет, она жива.

индрийан̣и пара̄н̣й а̄хур, индрийебхйах̣ парам̇ манах̣

манасас ту пара̄ буддхих̣, буддхех йах паратас ту сах̣

(«Бхагавад-гита», 3.42)[8]

Если нам удастся использовать правильно настроенный разум в служении Кришне, то мы обретем великое благо. Правильно настроенный разум необходим, и подобный настрой приходит в доверительном общении с вайшнавом. Наш ум устремляется то туда, то сюда, но если мы внимаем вайшнавам, то все помыслы и беседы будут обращены лишь к Кришна-сознанию. Хотя я занят в различных видах севы, когда преданные приходят ко мне, я естественным образом отдаюсь беседе о Господе. Вы можете узреть на практике бесценное благо общения с истинными преданными. Где бы вы ни жили, пытайтесь постоянно общаться с вайшнавами, и тогда вы ощутите святой восторг.

[6]Он [Вьясадева] сосредоточил свой ум, в совершенстве заняв его связующим процессом преданного служения [бхакти-йогой], в которой нет ни малейшей примеси материального, и увидел Абсолютную Личность Бога и Его внешнюю энергию, полностью находящуюся в Его власти».

[7]«Шри Шикшаштакам»,6.

[8]«Мудрецы провозгласили, что чувства выше безжизненных объектов, ум выше чувств, а непоколебимый разум выше ума. А то, что выше такого разума — сама душа».

Глава 4. Покров благодати

Волеизъявлением Господним (трикала дарши ришис) были созданы законы и записаны в шастрах. Риши записали законы... Для кого же? Это необходимо знать. Закон не для совершенных душ, а для грешников и оскорбителей. Парамахамса все и всегда видит как собственность Кришны, существующую лишь для Его удовлетворения. Парамахамсы все используют в соответствии с этим принципом, и потому скверна никогда не касается их. Но каждый должен строго следовать правилам и ограничениям, не беспокоя окружение. Если бы каждый был совершенен, то не было бы нужды создавать закон. Если нет нарушителей, то тюрьмы ни к чему, но в каждой стране полно тюрем. Чистый преданный совершенен и ему незачем строго придерживаться множества правил. Вайшнавы стремятся совершенно служить Кришне и это единственное их правило для следования. Чистые бхакты не беспокоят остальных и потому они не нуждаются в каких-то ограничениях. На том плане бытия дух каждого — служение другим и не принятие чего бы то ни было для себя. Таков мир служения и в нем не существует проблем. Какие беспокойства могут видеть пребывающие в святой Хари-катхе? Здесь может быть даже ревность, но только питающаяся от лилы Шри Кришны. Это очень высоко... Тот мир — трансцендентный мир, свободный от падений и ошибок. Никакие заблуждения не рождаются в реальном прославлении Кришны и жажде удовлетворить Его.

Во время раса-лилы Шримати Радхарани внимательно следила за танцем Кришны с другими гопи. Она думала: «Мне известно, что Он не чувствует полного удовлетворения, но зачем же Он продолжает этот танец так долго? Каково Мое место во всем этом? Я — высочайшая служанка, и Мне не по сердцу, когда Кришна обходится с кем-то так же, как и со Мной!» Подумав так, Она исчезла. Как только Кришна заметил, что Радхарани нет рядом, Он отправился Ее искать. Он покинул всех и оставил все Свои занятия ради поиска Радхарани.

Такие темы невозможно исчерпывающе объяснить, но когда они нисходят и являют себя в сердце, мы можем понять их. В «Бхакти-расамрита-синдху» есть такая шлока:

атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди на бхавед грахйам индрийаих̣

севонмукхе хи джихва̄дау, свайам эва спхуратй адах̣

Эта удивительная шлока дарует нам надежду. Имя Кришны, Его слава, Его деяния, Его облик — все, связанное с Ним, трансцендентно и потому мы не можем завоевать Его с этим материальным телом и мирским эго. Но это возможно силой преданности. Севонмукхе хи джихва̄дау, свайам эва спхуратй адах̣ — когда Он удовлетворен нашим духом преданности, Он нисходит в наше сердце и затем начинает танцевать у нас на устах. Но пусть никто не думает, что это возможно благодаря его собственным усилиям. Кришна Сам нисходит танцевать и удивлять нас Своим обликом и деяниями.

Нитьянанда Прабху очень милостив, так же очень милостивы Шрила Гуру Махарадж и Шрила Свами Махарадж, а посему нет сомнений, что мы можем обрести все необходимое для подлинной связи с высшим планом божественного мира. Почему же мы должны страшиться мирского противостояния? Нам следует быть осторожными, дабы не оскорблять вайшнавов! Нужно следовать пути, избавляющему от непочтительности с преданными. Шрила Кришнадас Кавирадж объясняет в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 19.56):

йади ваишн̣ава-апара̄дха ут̣хе ха̄тӣ-ма̄та̄

упа̄д̣е ва̄ чхин̣д̣е, та̄ра ш́укхи йа̄йа па̄та̄

Обезумевший слон вырывает деревья и разбрасывает их вокруг себя. Так же и вайшнава-апарадха, слово безумный слон, вырывает росток преданности и извергает его вон. Сердце лишается преданности и вновь окутывается невежеством. Не существует столь опасных врагов бхакти, и потому я искренне молю вас о благословлениях, могущих сохранить меня от великой опасности — вайшнава-апарадхи.

Вопрос: Вы сказали, что мы — слуги вайшнавов, но мы слышали также, что преданные служат всем душам. Как это правильно понять?

Шрила Говинда Махарадж: Ничто, помимо служения вайшнавам, не относится к чистому служению Кришне. Остальное — карма. Только служение вайшнавам является полноценным служением Господу и посему только оно может поднять нас из иллюзии в мир святого служения. Служение дживам будет лишь тогда подлинным благом, когда мы вовлекаем их в искреннее служение Шри Гуру и вайшнавам, а иначе такое служение будет источником страданий как для этих душ, так и для нас самих — локо йам карма-бадханах.

Значение слова «махотсав» было замечательно объяснено в одной из статей Шрилы Бхактивинода Тхакура. Многие вайшнавские общины проводят в своих храмах махотсавы, но, как правило, большинству все-таки не известно значение «махотсава». Махотсав значит «маха утсав», т. е. «великий фестиваль». И всюду они говорят: «Мы проводим великий фестиваль». В данном случае «великий» означает, что в нем присутствуют божественные благословления, милость, прасадам. Но как Кришна принимает наши нижайшие подношения? Посредством гуру и вайшнавов. Удовлетворенность вайшнава — это истинная удовлетворенность Шри Кришны. Господь говорит («Шримад-Бхагаватам», 9.4.63):

ахам̇ бхакта-пара̄дхӣно, хй асватантра ива двиджа

са̄дхубхир граста-хр̣дайо, бхактаир бхакта-джана-прийах̣

Если нет вайшнава, то откуда взяться чему-то духовному? Но если вайшнав принял прасадам, то все чудесно преображается в махотсав. Может присутствовать пять, семь, один или два вайшнава, и это будет махотсав, если же тысячи людей будут лопать пищу, но вайшнав не будет накормлен — махотсава не будет. Первыми прасадам принимают вайшнавы, а уж за тем остатки вкушают обусловленные существа.

Поэтому далеко не все можно причислить к служению Кришне и вайшнавам. Истинных преданных не так уж и много, и мы должны сначала предложить им прасадам, а после распространять его среди людей. Среди тысячи фестивалей, быть может, на одном или двух присутствовали вайшнавы, но если они первыми вкусили прасадам, а за тем раздали остатки людям, значит махотсав удался. Так эти люди обретут нитья-сукрити, вечное благо.

Мы хотим служить людям, но каким образом? Раздавая им прасадам. Когда Кришна принимает пищу, остатки ее — маха-прасадам, но когда этот маха-прасадам почитает вайшнав, то на тарелке остается маха-маха-прасадам — именно то, что мы будем давать каждому. Среди устроителей фестивалей могут оказаться люди с мирским умонастроением и они сначала подадут прасадам гостям, которые, конечно, получат от этого определенное благо, но если бы они вкусили святые дары вайшнава-севы, то есть маха-маха-прасадам, обретаемое ими благо было бы неизмеримо большим.

Многие люди не собираются прислушиваться к советам шастр, ибо слишком сильно привлечены миром материи. Так же и здесь в Навадвипа-дхаме майя покрывает собой тайну трансцендентной природы. Люди возятся под этим покровом, словно насекомые на банке с медом. Они пытаются попробовать мед, но не могут, поскольку банка плотно закрыта. И если мы не следуем всем необходимым предписаниям, то также уподобляемся им. Первым делом следует открыть банку, и тогда мед можно будет получать каждому. Преданные берут этот «мед» и в блаженном опьянении раздают его всюду. Преданные вкушают его и с вдохновением раздают его славу всем. Капли «меда» иногда падают наземь, но нам нужно принимать абсолютно все. Это великое благо для нас, дарующее нам возможность так же изведать святой восторг.

хари-раса-мандира-мада̄ти-матта̄

бхуви вилут̣ха̄ма нат̣а̄ма нирввиш́а̄ма

В блаженстве они вкушают этот «мед», танцуют, громогласно восклицая, и так к ним приходит безгрешное опьянение. Оно именуется аланкара. Это чистое опьянение не вызовешь алкоголем или наркотиками, но только нектаром Хари-катхи. Святой восторг нисходит из обители Бога через Его слуг. Они танцуют и молятся в океане благодати, распространяя вокруг себя сияние экстаза, и мы легко можем впитать его в себя. Шрила Гуру Махарадж писал: «Я собрал эти капли нектара в моей “Шри Шри Прапанна-дживанамритам”. Примите же их и вкусите».

ш́рӣ-ш́рӣмад-бхагават-пада̄мбуджа-мадху-сва̄дотсаваих̣ шат̣-падаир

никшипта̄ мадху-биндаваш́ ча парито бхраш́т̣а̄ мукха̄т гун̃джитаих̣

йатнаих̣ кин̃чид иха̄хр̣там̇ ниджа-пара-ш́рейо ртхина̄ тан майа̄

бхӯйо-бхуйа ито раджа̄м̇си пада-сам̇лагна̄ни теша̄м̇ бхадже

Я думаю, что эта шлока («Шри Шри Прапанна-дживанамритам», 10.14) занимает высочайшее положение из всех услышанных мной, и я попытаюсь объяснить ее значение.

«На лотосных стопах Бхагавана Шри Кришны дивный мед. Но не капли меда, а целый океан, который вайшнавы с трепетом восторженным вкушают. Мед опьяняет их. Молитва, славящая Господа и этот мед, переполняет сердце. Несколько капель меда упали в этот мир и я старательно собрал их в сосуд — “Шри Шри Прапанна-дживанамритам”. Ради блага искренних искателей и ради своего блага я придал этому сосуду облик книги. Возьмите же ее и милостиво благословите меня».

Таково общее объяснение этой высочайшей шлоки. Я всегда цитирую ее и стараюсь включать во все книги.

Это одна из двух шлок, которые я хочу всегда публиковать и проповедовать. Вторая шлока содержится в «Шри Чайтанья-чаритамрите»:

кр̣шн̣а-лӣла̄мр̣та-сара, та̄ра ш́ата ш́ата дха̄ра,

даш́а-дике вахе йа̄ха̄ хаите

се чаитанйа-лӣла̄ хайа, саровара акшайа,

мано-хам̇са чара̄ха та̄ха̄те

«Что есть Кришна-лила? Настоящий насыщенный экстаз. Сладость, блаженство, экстаз... Сладость всей сладости заключена в Кришна-лиле. Что же такое Чайтанья-лила? В Чайтанья-лиле сладкий нектар Кришна-лилы бьет словно из фонтана во всех направлениях».

Все преданные любят читать «Чайтанья-чаритамриту», да и я много времени посвящаю ей, но не всегда нам открывается ее смысл. Ее истинное значение откроется нам в служении. Потому следует от всего сердца служить, и даже тогда, когда исполнение наших обязанностей не приносит чувства счастья.

Однажды в Калькутте, в Баг Базаар Матхе, все преданные очень долго молились и танцевали и, в конце концов, их одолела сильная усталость. Поэтому они отправились отдыхать и, не поев, пытались уснуть. Шрила Гуру Махарадж тоже сильно устал. В то время его звали Рамендра Сундар Бабу. Один преданный обратился к нему:

— Рамендра Бабу, пожалуйста, пойдем со мной и принесем сладкий прасадам из дома преданного.

Хотя Шрила Гуру Махарадж очень устал, он дал свое согласие:

— Да, я пойду.

Когда они пришли, Шрила Гуру Махарадж увидел огромный кувшин с прасадом, весивший около шестидесяти килограмм. Гуру Махарадж обладал крепким телосложением и, водрузив сосуд себе на голову, он отправился обратно в матх. Ему было очень трудно нести на голове такой груз. «Тогда мне казалось, что моя голова просто треснет», — вспоминал Гуру Махарадж.

Шрила Гуру Махарадж нес этот тяжелый сосуд и размышлял: «Конечно, это очень тяжело для меня, но я должен донести этот сосуд, поскольку в нем прасадам, который примут вайшнавы и все собравшиеся. Так они будут удовлетворены... Так или иначе, никто иной не понесет сейчас этот сосуд, так что я это должен сделать». Позже он объяснял, что когда его одолевала сильная головная боль, он настраивал себя: «Кришна хочет принять это служение от меня, и потому я счастлив делать это».

Затем этот брахмачари, просивший Гуру Махараджа принести прасадам, извинялся перед ним:

— Я совершил тяжкое оскорбление ваших лотосных стоп.

Но Шрила Гуру Махарадж удивленно воскликнул:

— Какое еще оскорбление?

— В тот день я не мог никого отправить за прасадом и потому просил вас принести его. Но вы — возвышенный брахман и ваше положение непостижимо высоко, я же в ту пору не мог осознать это. Поэтому я поступил с вами как со слугой, сказав: «Рамендра Бабу, пойдем со мной!»

Затем он смиренно попросил разрешение погостить в этом матхе и находился здесь три или четыре месяца.

Служение гуру и вайшнавам — наша жизнь, и мы должны исполнять это служение. Несомненно, что у нас далеко не всегда получается удовлетворить гуру и вайшнавов, но главное — это склонность и внутреннее желание удовлетворять их своим служением. Божественная сила нисходит именно по этому каналу, и если мы действительно жаждем ее, то можем пытаться соответствующим образом получить. Через гуру и вайшнавов божественная сила нисходит на нас и дарует нам силу преданности. Эта сила и есть святое служение Шри Гуру и вайшнавам. Нароттам Дас Тхакур писал:

нита̄ийер карун̣а̄ хабе, врадже ра̄дха̄-кр̣шн̣а па̄бе[9]

Когда гуру и вайшнавы будут довольны нами, они даруют нам милость, с помощью которой мы сможем совершать служение Радха-Кришне и Махапрабху. Шри Нитьянанда Прабху очень милостив и Он поднимает обусловленные души из падшего состояния до высшего уровня. Таково могущество Нитьянанды Прабху. Проявление Нитьянанды Прабху — Гурудев. Он всегда распространяет милость Махапрабху и открывает доступ в лилу Радха-Кришны. Он казначей духовного мира. Он Владыка той сферы, и когда мы вступим в мир Голоки, мы будем облагодетельствованы милостью слуг Радхарани. Но первейший и наиважнейший наш долг — служение Нитьянанде Прабху во имя Его удовлетворения.

В «Шри Чайтанья-чаритамрите» говорится, что Рагхунатх Дас Госвами долгое время старался присоединиться к миссии Махапрабху в Джаганнатха Пури, но все его попытки оканчивались неудачей и он никак не мог увидеться с Махапрабху. Очень долго он стремился оказаться рядом с лотосными стопами Шри Чайтаньядева, но отец всеми силами принуждал его оставаться домохозяином, что делало Рагхунатха очень несчастным.

Однажды он услышал, что Нитьянанда Прабху совсем рядом, в Панихати. Незамедлительно он отправился увидеть Нитьянанду Прабху. «Без милости Нитьянанды Прабху я никогда не обрету милость Чайтаньядева», — в волнении размышлял Рагхунатх.

Итак, он пошел к Нитьянанде Прабху. Увидев его, Нитьянанда Прабху счастливо воскликнул: «Ты мошенник. Ты пытаешься придти к Махапрабху как мошенник... Прежде устрой фестиваль для всех присутствующих преданных и для Моего удовлетворения. Если ты сможешь удовлетворить Меня, Я укажу тебе путь к лотосным стопам Махапрабху».

В то время Нитьянанда Прабху всюду путешествовал с преданными. Так же и в Панихати Он был окружен множеством вайшнавов.

Рагхунатх Дас был очень счастлив услышать волеизъявление Нитьянанды Прабху и тут же ответил: «Да, Прабху, я попытаюсь все устроить». В соседних деревнях он собрал множество бананов, йогурта, молока, риса, сандеша и другой снеди, дабы накормить преданных. Все было приготовлено. Нитьянанда Прабху со Своими спутниками в великом блаженстве почитали маха-прасадам. «Да, теперь твоя жизнь грихастхи закончена. Вскоре ты окажешься у лотосных стоп Махапрабху», — произнес Нитьянанда Прабху.

Затем Рагхунатх вернулся в дом отца, но во внутренние покои он уже не входил, а постоянно находился в гостиной. Тогда мать Рагхунатха Даса обратилась к своему мужу: «Долгое время твой сын пытается тайком покинуть нас и отправиться к Махапрабху. Похоже, пора связать ему руки и сторожить его».

Отец Рагхунатха не был беспримесным вайшнавом, но очень почтительно относился к ним. Подумав, он ответил: «Какими же веревками ты хочешь удержать его? Три вещи приковывают человека к мирской жизни: богатства, жена и слава. Я отдал ему все свои богатства, нашел ему прекрасную жену, мое высокое положение также передано ему, но даже всем этим я не смог удержать его. Если все это ему нипочем, неужто ты удержишь его простыми веревками? Удержать его в этом доме невозможно. Теперь я отчетливо понимаю, что не сегодня, так завтра он сбежит и присоединится к движению Махапрабху».

чаитанйа-чандрера кр̣па̄ хан̃а̄чхе ин̇ха̄ре

чаитанйа-чандрера батула ке ра̄кхите па̄ре

«Милость Шри Чайтаньи вошла в его сердце, кто же свяжет этого помешавшегося на Чайтанья-чандре? Махапрабху очень милостив к нему и потому никто, даже я, не сможет удержать его» («Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 6.41).

Спустя двенадцать дней он увиделся с Чайтаньядевом. Увидев его, Махапрабху произнес: «Мой Рагхунатх вернулся, но он так исхудал. Во время своего путешествия он не принимал никакой пищи, кроме горшочка молока в доме брахмана». Затем Он передал Рагхунатха Даса Госвами в заботливые руки Своего секретаря и близкого друга Сварупы Дамодара: «Пожалуйста, позаботься о нем». Так на Рагхунатха Даса Госвами была ниспослана милость Махапрабху.

Без служения Нитьянанде Прабху мы ничего не достигнем. Нитьянанда Прабху — это Гурудев. Его положение подобно положению Кришны и даже превышает его. Нитьянанда Прабху делает даже то, чего не делает Кришна. Таково Его высочайшее и могущественнейшее положение. И только милостью Нитьянанды Прабху мы можем получить доступ в лилу Радха-Кришны. Махапрабху желает распространить жителям этого мира Кришна-севу под руководством Радхарани. Такова высочайшая цель нашей жизни, и милостью Нитьянанды Прабху мы можем использовать этот шанс. Учение Шрилы Гуру Махараджа очень ясное. Цель достигается служением, без которого ничего невозможно достичь. Сам дух служения дает нам решимость еще больше погружаться в служение. И силой этого духа служения обретаются все блага.

Шрила Гуру Махарадж приводил пример играющих в футбол. Футбольный мяч всегда у того, кто хорошо играет. Центральный нападающий всегда очень ловок и быстр, но если человек будет просто бегать по полю, мяч будет постоянно далеко от него. Аналогично этому, умеющий совершать севу будет еще больше востребован ею. Необходимо пытаться искренне служить и тогда мы будем полностью задействованы в севе. Так, милостью Шрилы Гуру Махараджа, мы сможем выполнять его волю. Мы должны лишь со всей искренностью служить, и замечательно, если мы не связываем себя с приходящими результатами. Иногда может прийти хороший результат, а иногда — никакого, но не привязывайтесь ни к каким результатам. В «Шримад Бхагавад-гите» (2.14) Кришна говорит:

ма̄тра̄-спараш́а̄с ту каунтейа, ш́ӣтошн̣а-сукха-дух̣кха-да̄х̣

а̄гама̄пайино нитйа̄с, та̄м̇с титикшасва бха̄рата[10]

Все в этом мире приходит и уходит. Иногда у нас все в порядке, а иногда настигают несчастья. Иногда человек ест отборные продукты, а иногда приходится есть чуть ли не отбросы. Бывает, что наши желания исполняются, а бывает, что все планы терпят крах. Но жизнь в служении не имеет с таким существованием ничего общего. Мы должны сторониться всего мирского. Мы должны пытаться связать свою жизнь с преданным служением, стремиться всегда выполнять наши обязанности в служении, но результаты в руках Кришны. Что бы ни пришло ко мне, успех или неудача, я постоянно пытаюсь исполнить все наилучшим образом. Такова наша жизнь, а блаженство и успех, в конце концов, придут к нам.

Моя жизнь насыщена многими событиями, но в конечном итоге она успешна. Во времена Шрилы Гуру Махараджа в этом Матхе происходило много чего, но Гурудев говорил мне: «Не падай духом! Ты выполняешь свой долг, а результаты приходят от Кришны, так что они благо для тебя». И в таком самонастрое мы должны пытаться служить. Мы должны посвятить себя исключительному служению настолько, насколько это возможно. Но первейшая необходимость — в строгом следовании наставлениям. Если какое-то наставление касательно нашего служения непривычно для нас или даже противно самой нашей природе, все же следует незамедлительно подготовить себя для его исполнения.

Когда я только присоединился к проповеднической миссии Шрилы Гуру Махараджа, мне было всего лишь семнадцать лет. Увидев меня, Шрила Гуру Махарадж спросил:

— Можешь ли ты остаться здесь?

Я удивился и подумал: «Почему он спрашивает меня об этом? Я пришел, чтобы остаться, так к чему же этот вопрос?» Я был несколько смущен вопросом Шрилы Гуру Махараджа. Тогда брахмачари, приведший меня в Матх, ответил:

— Да, Махарадж, этот мальчик может остаться.

Гуру Махарадж сказал:

— Да, это очень хорошо. Его стремление остаться замечательно.

Позднее он обратился ко мне:

— Ты можешь следовать моим наставлениям?

Тогда отрицательный ответ был несвойственен мне. Если мне говорили что-то, я немедленно отвечал «да». Даже не дослушав до конца распоряжение, я уже соглашался с ним. Если меня спрашивали: «Ты можешь сделать это?», я тут же говорил «да». Я очень не любил слово «нет». И когда Гурудев спросил меня: «Можешь ли ты следовать моим наставлениям?», я сказал: «Да, я буду им следовать».

Тогда Шрила Гуру Махарадж промолвил:

— Первым делом, попытайся следовать этому наставлению.

— Пожалуйста, Махарадж, скажите мне, что это за наставление? — ответил я.

— Не слушай свой ум, слушай только меня. Ты можешь следовать только тому, что услышышь от меня? Ты способен на это?

— Да!

Однажды я принимал прасадам, но он показался мне не очень хорошим, особенно дал, в котором плавала мошкара. Хотя он был вкусен, но на поверхности плавали насекомые. Когда пришел повар, готовивший дал, я показал ему насекомых. Недалеко на веранде стоял Гуру Махарадж и наблюдал за мной. Вначале у меня мелькнула мысль: «Это очень плохо. Не ешь этот дал», — наставлял меня ум. Но я тут же принял иное решение: «Нет! Я должен принять его, поскольку этот дал был дарован мне как милость Гуру Махараджа». Неожиданно я произнес вслух: «Нет! Я должен принять его».

Это было распоряжение Гурудева: «То, что я скажу тебе, ты должен выполнять. То, что я дам тебе, ты должен будешь принимать». Поэтому я счастливо принял прасадам.

После прасада я отправился к Шриле Гурудеву, чтобы передать ему послание и немного побеседовать с ним. Он пошутил со мной и спросил:

— Что ты там бормотал во время принятия прасада?

Я начал объяснять:

— Махарадж, дал был нечистым, в нем плавало тридцать или сорок мошек. Я подумал, что не следует есть его. Но я тут же вспомнил ваш наказ: «То, что я даю тебе, ты должен принимать; и не следуй тому, что подсовывает тебе твой ум». Вспомнив это, я в душевном покое и без печали принял этот дал.

Шрила Гуру Махарадж воскликнул:

— Замечательно! Ты можешь следовать за мной!

Таково было первое мое испытание.

Иногда к нам приходят различные обстоятельства, дабы испытать нас, и нам следует искренне пытаться выстоять в этих испытаниях. Неизбежны и падения, но мы должны помнить, что «падение — основа успеха». Нужно пытаться снова и снова.

бхӯмау скхалита-па̄да̄на̄м̇, бхӯмир эва̄валамбанам

твайи джа̄та̄пара̄дха̄на̄м̇, твам эва ш́аран̣ам̇ прабхо

(«Сканда-пурана»)

Когда ребенок только начинает пробовать ходить, у него долгое время ничего не получается, но он пытается снова и снова, пока не добьется своего. Сначала он делает лишь шаг, затем у него получается сделать два шага, три шага, четыре... Затем он устремляется вперед, падает, поднимается и вновь шагает. Наши старания сходны с его попытками. Иногда мы срываемся, но не стоит допускать в свое сердце страхи и сомнения, нужно использовать силу разума, основанную на памятовании, что позади нас подстраховывают гуру и вайшнавы. Видя их милость, мы можем пытаться вновь и вновь, и нет у нас иного пути.

Сейчас мы находимся на материальном плане, в котором душа переходит из воплощения в воплощение сквозь четырнадцать миров. Но наша цель — покинуть это окружение и войти в Паравьома-дхаму и Голока-дхаму. И, благодаря повторяющимся попыткам, мы придем к нашей заветной цели. Так же наш путь — это милостивые благословения гуру и вайшнавов. Они не слепцы, они видят наши реальные устремления и могут помочь нам своим святым руководством. От чайтья-гуру мы можем получать что-то через откровение, но наставления мы получаем через внешне проявленного гуру, маханта-гуру.

Наше будущее светло, но следует строго следовать наставлениям Шрилы Гуру Махараджа и стремиться к святой цели.

Очень большая удача, когда мы можем вовлекать других в служение Кришне, и Кришна делает это возможным через гуру. Поэтому Нитьянанда Прабху — единственная надежда нашей жизни. В последние дни своего пребывания в этом мире, Шрила Гуру Махарадж непрерывно молился: «Доял Нитай!» Он объяснял нам: «Доял Нитай — мое единственное упование».

Никто не мог понять значения этих слов, но, милостью Шрилы Гуру Махараджа, я быстро понял их. Шрила Гуру Махарадж показал нам путь истины. Он превзошел все уровни садханы, он — парамахамса, и теперь он показывает нам, кто есть Доял Нитай. Милостью Нитьянанды Прабху наша жизнь будет успешной, и потому следует культивировать свою садхану именно в этом ключе. Мой совет вам, чему я и сам следую, — это молитва Шри Гуру и вайшнавам: «Пожалуйста, увеличьте мою личную духовную жажду и решимость проповедовать другим, и сделайте меня вашим слугой».

[9]«Если Нитьянанда Прабху одарит тебя Своей милостью, ты достигнешь Радхи и Кришны во Врадже» («Манах-шикша», 3).

[10]Господь Кришна в беседе с Арджуной говорит: «О сын Кунти, лишь соприкосновение чувств с их объектами порождает ощущения, такие как холод, жара, наслаждение и боль. Но эти следствия временны — они приходят и уходят. Поэтому, Бхарата, научись их терпеть».

Шри Чайтанья Сарасват Матх

Основатель-ачарья: Его Божественная Милость

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Севаите-президент-ачарья: Его Божественная Милость

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

Электронная версия этого книги издаётся по

решению и благословениям

ачарьи русской миссии Шри Чайтанья Сарасват Матха

Его Божественной Милости

Шрилы Бхакти Бимал Авадхута Махараджа

© 2015, издательство Шри Чайтанья Сарасват Матха. Все права принадлежат ачарье русской миссии, Шриле Б. Б. Авадхуту Махараджу

Наши сайты:

harekrishna.ru — официальный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха в России.

scsmath.com — официальный международный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха.

saraswati.pro — издания Шри Чайтанья Сарасват Матха.

gaudiyadarshan.com — электронные и бумажные публикации трудов ачарьев Шри Чайтанья Сарасват Матха.

sridharmaharaj.ru — аудиоархив Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа.

govindamaharaj.ru — аудиоархив и видеоархив Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа.

avadhutswami.ru — официальный сайт Шрилы Б. Б. Авадхута Махараджа.

youtube.com/BeautyOverPower — официальный канал Шрилы Б. С. Госвами Махараджа, выдающегося проповедника Шри Чайтанья Сарасват Матха, на английскомязыке и субтитрами на других языках.

Table of Contents

Шри Чайтанья Сарасват Матх

Предисловие

Святое Общение

Предаться и служить

Живая жизнь

Покров благодати