Бхагавад-гита

1. Предисловие

2. Главы

1. 1. Саинья-даршан

2. 2. Санкхья-йога

3. 3. Карма-йога

4. 4. Гьяна-йога

5. 5. Карма-санньяса-йога

6. 6. Дхьяна-йога

7. 7. Гьяна-вигьяна-йога

8. 8. Тарака-брахма-йога

9. 9. Раджа-гухья-йога

10. 10. Вибхути-йога

11. 11. Вишва-рупа-даршана-йога

12. 12. Бхакти-йога

13. 13. Пракрити-пуруша-вивека-йога

14. 14. Гунатрая-вибхага-йога

15. 15. Пурушоттама-йога

16. 16. Дайвасура-сампад-вибхага-йога

17. 17. Шраддхатрая-вибхага-йога

18. 18. Мокша-йога

Бхагавад Гита

В прямом смысле

Перевод: Александр Драгилев

(Свами Б.Ч. Бхарати)

© 2026, Шри Чайтанья Сарасват Матх

Предисловие

«Бхагавад-гита», Песнь Бога, представляет собой букварь духовной жизни. У «Бхагавад-гиты» в её первоначальном виде, как у букваря, нет единой идеологии. Из её фраз, как из букв букваря, можно складывать любое учение, любую доктрину, любое богословие и воззрение. Потому каждый, кто берётся толковать её, делает это, чтобы поделиться своим мировоззрением, приобщает читателя к своему уже сложившемуся видению мира. Я поставил перед собой задачу изложить «Бхагавад-гиту» как букварь.

Возможно, смысл её покажется читателю размытым, не содержащим стройной доктрины, но таков текст этой книги, изобилующий понятиями, которые можно толковать по-разному. Если какое-то слово в оригинале имеет множество значений, я перевожу его словом, также имеющим множество значений, а не уточняю его смысл. Книга обращена прежде всего к читателю, вопрошающему о смысле жизни. Если в ходе чтения читатель воскликнет: «Господи, как здесь всё запутано! Без Тебя мне не обойтись!», автор перевода сочтёт свою работу в высшей степени успешной.

«Бхагавад-гиту» стоит рассматривать как диалог человека, оказавшегося на жизненном перепутье, – диалог с высшим «Я».

В данном издании не предлагается какая-либо религиозная или философская доктрина. Это диалог с совестью, Богом, Высшим Разумом. Здесь человек обнаруживает, что то, что он привык называть своим долгом, оказывается вещью неоднозначной. Выясняется, что, исполняя долг перед одними, мы пренебрегаем долгом перед другими. Арджуна задаётся вопросом: «Существует ли универсальный долг?» Возможно ли творить чистое, неизбирательное добро, не причиняя страданий другим?

Диалог начинается с вопроса, который мы всё время ставим перед собой: «Что я должен делать?» Вопрос, который перерастает в более общий: «Есть ли у меня долг в этом мире и если да, в чём он?»

Нередко мы ищем ответ на этот вопрос в окружающем нас мире, надеясь, что кто-то или что-то сможет ответить на него, поможет нам исполнить наше извечное чаяние – сделать свою жизнь полноценной.

Мы стремимся получить признание, любовь и одобрение от окружающих, полагая, что это поможет нам самовыразиться. Однако «Бхагавад-гита» учит, что подлинное самовыражение и гармония начинаются не с внешнего, но с внутреннего поиска. В ней говорится, что внутри каждого из нас сокрыта глубочайшая тайна, открыв которую, мы не просто познаём мир, но получаем ключ к изменению своей жизни к лучшему.

«Гита» вскрывает парадокс: чем больше мы ищем себя в одобрении окружающих, тем дальше отходим от своей подлинной сущности. Мы отдаём себя людям и отношениям, которые на самом деле не отражают наших истинных чаяний и потребностей. Это происходит из-за того, что мы не желаем слушать свой внутренний голос. Когда мы глухи к голосу сердца, в нас поселяется отчуждённость, а вслед за ней – тревога, уныние и разочарование. Мы часто стараемся подавить эти чувства или просто не замечать их. Но чем усерднее мы делаем это, тем более явным становится чувство внутренней опустошённости. «Гита» же предлагает рассматривать внутреннюю тревогу не как нечто недоброе, но как призыв к изменению себя.

Кришна говорит: не стоит бояться этого неудобства, через него пролегает путь к самосовершенствованию. Особенно мы ощущаем этот призыв в моменты кризиса, подобно Арджуне, который оказывается перед выбором – исполнить свой долг или сохранить жизнь близким. Боль, которую он испытывает, становится отправной точкой для внутреннего преображения.

Когда мы ставим других людей или внешние обязательства на первое место, мы показываем своей совести, что не ценим себя. Но если мы не ценим себя, можем ли мы ожидать, что другие будут ценить нас?

Первым шагом к изменению себя является способность слушать свой внутренний голос. Слышать его, а не заглушать суетнос- тью мира. Ибо внутренний голос призывает нас жить ради подлинного собственного блага.

Чтобы обрести подлинное благо, Кришна призывает нас осознать свою истинную сущность и поставить себя на первое место, невзирая на то, что общество может воспринять акт вашего самовыражения как эгоизм.

Мы привыкли думать, что забота о других – это правильно, а забота о себе – что-то неприличное. Нас учат, что нужно приносить своё благо в жертву другим – только так мы будем достойны любви и признания. Однако когда мы постоянно ставим интересы других превыше своих, мы теряем себя.

«Бхагавад-гита» учит, что нет более тяжкого бремени, чем жить жизнью, которая не твоя. Этим ты принуждаешь себя всё время быть в состоянии внутреннего конфликта, внутренней подавленности. Найти себя – не значит пренебрегать интересами ближних, но значит научиться говорить себе «да», утолять свои чаяния. Не искать признания окружающих, но признать своё благо первостепенным.

Этот путь поиска собственной сущности, именуемый йогой, требует мужества, усилий и порой неприятных изменений. Но чем больше мы находим в себе силы поставить долг перед собой выше долга перед окружающими, тем больше мы освобождаем пространства для своей подлинной сущности, обретаем внутреннюю гармонию и самовыражение. Мы часто боимся, что наш выбор может вызвать непонимание или расстроить других, однако этот страх является самым большим препятствием на пути к собственному благу.

Мы склонны цепляться за привычное, даже если оно приносит нам боль, потому что неизвестность пугает, но Кришна учит, что только смело исследуя неизведанную территорию внутри себя, мы можем по-настоящему себя обрести. Мы проводим годы, гоняясь за целями, которые навязаны нам родителями, обществом, друзьями, забывая, что счастье – это гармония с собой.

Кришна напоминает нам, что жизнь обретает смысл, лишь когда мы живём в гармонии с собственной сущностью. Не стоит бояться разорвать отношения с миром, если он истощает душу. Ибо страх удерживает нас в мире страха.

Когда мы живём в согласии с собой, в йоге, ставим свои интересы на первое место, те, кто действительно ценит нас, остаются рядом, а те, кто уходит, не были с нами по-настоящему. Их уход – это не утрата, но освобождение. Это – процесс очищения души, сближение с Богом.

Кришна говорит: если ты – это твой чин, твои отношения в мире, твои достижения, то любая неудача воспринимается тобой как угроза собственному существованию. И ты вынужден жить в постоянном страхе.

Чтобы избавиться от чувства угнетённости, Кришна советует Арджуне не привязываться к плодам труда. Творить из чувства долга и не вожделеть результатов. Призывает не держаться за иллюзии, но довериться внутреннему голосу, чему-то Высшему, что не зависит от твоей воли. Этот акт доверия к той невидимой мудрости, что направляет течение нашей жизни, и есть вера в Бога – вера во благо, что Он уготовил нам. Это акт возврата к собственной жизни.

Предаться внутреннему голосу, зову Кришны – это не отказ от мечты о счастье, но отказ от навязчивой идеи, что всё должно быть именно так, как мы задумали. Это выход из тюрьмы собственных «я должен» и вход в безграничное пространство свободы и любви.

«Бхагавад-гита» – это путеводитель к свободе от страха, заблуждений и предрассудков. Путеводитель в царство Прекрасной Реальности.

А. Драгилев (Свами Б. Ч. Бхарати)

ГЛАВА ПЕРВАЯ

Саинья-даршан

Зрелище бранного поля

ТЕКСТ 1.1

Дхритараштра спросил:

– Санджая, что творится в поприще людском, на бранном поле Куру, где собрались долга ради сыновья мои сразиться с сыновьями Панду?

ТЕКСТ 1.2

Санджая отвечал:

– Я вижу, государь, твой старший сын Дурьодхана, окинув взором рать Пандавов, обратился к Дроне, воеводе своему, с такою речью:

ТЕКСТ 1.3

– Мой господин, взгляни, насколь искусно ученик твой, сын Друпады, выстроил дружину наших недругов, Пандавов.

ТЕКСТЫ 1.4–6

Нам биться предстоит с могучим Бхимою, Сатьяки, лучником Арджуной, стрелы чьи не знают промаха в бою. Во вражьем стане вижу я Друпаду, Дхриштакету, Чекитана с мощными дружинами, великих воинов: Кашираджа, Пуруджита, Кунти- бходжу, Шайбью, Юдхаманью, Абхиманью и Уттамауджу с юными сынами Драупади на стремительных, как ветер, колесницах.

ТЕКСТ 1.7

И в нашем войске, благороднейший учёный муж, немало витязей, что воинскими подвигами славу вечную стяжали для себя. Дозволь, я назову их поимённо, дабы знал ты, с кем нам предстоит вкусить заветный плод победы.

ТЕКСТЫ 1.8–9

С тобой плечом к плечу сражаться будут Саумадатта, Бхишма, Карна, Крипа, Ашват- тхама, Джаядрадха и Викарна, коим равных нет в искусстве ратном, о почтеннейший наставник мой. Несчётно войско наше и оружием оснащено обильно. Каждый воин жизнь свою поклялся за меня отдать.

ТЕКСТ 1.10

Нет силы ратной на земле, что одолела б наше воинство, ведомое Шри Бхишмой, но и Бхима с братьями его – достойные соперники для брани.

ТЕКСТ 1.11

Тебе, о доблестный воитель, доверяю я дружину стройную мою, её ты так расположи, чтоб Бхишма был в бою неуязвимый. Его сохранность будет нам залогом для победы.

ТЕКСТ 1.12

И сей миг родоначальник Куру, раковину поднеся к устам, на ратный подвиг подал войску клич, подобный рыку льва.

ТЕКСТ 1.13

И гулом своих раковин ему отозвались соратники и недруги его. И небо огласилось звуками рожков и барабанным боем, возвещая о грядущей битве.

ТЕКСТ 1.14

Из золочёной колесницы, запряжённой белою пятёркой лошадей, Арджуна с Кришной гулом раковин своих отозвались.

ТЕКСТ 1.15

Владыка чувств трубил в дарованную морем Панчаджанью, стяжатель славы в Девадатту вострубил, не ведающий поражений Бхима в исполинскую трубил Паундру.

ТЕКСТ 1.16

Юдхиштхира – в Анантавиджаю, а Накула с Сахадевою – в Сугхошу и Манипушпаку.

ТЕКСТЫ 1.17–19

Искусный лучник Кашираджа и отважный Шикхандин, и Дхриштадьюмна с доблестным Виратой, и Абхиманью, и Сатьяки, и Друпада – всякий витязь воинства Пандавов принял зов Дурьодханы к сраженью, звуками раскатистыми раковин небесные просторы огласив. И ужас, государь, твоими сыновьями овладел.

ТЕКСТ 1.20

Потомок Панду, над главою чьею веял обезьяний стяг, взял славный лук свой и нацелил стрелы на врага, но, лица увидав сынов твоих, о государь, оружье грозное отставил. Ко Владыке чувств оборотясь, он молвил.

ТЕКСТЫ 1.21–23

Сказал Арджуна:

– Непорочный Друг мой, колесницу ближе подведи к врагу, поставь посередине воинств: я хочу взглянуть в лицо тем, кто моей кончины жаждет, кто собрался здесь со всех концов Земли, чтобы порочного Дурьодханы исполнить волю!

ТЕКСТЫ 1.24–25

Продолжал Санджая:

– Повинуясь воле друга, Повелитель чувств направил золотую колесницу меж двух воинств и, остановившись против Бхишмы с Дроною, промолвил: «Ты доволен нынче, победитель сна? Изволь, сын Притхи, пред тобою те, кто жаждет окончанья рода Куру!»

ТЕКСТ 1.26

Оглядывая воинство врага, сын Притхи узнавал учителей, старейшин рода и дедов, и братьев, и друзей, их сыновей и внуков.

ТЕКСТ 1.27

Непомерная печаль объяла витязя при мысли, что весь род его себя готов сам истребить на поле боя.

ТЕКСТ 1.28

– О Кришна, – молвил он, – на близких глядя мне людей, готовых убивать и быть за власть убиты, цепенею я. Не чувствую ни рук, ни ног я, в горле пересохло у меня.

ТЕКСТ 1.29

Я весь дрожу, я пламенем объят, на теле волосы поднялись дыбом, я не в силах удержать в руках мой лук Гандиву.

ТЕКСТ 1.30

Что делать мне, любезный Друг? О Кришна! Я в смятении, я страшную предчувствую беду.

ТЕКСТЫ 1.31–34

О Кришна! Я не вижу блага в убиении родных. Чего добьюсь победою над близкими людьми? И царствие какое обрету: где все чужие будут мне? С кем радость разделю, когда все те, кто дорог мне – учители, старейшины, сыны и деды, внуки, дяди, тести и зятья, друзья, – все истребят друг друга в братской сече? Ужель счастливым можно быть, забрав имущество у близких и родных? Я не желаю поднимать оружье против братьев, даже если братья жаждут смерти брата.

ТЕКСТ 1.35

Благодетель, Кришна! Мне не нужно царства, целый мир не нужен, добытый ценою жизни близких. Смертью близких счастья не добыть.

ТЕКСТ 1.36

Любезный Друг! Грех тяжкий – жизни отнимать у ближних, пусть замыслили они створить с тобою зло. Нельзя быть счастлив, истребив тех, с кем надежды были связаны на счастье.

ТЕКСТЫ 1.37–38

Друг мой добрый, пусть сердца врагов снедаемы злой алчностью и злобой, пусть греха не углядят они в братоубийстве, я не уподоблюсь им. Причастен я не буду к злодеянию.

ТЕКСТЫ 1.39–40

С крушением семейных уз связь поколений рвётся, и забвение обычаям грозит. Бесчестье, беззаконие творится, рушатся запреты, среди женщин воцаряется разврат. От падших женщин нарождается порочное потомство, низвергающее предков в мрачный ад.

ТЕКСТ 1.41

Кого не чтут потомки, незавидна участь их. Лишая предков пищи и воды, мы обрекаем их на вечные страдания. С крушением семейных уз надежды наши рушатся на счастье.

ТЕКСТ 1.42

Злодей, сгубивший родичей своих, повинен во смешении сословий. Печальна участь тех, кто посягает на семейные, святые узы.

ТЕКСТ 1.43

Учили предки нас, что человек, порушивший связь поколений, обречён на вечные мучения в аду.

ТЕКСТ 1.44

Я не желаю быть причастен к тяжкому греху, губить не буду я родных и близких ради суетной и бренной власти!

ТЕКСТ 1.45

Пусть уж дядюшкины дети безоружного убьют меня, но ни за что не стану я причиною их смерти!

ТЕКСТ 1.46

Санджая продолжал:

– С тоской в глазах Арджуна лук свой отложил и стрелы и бессильно опустился на скамью закованной во злато колесницы.

ГЛАВА ВТОРАЯ

Санкхья-йога

Путь различения

ТЕКСТ 2.1

Санджая продолжал:

– В ответ на горестные речи друга милостивый Повелитель молвил так:

ТЕКСТ 2.2

– Тебе, Арджуна, не пристало в час решающий от долга отступать. Те предки, о благах которых нынче ты печёшься, не одоб- рили б решенья твоего. Покинув поле, где добро восстало против зла, ты затворяешь сам себе небесные врата и покрываешь имя доброе своё позором.

ТЕКСТ 2.3

Арджуна, не робей, ведь робость недостойна воина. Воспрянь душой, с оружием в руках ступи на поле брани!

ТЕКСТ 2.4

Арджуна отвечал:

– Бесстрашный Кришна, Ты и впрямь желаешь, чтобы предал смерти я своих учителя и деда, Дрону с Бхишмой? Предал смерти тех, кого боготворю!

ТЕКСТ 2.5

Уж лучше жить на милостыню, нищим попрошайкою, чем благодетелей своих сгубить. Имущество не стоит жизни близких. Не в радость будут нам земные радости со вкусом крови.

ТЕКСТ 2.6

В братоубийственной войне неведомо, что лучше: побеждённым быть иль одержать победу. После смерти близких жизнь теряет смысл, а жизнь без смысла – всё одно что смерть.

ТЕКСТ 2.7

Я не желаю гибели родных, но как пред- отвратить беду – не знаю. Кришна, научи, как поступить. К Тебе я обращаюсь как к учителю и поступлю, как скажешь.

ТЕКСТ 2.8

Завоевав все царства на Земле и все небесные стяжав богатства, не смогу вовек утешить я израненную горем душу.

ТЕКСТ 2.9

Продолжал Санджая:

– Так вещал Шри Кришне победитель сна Арджуна. Взор потупив, витязь заключил: «Владыка чувств, в себе я сил не нахожу сражаться».

ТЕКСТ 2.10

Господь, окинув взором оба войска, обернулся к другу и с едва заметною улыбкою сказал:

ТЕКСТ 2.11

– Арджуна, речь твоя мудра, но ты печалишься о том, о чём печалиться не должно. Мудрый не скорбит о смерти, и о жизни тоже не скорбит.

ТЕКСТ 2.12

Мы вечны – ты и Я, и витязи, что здесь, на бранном поле, собрались. Мы были в прошлом, есть сейчас и быть не перестанем после.

ТЕКСТ 2.13

Сознанье, заключённое во плоть, сменяет, будто платье, плоть дитяти юношеской плотью, кою позже сменит плотью старика, а ту, как только обветшает, сбросит вовсе, чтобы облачиться в плоть опять. Тому, кто здраво мыслит, это очевидно.

ТЕКСТ 2.14

Жара и холод, радость и печаль – все эти ощущенья происходят от прикосновенья чувств к предметам восприятья. Печаль и радость – лишь переживанья, что приходят и уйдут – их должно научиться переждать.

ТЕКСТ 2.15

Чтобы свободным от волнений быть, необходимо ум свой успокоить так, чтоб одинаково глядеть на радость и на горе.

ТЕКСТ 2.16

Что преходяще, то не существует; что не претерпевает изменений – вечно. Кто вечное и бренное умеет различить, тот видит Истину – ему чужды несчастья.

ТЕКСТ 2.17

То неизменное, что пронизает тело – неуничтожимо. Никакая сила не способна погубить нетленное – всё то, что неизменно.

ТЕКСТ 2.18

То вечное, что облачилось в плоть, не- тленно и неизмеримо, погубить нельзя его, а бренное, что можно погубить, – о том и сожалеть не стоит. Потому, о Бхарата, оружие возьми и бой прими.

ТЕКСТ 2.19

Кто полагает, что нетленное способно умертвить иль умерщвлённым быть, тот заблуждается: живущий вечно жизни никого лишить не может.

ТЕКСТ 2.20

Та сущность, что пребудет во плоти, не рождена и умереть не может, она не появляется, не исчезает вновь и не претерпевает изменений. Вечно юная, она пребудет с незапамятных времён. Плоть непрестанно гибнет, существо ж не перестанет быть.

ТЕКСТ 2.21

Кто ведает, что сущность неизменна, неуничтожима, нерождённа и неиссякаема она, тот ни причиной, ни орудием убийства быть не может.

ТЕКСТ 2.22

Как ветошь сбросив, человек одежды новые спешит примерить, сущность вечная, отбросив старческую плоть, вновь облачается во плоть младую.

ТЕКСТ 2.23

Сущность вечную нельзя пронзить оружьем, сжечь огнём, ветрами иссушить и в водах утопить.

ТЕКСТЫ 2.24–25

Её рассечь нельзя и опалить огнём, на части разделить, иль растворить во влаге. Она неиссушима для ветров, она жива, недвижна, вездесуща, постоянна, вечна. Она неосязаема для чувств, для разума она непостижима. Кто знает это, тот скорбеть не будет ни о ком.

ТЕКСТЫ 2.26–27

Но даже если положить, что жизнь рождается и после умирает, у тебя тем более причин для скорби нет. Рождённый неминуемо умрёт, кто умер – неминуемо родится, дабы пожинать плоды свершённых прежде дел. Что неизбежно, не достойно сожаленья.

ТЕКСТ 2.28

Бхарата! Ведь если жизнь – лишь миг от нарождения до смерти, стоит ли печалиться о ней?

ТЕКСТ 2.29

Живая сущность – чудо из чудес. Одни жизнь величают чудом, другие говорят о ней как о чудесном нечто, третьи внемлют и дивятся чуду, и никто из них постичь не может чудо жизни.

ТЕКСТ 2.30

Она облачена в телесный тлен, сама же вечна и неистребима. Тот, кто облачён во плоть, убитым быть не может. Потому не сожалей о тех, кого перед собою видишь!

ТЕКСТ 2.31

Коль скоро ты о долге говоришь, твой долг как воина – хранить закон. Для ратника занятья лучше нет, чем воевать за справедливость.

ТЕКСТ 2.32

Немногим воинам удача выпадает правду защищать с оружием в руках. Кто голову сложил в бою за правду, проложил себе дорогу в небеса.

ТЕКСТ 2.33

Оставив поле брани зла с добром, своим ты пренебрегнешь долгом, имя осрамишь своё. Арджуна, знай, презревший долг повинен в преступленьи.

ТЕКСТ 2.34

Люди до скончанья века будут поносить тебя. А между тем, позор для воина похуже смерти.

ТЕКСТ 2.35

Кто ранее тебя превозносил, отныне над тобой смеяться будет, трусом называть тебя, бежавшим в страхе с поля брани.

ТЕКСТ 2.36

Презрят тебя враги и унизительными назовут словами. Ужель позора может что-то хуже быть?

ТЕКСТ 2.37

Арджуна, если ты падёшь в бою, – тебя ждут наслаждения в раю, но если сам врага повергнешь, – радостью земною насладишься. Кто принял вызов от врага, того награда непременно ожидает.

ТЕКСТ 2.38

Что прибыль, что утрата, что успех, что горе, пораженье, радость – всё одно, различия меж ними нет. Прими сей вызов, и тогда, Арджуна, грех не осквернит тебя!

ТЕКСТ 2.39

Итак, тебе поведал Я о вечном и о тленном – о различиях, что между ними есть. Теперь Я расскажу, как поступать разумно, чтобы обрести свободу – чтобы за деяния свои ответа не нести.

ТЕКСТ 2.40

Усилие любое ко свободе, пусть ничтожно малое, напрасно не бывает никогда. Кто сделал шаг, тот страх преодолел. Свободен кто от страха – истинно свободен.

ТЕКСТ 2.41

Чей разум непоколебим, тот непременно выбранной достигнет цели. Нерешительный, кто между разных потерялся целей, цели не добьётся ни одной.

ТЕКСТЫ 2.42–44

Невежды слышат во Священном Слове затейливый призыв до удовольствий. Обуянные похотью, они мнят: таинства священные и добрые дела нужны, чтоб наслажденьям предаваться в небесах. Они заветы чтут и добрые творят дела, чтоб в жизни той богатыми и знатными родиться. Кто суетным и тленным обольщён, тот не способен сдерживать свой разум в равновесьи. Чей разум неуравновешен, блага не познает своего.

ТЕКСТ 2.45

Священные Писания гласят о тройственной природе мира. Ты будь выше этих свойств. Будь от двоякости свободен, в свете утвердись. О выгоде и самосохра- неньи не тревожься.

ТЕКСТ 2.46

Все нужды, коим служит малый водоём, возможно удовлетворить в большом. Поз- навший Целое постиг все книги Знания, обряды все исполнил и завет.

ТЕКСТ 2.47

Твори твой труд, но на плоды труда ты посягать не смеешь. Не вожделей к исходу дел, но не пренебрегай делами.

ТЕКСТ 2.48

Своей природе верен будь. Исполни долг благодеянием, не будучи к его плодам привязан. Меж неудачей и успехом нет различия. Кто в пораженьи и победе благо видит, цель свою обрящет непременно – жить в согласии с собою будет.

ТЕКСТ 2.49

Деянье ради выгоды порочно. Избегай его. Корысть – удел скупцов и неразумна. Кто скуп, тот блага не обрящет никогда.

ТЕКСТ 2.50

Разумен тот, кто научился непривязан быть к плодам труда – он в жизни нынешней уже ответа не несёт за добрые дела свои и злые. Кто бескорыстен во труде, согласие с собою обретает.

ТЕКСТ 2.51

Призвавший в помощь разум вырывается из колеса перерождений. Непривязанный к плодам деяний непременно умиротворён, что суть есть состояние свободы.

ТЕКСТ 2.52

Когда твой разум вырвется из мрака наваждений, безразличен станешь ты к пустым вещам, о коих слышал прежде и услышишь позже.

ТЕКСТ 2.53

Кто не прельщается посулами Священных Книг о райских наслажденьях после смерти, умиротворил свой разум, стало быть, согласие обрёл с собою.

ТЕКСТ 2.54

Спросил Арджуна:

– Кришна, добрый Друг, по признакам каким узнать того, кто умиротворён, в согласии с собою кто пребудет? Слова какие произносит он? Сидит он как и как ступает?

ТЕКСТ 2.55

Господь сказал:

– О витязь, человека, что в душе покоен, не прельстят соблазны мира. В зримом бытии ему всё чуждо, он в себе черпает удовольство.

ТЕКСТ 2.56

Чей ум невозмутим среди напастей, кто не вожделеет удовольствий, гнева, страха не питает кто, того уверенно назвать возможно мудрецом, он в мудрости своей неколебим.

ТЕКСТ 2.57

Кто в обстоятельствах любых невозмутим, кого не радует успех, утраты не печалят, несомненно, знаньем совершенным наделён и прочен его разум.

ТЕКСТ 2.58

Кто чувства отвлекает от предметов, как черепаха прячет члены в панцирь, тот мудростью надмирной наделён, и он в согласии живёт с собою.

ТЕКСТ 2.59

Усильем воли чувства можно удержать от их предметов. Впрочем, к наслаждению вкус неистребим. Лишь кто Начало Высшее постиг, тот вкус к предметам наслаждения утратил.

ТЕКСТ 2.60

Знай, Арджуна, чувства столь свирепы и могучи столь, что за собой увлечь способны даже тех, чей разум ясен, – кто обрёл согласие с собой.

ТЕКСТ 2.61

Но кто сосредоточился на Мне, тот подчинил себе естественно все чувства. Разум прочен у того, кто Мне себя доверил.

ТЕКСТ 2.62

Помышляя о предметах восприятья, делаешься ты привязан к ним. Привязанность желанья порождает, из желанья происходит гнев.

ТЕКСТ 2.63

Во гневе помутняется рассудок, в безрассудстве чахнет память, от беспамятства теряешь разум ты. А разума лишившись, погибаешь.

ТЕКСТ 2.64

Владеет кто собой, тот, даже прикасаясь ко предметам чувств, приязни не питает к ним и ненависти не питает. Он высшую стяжает благодать.

ТЕКСТ 2.65

По высшей милости ему даруется покой, пред ним печали отступают. Истинно, покоен разум чей, тот непременно лучшей достигает доли.

ТЕКСТ 2.66

Кто с чувствами не в силах совладать, тот здраво помышлять не может. Неспособный здраво помышлять, тревожен вечно будет. Кто тревожен, счастлив тот не станет никогда.

ТЕКСТ 2.67

Как судно утлое, покорное ветрам, гонимый чувствами ум мечется меж образами мира. Отдавшись власти чувств, хотя бы одного, любой сей миг теряет разуменье.

ТЕКСТ 2.68

Добрый друг! Кто чувства от предметов отстранил, тот разумом стал крепок. Муд-рость он надмирную стяжал.

ТЕКСТ 2.69

Что день для обывателя, то ночь для муд- реца. Что явь глупцу, разумному – сон беспробудный. Кто прозрел, тому мрак – всё, к чему глупец стремится.

ТЕКСТ 2.70

Как океан невозмутим притоком рек, так разум мудрого неколебим предметом наблюденья. Не тот покой обрёл в себе, кто зову чувств потворствует, но тот, кто чувства подчинить себе умеет.

ТЕКСТ 2.71

Покой в себе обрящет тот, кто не идёт у чувств на поводу, никем себя не мнит, к вещам не вожделеет и себя неимущим осознал.

ТЕКСТ 2.72

Арджуна! Просветления однажды кто достиг, соблазнами обманут не бывает. Единожды коснувшись Истины, он в смертный час порочный круг перерождений рвёт и в вечную Обитель поступает.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

Карма-йога

Путь действия

ТЕКСТ 3.1

Арджуна молвил:

– Благодетель мой, Ты утверждаешь, буд-то знанье лучше действия. Зачем тогда меня Ты призываешь драться?

ТЕКСТ 3.2

Я смущён двусмыслием Твоим. Ты разъяс- ни, каким из двух путей добиться лучше блага?

ТЕКСТ 3.3

Всевышний отвечал:

– Безгрешная душа, тебе Я указал два способа, ведущих ко свободе: путь познания – для тех, кто склонен к созерцанью; путь труда – для тех, кому привычней дело.

ТЕКСТ 3.4

Труд не прилагая, не познать себя, как, не познав себя, не обрести свободы. Труд прекратив, нельзя пресечь последствий прошлых дел. И знаний не обресть, от действий отказавшись.

ТЕКСТ 3.5

Действа ни на миг нельзя прервать. Сама его природа понуждает действовать живое существо.

ТЕКСТ 3.6

Себя обманывает лжец, кто действия свои стесняет, помышляя о предметах восприятья.

ТЕКСТ 3.7

Кто действия творит, не будучи в уме к плодам труда привязан, превосходит лицемера, отдалившего предметы от себя, притом что помышляет о предметах.

ТЕКСТ 3.8

Долг, Арджуна, всякого – творить благое дело, ибо делать что-то – лучше, чем не делать ничего. Бездействуя, ты даже жизнь в себе не можешь поддержать.

ТЕКСТ 3.9

Но труд быть должен жертвою во имя Высшей Цели. Труд не для свободы – рабский труд. Вот почему не вожделей к плодам труда, но исполняй твой долг, что согласуется с твоей природой.

ТЕКСТ 3.10

Создав сей мир, творец определил для человека труд и молвил так: «Вот жертвоподношение. Твори его, с ним ты любой достигнешь цели».

ТЕКСТ 3.11

Жертвой добивайся благосклонности богов. Они тебе в награду ниспошлют успех. Взаимное расположение людей и высших сил – ключ к процветанию Вселенной.

ТЕКСТ 3.12

Довольные дарами, боги наделят людей благами. Но кто жертвой не благодарит богов, тот в воровском повинен злодеяньи.

ТЕКСТ 3.13

Но вкусивший пищу, прежде поднесённую богам, грех всякий от себя отводит. Для услады ж собственной вкушает кто, тот приобщается ко всякому греху.

ТЕКСТ 3.14

Живая тварь растёт от пищи, пища проис- ходит от дождя. Дождь проливается от жертвоприношенья, жертвенное таинство от праведного действия идёт.

ТЕКСТ 3.15

Благодеянье определено в Священном Слове, кое Безупречным Существом оглашено. Так, в действе жертвенном всегда Всевышний Дух пребудет.

ТЕКСТ 3.16

Партха! Таковой порядок, данный свыше. Нарушающий его ведёт жизнь грешную. Без жертвенности, лишь для наслажденья чувств, ты жизнь ведёшь напрасно.

ТЕКСТ 3.17

Кто радость черпает в себе, кто светел духом и доволен тем, что сам имеет, тот не связан долгом никаким.

ТЕКСТ 3.18

Кто суть свою познал, тот не обрящет и не потеряет ничего, творя свой долг иль им пренебрегая. В потребностях своих он не зависит от существ других.

ТЕКСТ 3.19

А потому, к плодам труда не вожделея, действуй так, как долг тебе велит. Не связанный плодами действий в Высшую Обитель вознесётся.

ТЕКСТ 3.20

Царь Джанака и воины многие былых времён достигли высшей доли, долг земной верша. Ты долгу верен будь, хотя б чтобы служить примером людям.

ТЕКСТ 3.21

Простые люди склонны подражать великим. Мнение влиятельных особ толпа за истину приемлет. Так заведено, что обыватель следует в делах своих примеру знати.

ТЕКСТ 3.22

Друг Мой, в здешнем мире у Меня нет долга ни пред кем. Мне не к чему стремиться и ничто не нужно обретать, но Я блюду меж тем закон, как должно человеку.

ТЕКСТ 3.23

Откажись от действий Я, миряне вслед за Мной свой долг презрят и тем себя погубят.

ТЕКСТ 3.24

Мне стоит перестать закон блюсти, и мир погибнет. Смута воцарится в нём, на свет родятся люди с подлым нравом. Так повинен буду Я в погибели людского рода.

ТЕКСТ 3.25

Глупый человек пусть действует, к плодам труда привязан. Мудрый исполняет долг, не притязая на плоды труда, но в назиданье людям, чтобы их на праведный наставить путь.

ТЕКСТ 3.26

Глупцов, что добрые дела вершат в надежде на награду, мудрый муж не должен к отреченью призывать, смущать умы глупцов не должен. Более того, мудрец глупца на добрые поступки вдохновляет.

ТЕКСТ 3.27

По сути, действия природою творятся – не тобою. Ты же, зачарован свойствами её, себя творцом себе воображаешь.

ТЕКСТ 3.28

Истину кто видит, отличает действие от мысли и от свойств природы. В всяком дей- ствии он видит перемену лишь природных свойств и не бывает ею очарован.

ТЕКСТ 3.29

Кто обольщён игрою свойств природы, непременно вожделеет ко плодам труда. Но кто познал природу действия, умы незнающих смущать не должен.

ТЕКСТ 3.30

Потому пусть труд твой будет подно- шеньем Мне. Меня, но не себя, ты мыслить действенным Началом должен. Действуй, не тревожась. Бой прими как праведное дело – действие во благо для тебя.

ТЕКСТ 3.31

По слову Моему кто действует, от зависти свободен. Кто не вожделеет ко плодам, тот не несёт ответа за поступки.

ТЕКСТ 3.32

Кто не верит слову Моему, лишённый знания, уменья различать, тот поступает своевольно и себя к погибели ведёт.

ТЕКСТ 3.33

Мудрец – тот, кто согласно собственной природе поступает: всякое живое существо покорно следует за собственной природой. Стоит ли, друг Мой, природу подавлять?

ТЕКСТ 3.34

Для чувств естественно питать приязнь и неприязнь к предметам – ты ж не должен поддаваться им. Тому, кто возжелал свободы, чувства будут злейшие враги.

ТЕКСТ 3.35

Гораздо лучше долг исполнить свой несовершенно, чем чужой долг безупречно исполнять. Уж лучше умереть, свой долг исполнив, нежели влачить чужую жизнь. Чужим путём идти небезопасно.

ТЕКСТ 3.36

Вопрошал Арджуна:

– Господи, какая сила понуждает человека грех творить? Творить себе во зло, осознавая пагубность своих поступков!

ТЕКСТ 3.37

Отвечал Господь:

– Всему виною похоть. Похоть возбуж- дает чувства, заставляет их к предметам восприятия тянуться. Похоть ненасытна. Похоть обращается во гнев. Арджуна, в здешнем мире похоть – самый страшный враг и грех к тому же самый тяжкий.

ТЕКСТ 3.38

Как дымом скрыт огонь, как зеркало покрыто пылью, как в материнском чреве плод сокрыт, сознанье так сокрыто вожделеньем.

ТЕКСТ 3.39

Вожделение лишает знанья даже тех, чей разум ясен. Вечно ненасытное, оно огню подобно: пожирает разум, чувства, пожирает душу.

ТЕКСТ 3.40

Похоть, поселившись в разуме, уме и чувствах, чистое сознание туманит, покрывая костным веществом.

ТЕКСТ 3.41

О воин! Первым делом чувства обуздай: тогда сумеешь похоть сокрушить – врага, что знанья о себе тебя лишает, злейшего врага, в ком весь сосредоточен грех.

ТЕКСТ 3.42

Святые говорят: над косным веществом стоят пять чувств, над чувствами ум расположен, над умом – рассудок, над рассудком расположен ты – сознание нетленное, дух вечный.

ТЕКСТ 3.43

Посему, могучий воин, зная, что ты выше чувств, ума, рассудка, подчини себе себя, тогда ты одолеешь злейшего врага, кому названье – похоть.

ГЛАВА ЧЕТВЁРТАЯ

Гьяна-йога

Путь познания

ТЕКСТ 4.1

Продолжал Господь:

– Науке сей согласья с Высшим некогда Я солнечного бога Вивасвана научил, тот передал сию науку Ману, тот – Икшваку.

ТЕКСТ 4.2

Так наука единенья с Высшим по цепи передавалась меж святых царей, среди которых были Джанака и Ними. По проше- ствии времён она, однако, предана забвению была.

ТЕКСТ 4.3

Наука единенья с Высшим – тайная наука есть. Её тебе Я открываю, ибо ты Мне друг и Мне всем сердцем предан.

ТЕКСТ 4.4

Вопрошал Арджуна:

– Кришна, как Ты Вивасвана научил чему- то, если Ты родился много позже, нежели тот жил? Как мог открыть Ты тайное ученье древнему царю?

ТЕКСТ 4.5

Всевышний отвечал:

– Могучий воин, прожили мы не одну с тобою жизнь. Я помню все их – ты же ни одной не помнишь.

ТЕКСТ 4.6

Владыкой будучи над сущим всем, Я не рождаюсь и не перестану быть. Я силой чар Моих на свет являюсь пред очами мира.

ТЕКСТ 4.7

Когда здесь вырождается закон и беззаконие ему грядет на смену, Я являюсь в мир.

ТЕКСТ 4.8

Я прихожу из века в век, чтоб праведных спасти и покарать злодеев. Я являюсь, чтоб восстановить закон, порядок, справедливость, верность долгу.

ТЕКСТ 4.9

Кто знает правду о Моём рожденьи и Моих деяньях в здешнем мире, тот, отринув плоть, здесь не родится более, но в вечную Мою Обитель ступит.

ТЕКСТ 4.10

Будучи свободны от пристрастий, гнева, страха, души многие в былые времена во Мне убежище своё сыскали. Знаньем, воздержанием они стяжали непорочную ко Мне приязнь.

ТЕКСТ 4.11

Каким путём душа идёт ко Мне, таким Я ей иду навстречу. Я – конечное пристанище для всех. Но всяк идёт ко Мне своей дорогой.

ТЕКСТ 4.12

Кто молится богам, успех обрящет скоро в здешнем мире. Боги благосклонны к тем, кто их боготворит, и щедры на награды.

ТЕКСТ 4.13

По качествам врождённым Я людей на четверо сословий поделил и каждому определил занятье. Я порядок этот сотворил; при этом неизменен Я и Я не совершаю действий.

ТЕКСТ 4.14

Все Мои деянья безупречны, Я плодами действий не обременён и к ним не во- жделею. Кто знает таковым Меня, тот сам свободен и плодами действий не отягощён.

ТЕКСТ 4.15

Проникнув в тайну эту, многие искатели свободы прилагали труд и действием добились цели. Ты, Мой друг, примеру мудрых душ сих следуй.

ТЕКСТ 4.16

Никто из смертных, даже самый мудрый, не умеет действо от бездейства отличить. Меж тем, кто знает тайну эту, вечную свободу от порока обретёт.

ТЕКСТ 4.17

Есть действо, есть бездейство, есть злодейство. Чтобы между ними различить, природу знать их должно, впрочем, это непосильный труд.

ТЕКСТ 4.18

Кто в действии бездейство видит и наоборот, тот мудрецом слывет меж смертных. Действия творя, он не плодит последствий. Знает он, как в каждое мгновенье верно поступить.

ТЕКСТ 4.19

Кто действует, к плодам не вожделея, тот во пламени божественного знанья сжёг плоды деянья и злодейства. Он по праву мудр.

ТЕКСТ 4.20

Несвязанный плодами действа черпает блаженство изнутри. Он миру внешнему своё не доверяет счастье.

ТЕКСТ 4.21

Кто ко плодам труда не вожделеет, не считает ничего своим, кто мысли подчинил себе и разум, грех не совершит, какие бы дела ни делал.

ТЕКСТ 4.22

Довольный тем, что ниспошлёт ему судьба, от зависти свободный, он не делит мир на зло и на добро. К успеху, к неудачам безразличный, не обременён плодами собственных деяний он – дурных и добрых.

ТЕКСТ 4.23

Узами не связан в бренном мире, в знаньи мира он неколебим. Он действо всякое творит как жертву, потому свободен он и не несёт ответа за деянья.

ТЕКСТ 4.24

Всё, связанное с жертвою, – суть Высшее Начало бытия: черпак, огонь, для возлиянья масло, жертвенное действо, жрец и дар от жертвоподношенья. Кто в жертве видит Высшее Начало бытия, тот в Высшую Обитель поступает.

ТЕКСТ 4.25

Одни для жертвы отдают богам плоды труда, другие жертвуют себя в огонь поз- нанья Истины надмирной.

ТЕКСТ 4.26

Иные в жертвенное пламя воздержания приносят чувства восприятия. Есть те, кто в огненную жертву чувств приносят запах, цвет, и вкус, и прочие предметы ощущений.

ТЕКСТ 4.27

Есть и такие, кои знанием озарены, свой воздух жизненный и восприятье в жертву отдают в огонь самосознанья.

ТЕКСТ 4.28

Жертвоприношеньем могут быть: раздача милостыни, усмиренье плоти и уход в себя; кому-то по душе стяжанье мудрости Писаний. Всякий путь обязывает действовать и соблюдать заветы.

ТЕКСТ 4.29

Жертвой может быть ограничение дыхания: здесь надобно уравновесить воздух выдоха и вдоха. Кто пресёк вдох с выдохом, тот растворяет существо своё средь жизненных потоков.

ТЕКСТ 4.30

Есть такие, кои умеряют себя в пище, и они дыхание своё подносят в жертву жизненному току. Кто жертвенное действие творит, себя от скверны очищает и вкушает сладкие дары соитья с Истиною Высшей. Так действо всякое должно быть жертвоподношеньем.

ТЕКСТ 4.31

Кто жертвовать умеет, сладкий плод соитья с вечной Истиной вкушает. Кто жертвой пренебрёг, тот счастья не найдёт ни в жизни нынешней, ни в той, что будет после.

ТЕКСТ 4.32

Все виды жертвоподношений оглашаются в Священном Слове. Жертва всякая – предметом, словом, мыслью – есть деяние. Кто действие творит как жертву, не несёт ответа за дела. Он более не связан с бренным миром.

ТЕКСТ 4.33

Познанье, о великий воин, – тоже жер- твоподношенье есть, которое стократно превосходит действо, ибо действо всякое творится ради знанья.

ТЕКСТ 4.34

Чтоб знание добыть, к наставнику оборотиться нужно: вопрошать его, смиренно от него внимать, служить покорно. Кто сведущ в истине, тот знаньем наделит тебя.

ТЕКСТ 4.35

Так, знание стяжав, ты более не будешь жертвой обольщенья. Знаньем просветлён, ты всякую живую сущность и себя узришь частицею Меня, частицей Высшего Начала.

ТЕКСТ 4.36

Самый падший грешник – даже он на судне знания спастись способен в море скорби, лжи и наважденья.

ТЕКСТ 4.37

Как пламя обращает древо в пепел, знанье обращает в пепел всякие плоды труда, даря тебе надмирную свободу.

ТЕКСТ 4.38

В здешнем мире ничего нет очистительнее знания. Кто знанием владеет, тот по истеченьи времени в согласии с собой себя обрящет.

ТЕКСТ 4.39

Чья вера глубока, кто страсти обуздал, тот подлинное знанье обретает, что дарует скоро вечное согласие с собой в Обители надмирной.

ТЕКСТ 4.40

Кто верой обделен иль знанием, иль кто сомнений полон, не достигнет цели никогда. Кто сомневается, не будет счастлив ни теперь, ни в жизни той, что будет после жизни.

ТЕКСТ 4.41

Действия не связывают тех, кто предал их огню самопознания, кто знаньем из себя сомнения изгнал.

ТЕКСТ 4.42

Вот почему, о Бхарата, пусть будет знание тебе мечом, которым рассечёшь сомненья в сердце. В действии найди согласие с собой. Воспрянь душою! Действуй!

ГЛАВА ПЯТАЯ

Карма-санньяса-йога

Отказ от действия

ТЕКСТ 5.1

Спросил Арджуна:

– Кришна, поначалу Ты призвал от действия отречься вовсе; ныне предлагаешь в отрешении отдаться действу. Разъясни, какой из двух путей мне будет благом?

ТЕКСТ 5.2

Отвечал Господь:

– Деянье без корысти и отказ от дела суть одно, но лучше действовать, чем ничего не делать.

ТЕКСТ 5.3

Тот делатель, кто двойство одолел, кто неприязни и приязни не питает к делу, кто не вожделеет ни к чему, воистину от бренного отрёкся.

ТЕКСТ 5.4

Невежды полагают, будто бескорыстный труд от отрешения отличен. Это ложь. Кто знаньем наделён, тот утверждает: два пути ведут к единой цели.

ТЕКСТ 5.5

Свободу обретают в равной мере те, кто действия пресёк и действует кто верно. Кто ведает, что бескорыстно делать – то же, что не делать ничего, тот истину о деланьи постиг.

ТЕКСТ 5.6

Но кто с корыстью отрекается от дел, тот будет скорбен. Кто умеет действовать, не сотворив плодов, тот в Высшую Обитель ступит.

ТЕКСТ 5.7

Кто чист сознаньем, мысли обуздал и чувства – видит «Я» единое в себе и в каждом существе. Он, действуя, не совершает действий, потому ответа не несёт за действо. Он свободен.

ТЕКСТЫ 5.8–9

Кто действовать умеет, знает то, что действует не он. Не он касается предметов, говорит, спит, обоняет, ходит, слышит, дышит, видит, ест, опорожняется, берёт, моргает. «Я не совершаю действий, – мыслит он, – то уши, кожа, нос, язык, глаза касаются предметов ощущенья».

ТЕКСТ 5.10

Кто действует в согласьи и соитьи с Высшим, не бывает тронут следствиями дел, как лотос, что растёт в воде, водою не бывает тронут.

ТЕКСТ 5.11

Порвав все связи с внешним миром, ищущий согласия с Самим не пресекает деятельность чувств, ума и тела. Но дей- ствует он самоочищенья ради.

ТЕКСТ 5.12

Кто жертвует плоды трудов, тот умиротворенье обретает. Кто вожделеет ко плодам труда, тот делает себя рабом желаний. Бескорыстный не пожнёт плодов труда. Он подлинно свободен.

ТЕКСТ 5.13

Кто чувства обуздал и мысль, тот счастливо живёт во граде девяти ворот, себя не мысля делателем и причиною того, что этими воротами творится.

ТЕКСТ 5.14

Не Бог принудил мнить себя творцом, не Бог велит, как надо поступать. Ты сам себе обман создал и нынче плод его ты пожинаешь. Ты не действуешь, ты действия природы наблюдаешь.

ТЕКСТ 5.15

Вездесущий не причастен ни к злодействам, ни к благодеяньям смертных. Тварь живая мнит себя творцом, поскольку знание её о ней самой под пологом невежества сокрыто.

ТЕКСТ 5.16

Когда же солнце знания рассеет мрак невежества в тебе о собственной твоей природе, оку твоему нетленное предстанет Бытие.

ТЕКСТ 5.17

Чей разум поглощён Всевышним, существо своё кто поручил Ему с благою верою, как в Высшее прибежище своё, тот достигает естества, из коего возврата нет, где светом знания рассеян мрак греховный.

ТЕКСТ 5.18

Воистину прозревший во смиреньи видит равными корову, мудреца, слона, собаку и собакоеда.

ТЕКСТ 5.19

Кто, видя равными всех тварей, равновесие в себе обрёл, тот в жизни нынешней уже рвёт круг перерождений. Живя в миру, он пребывает в вечном Бытии.

ТЕКСТ 5.20

Кто в знаньи утвердился и обманом не бывает обольщён, кто, Дух познав Единый, укрепился в нём, тот от приятного не будет ликовать и неприятному печалиться не будет.

ТЕКСТ 5.21

Кто чувственные радости отверг, тот радость черпает внутри себя. В благом соитии с единым Духом бесконечное пребудет счастье.

ТЕКСТ 5.22

Радость от предметов восприятия кончается печалью непременно. Радость плоти скоротечна, как и плоть: едва начавшись, радость плоти увядает. Кто здраво мыслит, не прельстится суетой и тленом.

ТЕКСТ 5.23

Кто, в теле будучи, пресечь способен гнев и вожделение, тот с Высшим Бытием соитие обрёл. Он непременно счастлив.

ТЕКСТ 5.24

Кто счастье черпает внутри себя, кто светом знанья озарён внутри и внутреннею радостью доволен, тот существо своё соединил с Единым Существом – он более не связан с бренным миром.

ТЕКСТ 5.25

Кто не творит греха, и кто отверг сомнения, кто чувства обуздал и мысль, дружелюбен к каждой твари кто – свободу настоящую обрёл, соитье с Высшим обнаружил Бытием.

ТЕКСТ 5.26

Свободен кто от вожделенья и от гнева, кто усильем воли мысли обуздал, кто осознал свою природу – узы порывает с миром нынче во плоти иль после расставанья с бренной плотью.

ТЕКСТЫ 5.27–28

Расторгнув связь с предметом ощущения, в межбровие направив взор, уравновесив через ноздри выдох с вдохом, разум, ум и чувства обуздав, мудрец, свободный от желаний мира, гнева, страха, – в вечную свободную ступает жизнь.

ТЕКСТ 5.29

Кто осознал, что жертва всякая творится для Меня, что Я один за подвиг воздержанья награждаю, Я всем Друг и Я Владыка мира – несомненно, сердцем предаётся Мне, во Мне находит вечное своё упокоенье.

ГЛАВА ШЕСТАЯ

Дхьяна-йога

Путь помышления

ТЕКСТ 6.1

Сказал Всевышний:

– Истинно свободен и согласие с собой обрёл – кто долг вершит, наград не ожидая. Чтобы отрешиться от мирского, недостаточно остановить огонь и недостаточно прервать движенье тела.

ТЕКСТ 6.2

Отрешённость неотлична от согласья с Высшим, ибо, от желаний не отрёкшись, невозможно обрести согласия с Собой.

ТЕКСТ 6.3

Чтобы согласие с Собой обресть, трудиться нужно без желаний мира; кто вершин согласия с Собой достиг, предаться должен самосозерцанью.

ТЕКСТ 6.4

Кто не влечётся ко предметам ощущений и кого деянья не влекут, тот с Бытием согласия достиг, плодами дел он более не связан.

ТЕКСТ 6.5

Возвысь себя сам над собою и собой себе не дай упасть. Себе ты сам друг доб-рый и себе сам – злейший враг.

ТЕКСТ 6.6

Кто обуздал себя – себе тот лучший друг. Кто побеждён собою – злейший враг себе.

ТЕКСТ 6.7

Кто одолел себя, вознёсся тот над радостью и горем, честью и бесчестьем, холодом и зноем. Он в согласии с Собой пребудет вечно.

ТЕКСТ 6.8

Кто знание стяжал о мире и себе, кто между ними различить сумел, тот страсти одолел. Таков мудрец всегда невозмутим, и он самодоволен. Одинаково взирает он на золото, на камень и на грязь.

ТЕКСТ 6.9

Согласье кто с Собой обрёл, тот равно видит друга, родича, завистника, врага, доброжелателя, прохожего, соседа, праведника, грешника, себя.

ТЕКСТ 6.10

Кто путь согласия с Собой избрал, в укромном должен поселиться месте, должен размышленью посвятить себя, плоть усмирять свою и страсти, собственность отринуть должен и желанья мира унимать.

ТЕКСТ 6.11

Для самосозерцанья надобно соорудить сиденье в освящённом месте: разложить на нём священную траву, оленью шкуру, мягкое сукно. Сиденье не должно быть слишком низким; быть высоким тоже не должно.

ТЕКСТ 6.12

Необходимо ровно сесть и мысль очис-тить, устремив её к единому предмету, чувства подчинить себе и отправленья плоти.

ТЕКСТ 6.13

Туловище, шея, голова должны располагаться ровно по черте, взгляд должен неподвижен быть и устремлён на кончик носа.

ТЕКСТ 6.14

Безмятежным должно стать и страх унять, безбрачие блюсти. С умом неколебимым, помышляя обо Мне лишь, должно Высшей Целью сделать лишь Меня.

ТЕКСТ 6.15

Так, погрузившись в мысли обо Мне, он, кто идёт путём средоточения, ступает в безмятежность, где отныне пребывает вечно.

ТЕКСТ 6.16

О Арджуна, не способен узы мира разорвать, кто мало или много ест и спит кто мало или много.

ТЕКСТ 6.17

Кто в еде умерен, сне, труде и отдыхе, чей день размерен и размерен сон, тот непременно от невзгод избавится, печалей и тревог.

ТЕКСТ 6.18

Так, разум подчинив себе, себя возможно удержать от суетных страстей и устремиться к благу. В согласии с Собой живёт лишь тот, кто научился сдерживать себя от чувственных позывов.

ТЕКСТ 6.19

Как пламя не мерцает там, где ветра нет, сознанье, что свободно от желаний, на Всевышнем средоточено всегда.

ТЕКСТ 6.20

Сознанье, отвлечённое от образов во-вне, недвижимо становится и чисто – в этом состоянии оно способно Высшее Себя увидеть, внутреннею радостью упиться.

ТЕКСТ 6.21

Кто разум удержать способен от предметов чувств, тот полнится блаженством безграничным. Кто прочно утвердился в счастье – не отступится от Истины вовек.

ТЕКСТ 6.22

Кто с подлинным соприкоснулся сча- стьем, с лёгкостью презрит любые достиженья мира. В сравненьи с счастьем тленно всё. Блаженного внутри поколебать не могут никакие беды.

ТЕКСТ 6.23

Согласия с Собой обрящет тот, кто связь прервал с несчастьем. Согласие с Собою суть согласие с всеобщим Бытием. Его обрящет тот, кто движется к нему решительно и твёрдо.

ТЕКСТ 6.24

Решительно порвав с желаньями и образами мира, должно мысль отсечь от всякого предмета восприятья.

ТЕКСТ 6.25

Мысли постепенно подчинить рассудку, следом растворить его в Всеобщей Самос- ти – тогда сам утвердишься в вечно Неизменном, не прельщаясь бренной суетой.

ТЕКСТ 6.26

Ум так устроен, что блуждает меж вещами непрестанно, потому ты должен мысль удерживать в себе и ей не позволять отвлечься.

ТЕКСТ 6.27

Блаженство неземное ждёт того, кто мысли упокоил, страсти обуздал, безгрешен и кто видит всё в единстве со всеобщим Духом.

ТЕКСТ 6.28

Страсти обуздав, соединив себя с всеобщим Бытием, сознанье омывается от скверны. Растворившись в Высшем Бытии, оно пребудет в совершенном счастье.

ТЕКСТ 6.29

Согласие в себе обретший наблюдатель видит всех существ едино равными в Едином, равно зрит Единое во всех.

ТЕКСТ 6.30

Для тех, кто видит в каждом существе Меня, Я не бываю никогда потерян, так же как они потеряны не будут для Меня.

ТЕКСТ 6.31

Кто утвердился в единении со Мной, кто чтит Меня Началом всякой твари, тот во Мне пребудет вечно, даже будучи делами мира занят.

ТЕКСТ 6.32

Тот высшего согласия с Собой достиг, кто видит равными всех тварей, о Арджуна, и кто чувствует, как будто бы свои, чужую радость и чужое горе.

ТЕКСТ 6.33

Сказал Арджуна:

– Кришна, путь соитья с Высшим кажется негодным для меня: я не умею ум мгновенья удержать.

ТЕКСТ 6.34

Ум неприкаян, буен, непоседлив, ум уп-рям. Мне кажется, дыханьем проще ветер изменить, чем ум свой укротить, о Кришна!

ТЕКСТ 6.35

Отвечал Господь:

– Ты, воин, несомненно, прав. Ум обуз- дать едва ль возможно. Впрочем, прилежаньем и терпением всего добиться можно.

ТЕКСТ 6.36

Кто ум не обуздал, тот не найдёт согласия с собой. Ум обуздать возможно прилежаньем и усердьем только, полагаю Я.

ТЕКСТ 6.37

Сказал Арджуна:

– Господи, что будет с человеком, если он уверовал в соитье с Высшим, но, не совладав с умом, соблазнам низменным поддался снова и оставил путь?

ТЕКСТ 6.38

Что ждёт того, кто, полпути пройдя, в мир суетный сошёл опять? Ужель душа, соитья с Высшим Духом не найдя, бесследно исчезает, облаку подобно, в необъятном небе?

ТЕКСТ 6.39

Прошу, ответь мне, Кришна, ибо Ты один способен все мои сомнения развеять.

ТЕКСТ 6.40

Всевышний отвечал:

– Любезный друг! Тому, кто встал на путь и сделал шаг, погибель не грозит ни ныне, ни потом, в грядущей жизни.

ТЕКСТ 6.41

Кто на пути к свободе цели не достиг, тот, с бренной распрощавшись плотью, к праведным возносится богам в их райские, блаженные чертоги. По прошествии веков он на Земле рождается опять в семье богатой, знатной иль благочестивой.

ТЕКСТ 6.42

Кто путь значительный прошёл к заветной цели, воплощается, чтоб путь продолжить свой в учительской семье, где исповедуют, как он, соитье с Высшим. Но редок тот, кому сия удача выпадает.

ТЕКСТ 6.43

В семье учителя родившись, он с усердьем пущим продолжает путь к свободе, знания храня и опыт прошлой жизни.

ТЕКСТ 6.44

Духовный труд напрасен не бывает. Кто путь не завершил, тот в следующей жизни непременно неизъяснимое влечение питает к самосозерцанию и отроду к обрядам равнодушен.

ТЕКСТ 6.45

Благодаря заслугам в прошлых жизнях, он усильем малым делает великие шаги в пути соитья с Высшим и однажды, не найдя в себе желаний мира, достигает высшей, совершенной цели прежде смерти.

ТЕКСТ 6.46

Ступающий путём согласия в соитьи с Высшим превосходит отрешённых старцев, мудрецов и праведных мирян. Поэтому, Арджуна, путь согласья с Высшим для себя прими.

ТЕКСТ 6.47

Среди соития с Собой обретших прочих превосходит тот, кто мыслями всегда со Мною, кто с непоколебимой верой Мне предался.

ГЛАВА СЕДЬМАЯ

Гьяна-вигьяна-йога

Понимание явного и неявного

ТЕКСТ 7.1

Всевышний продолжал:

– Теперь, о Партха, Я поведаю о том, как, мысли погрузив в Меня и Мне предавшись, ты свободен станешь от сомнений и Меня познаешь.

ТЕКСТ 7.2

Поняв, что нынче Я тебе скажу, ты будешь знать всё в здешнем мире, для тебя неведанного более не будет.

ТЕКСТ 7.3

Из тысячи людей едва один стремится к совершенству; а из тех, кто совершенен стал, едва один воистину Меня познал.

ТЕКСТ 7.4

Земля, вода, огонь и воздух с небом, ум, рассудок, самость – восемь сотворённых Мной стихий, из коих состоит Моя природа в зримом мире.

ТЕКСТ 7.5

То низшая Моя природа есть. Помимо низшей у Меня есть высшая природа, коя именуется сознаньем, в здешнем мире воп- лощённая в различных видах жизни.

ТЕКСТ 7.6

Знай: живые существа суть сочлененье двух Моих природ. Я их источник. Я источник мироздания. Оно исходит из Меня – оно во Мне исчезнет.

ТЕКСТ 7.7

Нет ничего Меня превыше. Бытие покоится на Мне, подобно жемчугам на нити ожерелья.

ТЕКСТ 7.8

Я вкус воды, сиянье Солнца, свет Луны; Я слог священный, звук в пространстве, одаренность в людях и богах.

ТЕКСТ 7.9

Я чистый жар огня, Я запах у земли, Я жизнь в живых, Я подвиг отрешённых.

ТЕКСТ 7.10

О Партха, знай! Я семя вечной жизни, разум мудрецов, Я блеск великолепья.

ТЕКСТ 7.11

Бхарата! Я сила сильного без похоти и страсти к власти. Я похоть добродетельных, и Я совокупленье по Закону чести.

ТЕКСТ 7.12

Я разделяю зримый мир на мрак, на суету и свет. Три этих состояния во Мне пребудут, Я же не пребуду в них.

ТЕКСТ 7.13

Три состоянья вещества прельщают всякую живую тварь настолько, что она Меня, Кто вне творения и вечен, не способна углядеть.

ТЕКСТ 7.14

Мою трёхликую чарующую силу вряд ли можно одолеть. Лишь кто всецело предаётся Мне, из-под её выходит власти.

ТЕКСТ 7.15

Не предаются Мне злодеи, и глупцы, и те, чей разум замутнён, и те, кто низменной ведом природой.

ТЕКСТ 7.16

Бхарата! Четыре вида человеков предаются Мне: кто любознателен, страдает, ищет бренных благ и те, что обладают знаньем.

ТЕКСТ 7.17

Средь них превыше всех – кто знанье обо Мне стяжал, кто Мне лишь предан непреклонно. Он любезен Мне, и Я ему любезен.

ТЕКСТ 7.18

Кто предан Мне, воистину тот благороден. Но того, кто знает о Моей природе, в мыслях кто всегда со Мной, кто погружён в Меня, кому Я сделался предназначеньем высшим, Я полагаю Собственно Собой.

ТЕКСТ 7.19

Рожденья многие спустя искатель знанья предаётся Мне, узрев во Мне всё сущее. Душа встречается такая, впрочем, редко.

ТЕКСТ 7.20

Кто разум растерял в желаньи обладать – богам и сильным мира предаётся. Отдавшись низменной природе, эти люди древние заветы и запреты чтут для ублажения своих кумиров.

ТЕКСТ 7.21

Какой бы образ ни обожествляли люди и к кому б ни обращались преданно с молитвою, Я веру укрепляю их.

ТЕКСТ 7.22

Кто верою и правдой служит божеству, тот вожделенные плоды с небес стяжает. Только знай: блага любые жалую тебе лишь Я.

ТЕКСТ 7.23

У человека скудного ума любое благо будет скоротечным. Кто поклоняется богам – возносится к богам на небеса. Кто предан Мне – в Мою нетленную Обитель поступает.

ТЕКСТ 7.24

Люди скудного ума считают, что из непроявленного Я явился. Они Меня не видят Высшим, Моей неувядающей не сознают природы.

ТЕКСТ 7.25

Кому Я не желаю явлен быть, от них Себя скрываю ворожбою. Потому, кто скудным наделён умом, Меня, который не рождён и неизменен, углядеть не могут.

ТЕКСТ 7.26

Я знаю всё, что было, есть, что будет – знаю всех. Меня ж никто не знает.

ТЕКСТ 7.27

Бхарата! От заблужденья возникает двойственность: приязнь и неприязнь. О славный воин! В здешнем мире всякое живое существо заведомо пребудет в заблужденьи.

ТЕКСТ 7.28

Кто скверну смыл с себя благодеянием, себя от мнимой двойственности делает свободным. Он себя с решимостью вручает Мне.

ТЕКСТ 7.29

Кто у Меня убежище сыскал, чтоб старость одолеть и сделаться бессмертен, поз- наёт бескрайний Дух, и поле действия, и собственную сущность, суть себя.

ТЕКСТ 7.30

Кто зрит Меня началом всех явлений, жертв, законов и вещей, тот истинно сознаньем светел. Он Меня из виду не теряет даже в смертный час.

ГЛАВА ВОСЬМАЯ

Тарака-брахма-йога

Путь выяснения Духа

ТЕКСТЫ 8.1–2

Сказал Арджуна:

– Господи! Что есть бескрайний Дух и собственная сущность? Что есть поле действий? Что такое вещь, явленье, жертва и закон, и что такое их Начало? И что значит не терять Тебя из виду в смертный час?

ТЕКСТ 8.3

Всевышний отвечал:

– Дух бытия есть Сущность, нерушимая над всем, что было, есть и будет; собственная сущность – суть ты сам. Движение себя, которое плоды приносит, – это то, что действом называю Я.

ТЕКСТ 8.4

Явленья – непрестанно явленные взору перемены – это разрушенье есть. Начало – Сущность, коя Волею пребудет над явленьем. Это Бог богов. «Я» – Тот, Кто пребывает в сердцевине вещи. Я суть приобретатель жертвы, жертва – это действо для Меня.

ТЕКСТ 8.5

Кто расстаётся с плотью в мыслях обо Мне, того Я призову в Мою Обитель. В этом не должно сомненья быть.

ТЕКСТ 8.6

О чём в миг расставанья с телом поминаешь, то себе готовишь в следующей жизни. Помышление творит тебе судьбу.

ТЕКСТ 8.7

Поэтому, Арджуна, поминай Меня во всякое мгновенье битвы. Разуму ум подчини и Мне предайся – так ко Мне придёшь. В том нет сомнений.

ТЕКСТ 8.8

Мысли погрузи в Меня, не отвлекаясь ни на что иное, поминай Меня как Высшее Начало. Так ты, несомненно, обретёшь Меня.

ТЕКСТ 8.9

Начало всех начал повелевает всем: всеведущ, сущий до времён. Он меньше малого, опора бытия, обличьем чуден; Он ярче Солнца, Он непостижим, и Он вне мрака.

ТЕКСТ 8.10

Кто в смертный час к Нему взор устремил, направив воздух жизни в точку меж бровей, и поминает Сущность Высшую с любовью, несомненно, обретёт Его.

ТЕКСТ 8.11

Учёные мужи Его живописуют Неизменным; подвижники творят обеты воздержанья и себя лишают удовольствий мира, чтоб ступить в Него. Я кратко способ изложу соитья с Высшей Целью.

ТЕКСТ 8.12

Вначале должно затворить телесные врата, мысль в область сердца погрузить, затем воздушный жизненный поток направить к голове. Сей путь предполагает самоудержанье непрестанно.

ТЕКСТ 8.13

Кто оставляет тело в мыслях обо Мне, звук Духа односложный изрекая, достигает Высшей Цели непременно.

ТЕКСТ 8.14

О Бхарата! Тому, кто непрестанно мыслит обо Мне, Меня достичь нетрудно. Сознанием со Мной соединён, со Мною он пребудет вечно.

ТЕКСТ 8.15

Меня найдя однажды, добрая душа вновь не родится в бренном мире – мире скорбных мук. Знай: не оступится поднявшийся над самою вершиной.

ТЕКСТ 8.16

Даже вознесясь в обитель светлую к творцу, душа принуждена родиться снова будет, чтобы умереть опять, Арджуна. Но, ступив ко Мне, душа не воплотится больше в бренном мире.

ТЕКСТ 8.17

День творца продлится тысячу веков великих; столько же продлится ночь его. Кто это знает – разумеет день и ночь.

ТЕКСТ 8.18

С началом дня творца живые существа из непроявленного явлены бывают. С нас- тупленьем ночи все они вновь в непроявленное нечто убывают.

ТЕКСТ 8.19

С началом дня творца несчётные живые существа являются на свет и в ночь в небытие уходят, чтобы утром народиться вновь.

ТЕКСТ 8.20

Над призрачным, мерцающим твореньем простирается иное бытие, что не проявлено, безбрежно, необъятно. Оно не перестанет быть, когда всё прочее в небытие уходит.

ТЕКСТ 8.21

Стихия непроявленная та – суть высшая, благая цель, достигнув кою, существо не возвращается в мир призрачный и бренный. То Высшая Моя Обитель есть.

ТЕКСТ 8.22

Есть Существо, что надстоит над бытием. Оно всеведуще и вездесуще. Прочие живые существа в Его нутре пребудут, но познать Его лишь преданностью можно.

ТЕКСТ 8.23

Бхарата, тебе Я расскажу, каким путём, в какое время лучше нынешнее тело оставлять. Одни, расставшись с плотью, снова облачаются во плоть – другие вечную свободу обретают.

ТЕКСТ 8.24

Кто, вездесущий Дух познав, в него вступает в полугодье северного хода Солнца, в пору прибывающей Луны, при свете дня, огня иль прочем свете – высшего достигнет Бытия.

ТЕКСТ 8.25

Кто тленную оставит плоть во время хода Солнца к югу, в пору убывающей Луны, при дыме, тёмной ночью – вознесётся в звёздные обители богов.

ТЕКСТ 8.26

Испив блаженства в небесах, душа такая снова низвергается на Землю. Эти два пути – путь светлый и путь тёмный – существуют с сотворенья мира. Светлый путь ведёт к освобожденью, тёмный – к новому рождению ведёт.

ТЕКСТ 8.27

Кто знает тайну двух путей, тот не бывает обольщён обманом. Потому, Мой друг, тебе в соитьи с Высшим должно быть.

ТЕКСТ 8.28

Кто тайну эту ведает, тот благо получает несравненно большее, чем от обрядов, мудрости надмирной, добрых дел, суровых покаяний. Таковой старатель Духа Высшую Обитель обретёт.

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ

Раджа-гухья-йога

Путь откровения

ТЕКСТ 9.1

Всевышний молвил:

– О Арджуна! Потому как не питаешь зависти ко Мне, Я тайным знаньем наделю тебя, Я научу тебя, как больше не страдать.

ТЕКСТ 9.2

Сия наука – самая большая тайна, сок- ровенней коей нет. Кому она открылась, омывается от всех грехов. Она годна для каждого, в согласьи будучи с законом благочестия, она проста. Неиссякаемо от сей науки благо.

ТЕКСТ 9.3

Кто веры не имеет в Мой закон, ко Мне прийти не сможет. Он вращаться в колесе рождения и смерти вечно будет.

ТЕКСТ 9.4

Я незримо пронизаю мирозданье. Все живые существа находятся во Мне, но Я от них отдельно существую.

ТЕКСТ 9.5

Меж тем живая тварь во Мне не обитает. Могущество Моё и тайна в том, что Я Творец и Я Хранитель всех живых существ. Они ж не возымеют надо Мною действий.

ТЕКСТ 9.6

Как ветер, что, куда б ни дул, покоится в пределах неба, всякая живая тварь покоится во Мне.

ТЕКСТ 9.7

И с окончаньем века все они в Моей вещественной природе исчезают. С наступ- леньем века вновь Я их являю из небытия.

ТЕКСТ 9.8

Из собственной вещественной природы вновь и вновь Я сотворяю бесконечное многообразие вещей и им определяю свойства – их природу.

ТЕКСТ 9.9

Я не творю плоды Моих деяний и последствиями их не связан. Я во всём сторонний Наблюдатель. Действия не трогают Меня.

ТЕКСТ 9.10

Моей подвластна воле будучи, природа производит в свет всех движимых и неподвижных тварей. Потому вещественный сей мир находится всё время в измененьи.

ТЕКСТ 9.11

Невежды не способны в облике Моём Всевышнего узреть. Не ведая Моей природы, глупый человек Меня, Владыку сущего, поносит и бранит.

ТЕКСТ 9.12

Моею зримою природою прельщёны, люди эти веруют в учения, где Богу места нет, но ненависть есть ко всему живому. И тщетны их надежды: знание и труд не принесут глупцам желаемого блага.

ТЕКСТ 9.13

Разумная душа, сыскавшая убежище в Моей надмирной силе, сознаёт Меня ис- точником творенья. В думах обо Мне она Мне существо своё вручает.

ТЕКСТ 9.14

Таковые души действуют решимо для Меня, Мне поклоняются, поют Мне славу и смиренно отдаются Мне.

ТЕКСТ 9.15

Одни творят Мне жертву, кто-то знание стяжает обо Мне – есть много способов склониться предо Мной. Иные зрят Меня единым, с ними неразличным Целым. Кто-то отличает от себя. Есть и такие, кто Меня в обличии Вселенной почитает.

ТЕКСТ 9.16

Я таинство обряда, подношенье жертвы, Я дань предкам, Я целебная трава; Я заклинанье, жертвенное масло, Я огонь, и жертвенное действо Я.

ТЕКСТ 9.17

Отец Вселенной Я, Я Мать Вселенной, Я Хранитель, общий Предок Я; Я цель познанья, Я Источник, омывающий от скверны, Я священный звук; Я Риг, Яджур, и Сама Веда Я.

ТЕКСТ 9.18

Я Цель, Хранитель; Я Владыка и Свидетель; Я Обитель, Я Прибежище и Друг. Начало Я, Конец и Место покоения для всех. Я Семя вечное, и Лоно Я.

ТЕКСТ 9.19

Я Солнцем источаю жар, дождями орошаю Землю, их прерывая в должный срок. Я Смерть, Арджуна; Я Бессмертие! Я Сущее, и То, что бренно, Я.

ТЕКСТ 9.20

Мне поклоняются все те, кто, следуя Священному Писанью, добрые творят дела и жертвенные чтут обряды. Грех искупают возлияньем сладкой сомы, что досталась им от жертвенных даров богам. Так благостью и причащеньем к небесам они возносятся в небесные чертоги к Громовержцу, где утехам бесконечным предаются.

ТЕКСТ 9.21

Вкусив сполна в садах небесных сладкие плоды, благие души воротятся в смертный мир. Кто чтит закон и заповедь Писаний, жадный до мирских утех, принужден будет умирать и вновь рождаться.

ТЕКСТ 9.22

Кто помышляет непрестанно обо Мне и Мне душой предался, жалую Я им, что им не достаёт, и сберегаю, что они имеют.

ТЕКСТЫ 9.23–24

Кто с верой поклоняется богам, тот, сам того не зная, кланяется Мне неверно. Все подношенья в мире достаются Мне, и только Мне все жертвы воздаются. Кто истины не ведает про то, обязан будет снова здесь родиться.

ТЕКСТ 9.25

Кто чтит богов, тот к ним возносится в небесные чертоги. Кто предков чтит, в заветную обитель предков ступит. Духов почитает кто, тот обратится в духа. Кто предался Мне, того Я призову в Свою Обитель.

ТЕКСТ 9.26

Я с радостью приму любое подношенье – воду, плод, листок, цветок, – что с преданностью делается Мне. Мне сладок всякий дар того, кто предан Мне душою.

ТЕКСТ 9.27

Что б ты ни делал, что бы ни вкушал, огню ни подносил, ни жертвовал, и чем бы ни делился с ближним, пусть то будет подношеньем Мне, друг Мой, Арджуна!

ТЕКСТ 9.28

Труд Мне посвятив, его плодами – доб- рыми ль, дурными – более не связан ты. Отринув узы мира, в мыслях обо Мне ты обретёшь свободу и в Мою нетленную Обитель вознесёшься.

ТЕКСТ 9.29

Я равно расположен к всякой твари; для Меня нет друга, нет врага, но если кто предался сердцем Мне – душа сия во Мне пребудет вечно, Я ж пребуду в ней.

ТЕКСТ 9.30

Кто предан без остатка Мне, будь он последний грешник, почитаться должен как святой: он прав во всем, и дело его право.

ТЕКСТ 9.31

Он скоро будет праведник, он обретёт покой. Арджуна, смело возглашай: погибель не грозит тому, кто Мне предался.

ТЕКСТ 9.32

Кто у Меня убежище сыскал, будь то жена, дикарь, купец, раб подлый, – все они, само собой, достигнут места своего предназначенья.

ТЕКСТ 9.33

Добрые цари, святые старцы, мудрецы – и те подавно высшее убежище обрящут. Потому, о витязь, оказавшись в этом скорбном мире, Мне свою судьбу вручи.

ТЕКСТ 9.34

Ты думай непрестанно обо Мне, Мне предан будь, Меня над всеми чти и предо Мной склоняйся. Делом, словом, мыслью будь со Мной, и Я с тобой всенепременно буду.

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ

Вибхути-йога

Достоинства Всевышнего

ТЕКСТ 10.1

Продолжал Господь:

– Могучий воин! Я тебе открою больше о Себе. Ты Мне любезен, посему тебе во благо Я дарю всё ценное, что в свете есть.

ТЕКСТ 10.2

Ни мудрецы, ни боги, ни пророки, кои из Меня произошли, не ведают, как Я являюсь в мире и откуда Сам происхожу.

ТЕКСТ 10.3

Кто зрит во Мне Владыку мирозданья, Безначальным, Нерождённым ведает Меня – в отличие от прочих смертных не творит греха и не бывает обольщён обманом.

ТЕКСТЫ 10.4–5

Я Тот, от Коего живые твари черпают такие состоянья, как разумность, знание, мышление, прощенье, самообладание, правдивость, радость, скорбь, рожденье, смерть, невозмутимость, страх, отвага, милосердие, бесстрастность, удовлетворенье, воздержанье, щедрость, слава и позор.

ТЕКСТ 10.6

Из Моего ума на свет явились четверо Святых, семь Мудрецов, все Ману, все живые твари.

ТЕКСТ 10.7

Кто истинно познал Моё величие и власть Мою, тот стал со Мной в соитии единый. В том сомнений нет.

ТЕКСТ 10.8

Всё происходит из Меня, Я подлинный источник мироздания. Воистину мудры, кто это знает. С чистой верою они Мне отдаются.

ТЕКСТ 10.9

В мыслях обо Мне вручив Мне жизнь свою, те души радостью надмирною полны. Друг другу поверяя думы обо Мне, они неиссякаемое черпают довольство и блаженство.

ТЕКСТ 10.10

Кто без остатка предан Мне, в приязни кто ко Мне целенаправлен – жалую тому Я разуменье, как Меня найти.

ТЕКСТ 10.11

Из состраданья к ним Я, будучи в их сердце, светом знанья тьму невежества рассеиваю в них.

ТЕКСТЫ 10.12–13

Арджуна молвил:

– Кришна, Ты нетленная Обитель, Сущность Высшая, Ты Вечный Бог. Ты Первосущество, Великий, Нерождённый, Без- упречный. Вьяса, Нарада, Асита, Девала и прочий мудрый люд провозглашают это. Ныне это мне вещаешь Ты.

ТЕКСТ 10.14

Владыка! Всё, что Ты сказал, я почитаю сущей правдой. Истинно, Господь, Тебя, каков Ты есть, познать никто не может – ни святой, ни самый падший грешник.

ТЕКСТ 10.15

Себя Ты можешь знать лишь Сам, о Высший среди сущих, Бог богов, Творец и Повелитель жизни, Высший Властелин!

ТЕКСТ 10.16

Поведай о достоинствах Твоих и силах, коими Ты мирозданье пронизаешь и пребудешь в нём.

ТЕКСТ 10.17

Как помышлять Тебя? Кем знать? В каком воображать обличии, Владыка?

ТЕКСТ 10.18

Живописуй достоинства Твои, могущество и славу! Мне не пресытиться вовек речей Твоих нектаром упоенным, Благодетель!

ТЕКСТ 10.19

Всевышний отвечал:

– Я назову тебе лишь главные достоинства Мои. Живописать Себя Я не могу, о лучший из семейства Куру! Я неисчерпаем.

ТЕКСТ 10.20

О одолевший сон! Я пребываю в сердце всех существ. Начало Я, Средина и Конец всего, что было, есть и будет.

ТЕКСТ 10.21

Я Вишну средь сынов Адити, Солнце среди звёзд, Я Маричи среди ветров, среди светил – Луна на тёмном небосводе.

ТЕКСТ 10.22

Я Сама среди Вед, среди богов Я Царь небесный. Среди чувств Я ум, Сознанье – среди жизни.

ТЕКСТ 10.23

Я Шанкара средь тех, кто рушит мир; средь духов поднебесия и бесов Я Кувера. Среди стихий – Огонь, Я Меру среди гор.

ТЕКСТ 10.24

Я Брихаспати средь жрецов, средь воевод Я Карттикея; Океан средь водоёмов Я, о Партха!

ТЕКСТ 10.25

Средь мудрецов Я Бхригу, среди звуков Я единый Слог, средь жертвоподношений Я молитва, Гималаи – средь недвижимых существ.

ТЕКСТ 10.26

Среди дерев Я фиговое Древо; Нарада среди премудрых старцев Я; средь ангелов Я Читраратха; между совершенных благостный мудрец Капила Я.

ТЕКСТ 10.27

Средь скакунов Я Уччайхшрава, что восстал из млечного нектара. Айравата Я среди слонов; Я Царь среди людского рода.

ТЕКСТ 10.28

Средь оружия Я молнии удар; среди коров желаний – Камадхену; Бог любви – среди причин для продолженья рода; средь змей – Васуки Я.

ТЕКСТ 10.29

Средь тварей водных Я Варуна, Змей Ананта Я среди ползучих гадов, Я Арьяма средь ушедших предков; а из тех, кто дело правое вершит, – Судьба.

ТЕКСТ 10.30

Средь демонов – Прахлада Я. Я время среди власть имущих, Лев – среди зверей, средь птиц – Гаруда Я.

ТЕКСТ 10.31

Средь очищающих стихий Я ветер, Рама – среди воинов, средь тварей водных Я маккара, Ганга – среди рек.

ТЕКСТ 10.32

Арджуна! Я начало, середина и конец творения. В учёном споре вывод Я, среди наук Я знанье о себе.

ТЕКСТЫ 10.33–34

Я буква «А» средь знаков, среди слов – двусложье. Я теченье времени и Брахма средь творцов. Средь неизбежного – всепожирающая Смерть. Средь женских доб- родетелей Я разум, память, благолепие, терпенье, смелость, красноречие, прощенье.

ТЕКСТ 10.35

Средь гимнов Сама-Веды Я есть гимн небесному царю; Я Гаятри среди стихосложенья. Средь месяцев – Аграхаяна Я. Средь года – лотосов цветения пора.

ТЕКСТ 10.36

Средь плутовства – азартная игра. Среди великолепья – роскошь, слава победителей, решимость непреклонных, добродетель сильных – это Я.

ТЕКСТ 10.37

Средь Вришниев Я Васудева, средь Пандавов Я завоеватель славы. Вьяса средь богословов Я. Среди мыслителей Я Шукра.

ТЕКСТ 10.38

Средь принуждения к закону Я расправа, прямота – у жаждущих победы. Я молчанье тайны, мудрость мудрецов.

ТЕКСТ 10.39

Я семя жизни всякой твари, о Арджуна! Ни одна живая тварь – ни та, что движется, ни та, что неподвижна – без Меня существовать не может.

ТЕКСТ 10.40

Моим достоинствам предела нет, друг Мой! Я в качестве примера описал тебе лишь малую их часть.

ТЕКСТ 10.41

Всё, что прекрасное на свете есть, всё изумительное, славное, благое – искра лишь великолепья Моего.

ТЕКСТ 10.42

Тебе, Арджуна, нет нужды знать все Мои достоинства. Достаточно того, что крошечной частицею Себя Я пронизаю и держу всё мирозданье.

ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ

Вишва-рупа-даршана-йога

Созерцание Вселенной

ТЕКСТ 11.1

Сказал Арджуна:

– Господи! Теперь, когда Ты милостиво тайну о Себе открыл, с моих очей сошёл покров обмана.

ТЕКСТ 11.2

Друг лотосоокий мой! Узнал я нынче, как являются на свет и в бытие все существа уходят, и во славе вечной как пребудешь Ты.

ТЕКСТ 11.3

Владыка Высший! Ты таков, как Сам Себя живописуешь. Всё же я хочу узреть во- очию величественный образ Твой!

ТЕКСТ 11.4

Владыка тайных сил! Уж скоро Ты сочтёшь, что я достоин, Ты мне дай узреть незримый облик Твой!

ТЕКСТ 11.5

Владыка отвечал:

– О Партха! Нет числа Моим обличьям дивным: цвету их, размерам, очертаниям.

ТЕКСТ 11.6

Узри во Мне, о Бхарата, сынов Адити, Васу, Рудр, Ашвини и Марутов – тысячи чудес, незримых прежде в мире.

ТЕКСТ 11.7

Узри, о победитель сна, единую Вселенную во Мне со всем, что движимо внутри неё и недвижимо. В теле ты Моём увидишь всё, о чём помыслить можно и не можно.

ТЕКСТ 11.8

Однако плотским глазом дивный облик сей узреть нельзя. А посему Я неземным тебя, Арджуна, наделяю оком. Нынче зри величие Моё!

ТЕКСТ 11.9

Сказал Санджая:

– Государь! Так молвив, Повелитель тайных сил явил Арджуне дивный облик Своего величья.

ТЕКСТ 11.10

Бесчисленные очи, лики были в Нём; бессчётным, дивным был Он оснащён оружием, усыпан украшеньями без счёта.

ТЕКСТ 11.11

Венки цветочные Его скрывали грудь, и был Он нежным умащён благоуханьем. Лики дивные Его повсюду были.

ТЕКСТ 11.12

Взойди на небе разом сотни солнц, их свет едва затмил бы Божие сиянье.

ТЕКСТ 11.13

Узрел Вселенную во всём её разнообразии сын Панду, разом в теле Бога всех богов.

ТЕКСТ 11.14

От потрясенья у Арджуны волосы поднялись дыбом. Голову склонив в почтении, сложил ладони воин и промолвил.

ТЕКСТ 11.15

Сказал Арджуна:

– Господи! В Твоём нутре я вижу всех существ: богов вселенной, мудрецов и Шиву, лотос с Брахмой и вселенских змеев дивных.

ТЕКСТ 11.16

Куда ни брошу взгляд, Тебя я всюду ви-жу: руки, очи, лики, животы! Ты Сам Вселенная, Владыка, без начала, середины и конца!

ТЕКСТ 11.17

Повсюду образы Твои увенчаны уборами златыми. В руках несчётных держишь Ты булавы грозные и огненные диски. Вкруг меня здесь всё озарено сияньем тысяч солнц и сполохами тысяч молний. Я ослеп- лён сиянием Твоим.

ТЕКСТ 11.18

Тебя я признаю нетленным Существом. Ты истинный Предмет познанья! Ты Закон! Опора мироздания! Хранитель Высший! Высшая Особа! Вечный Властелин!

ТЕКСТ 11.19

Ты без начала, середины и конца; безбрежна власть Твоя, бессчётны руки. Солнце и Луна – глаза Твои, огонь – Твой рот, дыханье – пламень. Ты сияньем согреваешь мир.

ТЕКСТ 11.20

Тобой наполнено пространство меж землёй и небом. Ты со всех сторон. Твой дивный и ужасный облик в трепет повергает мир, о Господи Великий!

ТЕКСТ 11.21

В нутре Твоём убежище находят боги света: славу вечную поют Тебе, почтительно к груди сложив ладони. Мудрецы, святые старцы благодатною молитвой чтят Тебя и гимны в честь Тебя слагают.

ТЕКСТ 11.22

Рудры, Васу, Вишвадевы, Садхьи и сыны Адити, якши и гандхарвы, предки и небесные Ашвини, демоны, Маруты, сиддхи – на Тебя взирают в изумленьи все.

ТЕКСТ 11.23

Могущий Властелин! В благоговении пред обликом Твоим великолепным о неисчислимых ртах, очах, ногах, руках, утробах, бёдрах, зевов с острыми зубами в ужасе трепещет мироздание, с ним трепещу и я.

ТЕКСТ 11.24

О Вседержитель! Главами Ты небо достаёшь! Сияньем многоцветным, с зевами, развёрзнутыми ввысь и вширь, огнём пылающих очей, Ты мне внушаешь ужас неуёмный. Я не в силах совладать с собой.

ТЕКСТ 11.25

Владыка, глядя на уста Твои, на Твой оскал, что исторгает мировой пожар последних дней, я более не знаю, где я есть, куда идти и что мне делать. Господи! Убежище Вселенной, сжалься надо мной!

ТЕКСТЫ 11.26–27

Я вижу Дхритараштровых сынов с соратниками их и Бхишму, Дрону, Карну, наших воевод, – как устремляются они во пламень жадных Твоих уст. Иные с размозжёнными главами застревают меж зубов Твоих.

ТЕКСТ 11.28

Подобно рекам, что несутся с гор и в море необъятном исчезают, витязи сии в Твои пылающие зевы рвутся.

ТЕКСТ 11.29

Как мотыльки в огонь, могучие воители в уста Твои раскрытые стремятся к неминуемой погибели своей.

ТЕКСТ 11.30

Ты языками огненными слизываешь сонмы чад Твоих и отправляешь Себе в огненные зевы. Господи, Хранитель! В пепел обращаешь целые миры безжалостным Твоим сияньем!

ТЕКСТ 11.31

Скажи мне, кто Ты, столь ужасный ликом? Бог богов! Я падаю перед Тобою ниц! Будь милостив ко мне! Ты, сущий до творенья мира, я желаю знать, кто Ты таков. Мне не постичь Твоих путей, Твоей мне не постичь природы!

ТЕКСТ 11.32

Отвечал Господь:

– Я Время, Власть Моя всесуща, движусь Я, чтоб уничтожить мир. С тобой иль без тебя, Арджуна, витязи, что стройными рядами в вражеских стоят дружинах, волею Моей уже предрешены.

ТЕКСТ 11.33

А посему, искусный лучник, встань, воспрянь душой, стяжай земную славу! Одолей врага и царством насладись! Все эти воины Мной уже умерщвлены, тебе лишь сделаться Моим орудьем должно!

ТЕКСТ 11.34

Смерти предал Я уже и Дрону с Бхишмою, и Карну с Джаядратхой, витязей могучих и отважных всех. Недрогнувшей рукой ты лишь повергнуть должен тех, кто Мной приговорён. Сражайся, друг, твоя победа над врагом уже свершилась Мною.

ТЕКСТ 11.35

Сказал Санджая:

– Руки у груди сложив, Арджуна трепетал от страха. Кришне поклонившись, голосом дрожащим молвил он.

ТЕКСТ 11.36

Сказал Арджуна:

– Повелитель мой! Нет чуда в том, что целая Вселенная Тебе возносит в упо- еньи славу, – в том, что очарована Тобой! Толпою боги бьют Тебе поклоны, демоны прочь в ужасе бегут.

ТЕКСТ 11.37

Величьем превзошёл Ты Брахму – первого творца! Ужели сыщется кто пред Тобою головы не склонит? Безграничный! Бог богов! Вместилище Вселенной! Сущее, что над неявленным и явленным пребудет бытием!

ТЕКСТ 11.38

Ты Бог предвечный, Первосущество! Ты – в Ком Вселенная убежище находит. Ты Знающий, и Ты Предмет познания. Ты Высшая Обитель, облик бесконечен Твой! Собой Ты пронизаешь мирозданье!

ТЕКСТ 11.39

Ты ветер, Ты Судьба, Огонь, Вода, Луна. Ты Предок всякой твари, Ты Творец предвечный! Пред Тобою падаю я ниц в бесчисленных поклонах, снова, снова!

ТЕКСТ 11.40

Властитель всемогущий! Кланяюсь Тебе я спереди, и сзади, и со всех сторон! Твои неизмеримы доблесть, власть и сила! Собой Ты пронизаешь бытие, Ты всё и вся, Ты всюду!

ТЕКСТ 11.41

Приятелем Тебя считая, я к Тебе как к ровне обращался, называя «Кришна», «милый Друг», «Ядав». Не ведая величья Твоего, я был порой с Тобой небрежен, дерзок даже. Впрочем, это было от любви.

ТЕКСТ 11.42

О, если мне случись небрежным быть с Тобой – наедине, в кругу друзей, в час трапезы, игры, досуга, разговора – вольности Ты эти мне прости, Владыка, Господин мой непорочный!

ТЕКСТ 11.43

Ты Отец миров, всех движимых и недвижимых тварей! Ты один достоин поклонения, Учитель для учителей! Нет никого Тебя превыше, равных нет Тебе! Твои неповторимы силы!

ТЕКСТ 11.44

Потому, перед Тобой простершись ниц, Тебя молю о снисхождении. Как сносит дерзость сына любящий отец, как неучтивость сносит друг от друга, сносит небреженье от жены муж добрый, я Тебя прошу мою простить мне дерзость.

ТЕКСТ 11.45

Узрев Тебя в невиданном обличии, я радость неземную испытал. Но, Господин, мой разум возмущён, я весь дрожу от страха. Сжалься надо мной, яви моим очам Твой добрый образ, Бог богов! Обитель бытия!

ТЕКСТ 11.46

Тысячерукий Бог! Вместилище творения! Желаю я узреть Тебя о четырех руках, в которых держишь Ты булаву с диском огненным, и в золотом венце на царственном челе.

ТЕКСТ 11.47

Сказал Господь:

– Доволен будучи тобой, Арджуна, влас-тию Моей тебе являю Я блистающий, предвечный, вездесущий, бесконечный облик Мой. Себя являю Я в обличии Вселенной. До тебя никто не видел облик сей.

ТЕКСТ 11.48

Ни мудростью, ни подвигом, ни добрыми делами, ни обрядом тайным смертный не способен обрести возможность видеть то, что ты увидел ныне, воин благородный!

ТЕКСТ 11.49

Не бойся и не будь смущён сим образом Моим зловещим. Страх отринь, возрадуйся душой, узри Меня в Моём обличьи светлом.

ТЕКСТ 11.50

Санджая молвил:

– Так сказав, Сын Васудевы снова личный облик Свой явил Арджуне. А затем, утешить чтоб его, предстал в привычном для него обличьи Друга.

ТЕКСТ 11.51

Арджуна молвил:

– Благодетель мой! Любезный Друг! В Тебе увидев снова Человека, я как будто к жизни возвратился, воротил себе былое естество.

ТЕКСТ 11.52

Всевышний отвечал:

– Сей облик Мой, что ты перед собою видишь, углядеть чрезвычайно трудно. Боги в небесах – и те мечтают издали хотя б узреть Мой облик человечий.

ТЕКСТ 11.53

Ни подвигом суровым, ни обрядом пышным, ни ученьем мудрым, ни благим трудом нельзя узреть Мой облик, коий нынче видишь пред собой.

ТЕКСТ 11.54

Гроза врагов, Арджуна! Знать Меня, каков Я есть, возможно лишь предавшись без остатка. Лишь узрев Меня, со Мною ты в соитие вступаешь.

ТЕКСТ 11.55

Кто долг свой посвящает Мне, кто на Меня лишь уповает, дружен с всякой тварью кто и предан Мне, – порвав земные узы, истинно ко Мне ступает. В том сомнений нет.

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ

Бхакти-йога

Путь преданности

ТЕКСТ 12.1

Спросил Арджуна:

– Кто единство большее с Тобой обрёл: кто во служение Тебе отдался или растворил себя в сиянии Твоём?

ТЕКСТ 12.2

Сказал Господь:

– Кто мысленно всегда со Мной и предан Мне неколебимо с верой – ближе всех ко Мне, Я полагаю.

ТЕКСТЫ 12.3–4

Кто целью высшей для себя избрал в Моём немыслимом, неявленном сиянии исчезнуть – необъятном, вездесущем, неизменном, недвижимом, вечном свете, – чувства обуздал, всегда уравновешен сделался и трудится на благо божьих тварей – тот со Мной соединится тоже.

ТЕКСТ 12.5

Но нелегок путь того, кто мысли обратил к неявленному Нечто. Для души, во плоть себя облёкшей, мука тяжкая – боготворить то самое, что не имеет образ.

ТЕКСТЫ 12.6–7

Кто труд Мне посвящает, Целью высшей чтит, кто предо Мной склонился, непрестанно помышляя обо Мне, – того Я скоро вызволю из океана смерти и рождений, ибо такова душа со Мною в единении пребудет.

ТЕКСТ 12.8

Мыслями со Мною будь всегда, Мне подчини твой разум – так во Мне ты вечно будешь, несомненно.

ТЕКСТ 12.9

Но если не умеешь мыслить непрестанно обо Мне, старайся поминать Меня в земных заботах, сердцем отвратясь от суеты.

ТЕКСТ 12.10

Не можешь поминать Меня – Мне по- свящай свой труд. В трудах на благо Мне ты обязательно достигнешь совершенства.

ТЕКСТ 12.11

Но если труд Мне посвящать не можешь, пробуй отрешиться от плодов деяний и уйти в себя.

ТЕКСТ 12.12

Арджуна! Лучше знать, чем делать; лучше созерцать, чем знать. Презреть плоды трудов мудрей, чем предаваться созер- цанью, ибо отрешённый непременно умиротворён.

ТЕКСТЫ 12.13–14

Мне любы те, кто не злоблив, кто дружелюбен к всякой твари, сострадает всем, кто до имущества не жаден, кто прощать умеет, не самовлюблён, кто в радости и горе духа не теряет. Кто без остатка предан Мне – в согласии живёт с собою и со Мной, Мне думы посвятив свои и чувства.

ТЕКСТ 12.15

Кто не досаждает никому и сам кто не досадует на ближних, в радости и боли сдержан, кто тревог не ведает, не знает страха кто – Мне он любезен бесконечно.

ТЕКСТ 12.16

Кто безразличен к суетным благам, не угнетает ближних, чист, невозмутим, искусен, беззаботен в всяком деле, предан Мне – любезен Мне особо.

ТЕКСТ 12.17

Кто не ликует, не скорбит, не сокрушается, до выгоды не жаден, безучастен к суетным добру и злу, тот в преданности Мне особенно любезен.

ТЕКСТЫ 12.18–19

Кому едины друг и враг, кто равнодушен к чести и бесчестью, стуже и жаре, удачам, неудачам, сторонится кто дурных людей, к почёту и бесчестью безразличен, кто безмолвен, кто довольствуется тем, что без усилий достаётся, не привязан к месту обитанья кто, кто думами всегда со Мной, тот Мне любезен бесконечно.

ТЕКСТ 12.20

Кто слово чтит Моё, Мне верит и Мне верен, кто сыскал убежище во Мне, Меня кто полагает Высшей Целью – дорог, безусловно, Мне.

ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ

Пракрити-пуруша-вивека-йога

Различение сознания и природы

ТЕКСТ 13.1

Арджуна молвил:

– Кешава, я знать хочу, что есть природа и её владетель? Поле – что? И тот, кто поле знает? Что есть знание и цель познанья?

ТЕКСТ 13.2

Отвечал Господь:

– Что полем именуется – есть тело. В поле пребывает тот, кто это поле сознаёт. Так надобно предмет сей понимать.

ТЕКСТ 13.3

О Бхарата! Я Тот, кто знает поле всякое. Я знаньем именую понимание того, что поле есть и сознающий поле. Так Я полагаю.

ТЕКСТ 13.4

Теперь Я расскажу тебе о том, как поле сложено, откуда происходит и на что похоже, и какие видоизмененья поля есть, и как воздействовать оно на знающего может.

ТЕКСТ 13.5

В прошлом мудрецы сложили много притч, живописуя поле и того, кто поле сознаёт. Предмет сей был изложен в гимнах Брахмы, с множеством примеров, с рассужденьем.

ТЕКСТ 13.6

Сказано, что поле составляют грубые стихии, самость, разум, непроявленность, одиннадцать орудий чувств и пять предметов восприятья.

ТЕКСТ 13.7

Желанье, неприязнь, досада, радость, плоть, мышление и воля – в совокупности всё это поле есть и видоизмененья поля.

ТЕКСТЫ 13.8–12

Смиренье, ненасилье, честность, простота, умение прощать; служенье гуру, непреклонность, чистота, бесстрастность, самообладанье; безразличие к предметам ощущенья; бескорыстность; понимание того, что старость, смерть, рождение, недуг – порочны; непривязанность к жене, жилищу, детям, быту и родне; невозмутимость при утратах и победах; преданность всецело Мне; стремленье жить в уединеньи, отстранённость от людской толпы; сознанье сущего средь бренной суеты; стремленье Истину надмирную узреть, – всё это Я провозглашаю знанием. Всё прочее невежеством зову.

ТЕКСТ 13.13

Теперь Я расскажу тебе, что знать потребно – нечто, что, познав, ты обретёшь бессмертье. Это – безначальный Дух, что простирается над сущим и несущим.

ТЕКСТЫ 13.14–15

Всюду руки, стопы, лица, головы Его, глаза и всюду уши. Пронизает Он Собою мир. Лишённый чувств, Он свойства каждой вещи знает; не касаясь ничего, всё сущее хранит. Лишённый свойств, Он свойства ощущает.

ТЕКСТ 13.16

Он вне и Он внутри всех движимых и недвижимых тварей. Он столь неощутим, что познанным Он быть не может. Необъя- тен Он. Необозрим. Он дальше всех и всех Он ближе.

ТЕКСТ 13.17

Он неделим, притом пребудет в каждом существе. Ты должен знать: Он Сущность Высшая, Он всякое живое существо хранит, творит, уничтожает.

ТЕКСТ 13.18

Он Источник света для светил, Он тьмы темней. Он знанье, Он предмет и цель поз- нания. Он в сердце каждой твари обитает, Он везде.

ТЕКСТ 13.19

Итак, теперь ты знаешь, что такое поле, знанье и предмет познания. В действительности лишь кто предан Мне, постичь сии предметы может, может настроенье знать Моё.

ТЕКСТ 13.20

Природа и её владетель – оба безначальны. Перемены поля, свойств его – осуществляются самой природой.

ТЕКСТ 13.21

Природа производит действа, их сплетая в нить причин и следствий, поручив владетелю лишь счастье и печаль переживать.

ТЕКСТ 13.22

Когда владетель, будучи внутри природы, свойствами её желает наслаждаться, он опутывает свойствами себя и, как последствие, принужден облачаться в плоть из чрева низших и высоких видов жизни.

ТЕКСТ 13.23

В теле всякого живого существа пребудет Существо, что наблюдает, дозволяет, наслаж- дается, хранит, повелевает. Он суть Владетель Высший, Высшее разумное Начало.

ТЕКСТ 13.24

Кто знанье о владетеле стяжал – природе, свойствах видимой природы, – в бренном мире тот не уродится вновь.

ТЕКСТ 13.25

Одни пытаются постичь Верховное Начало самосозерцанием, иные движутся к Нему познаньем себя, но третьи – чрез деяния идут.

ТЕКСТ 13.26

Есть и такие, кто, означенных не ведая путей, о Высшем услыхав Начале, преклоняются в почтеньи перед Ним. Святому слову внемля, души эти непременно будут спасены из омута рождения и смерти.

ТЕКСТ 13.27

Бхарата! Любая в здешнем мире тварь, пусть движима она иль недвижима, сочетанье поля есть и сущности, что это поле знает.

ТЕКСТ 13.28

Воистину прозрел, кто Высшее Начало видит в каждой твари, кто умеет неизменное увидеть в переменном.

ТЕКСТ 13.29

Пораженья не грозят тому, кто в каждой твари и в себе присутствие Владыки видит, посему он высшего достигнет назначенья.

ТЕКСТ 13.30

Воистину прозрел, кто понимает: действие природою творится. Сам же он бездействует, он только зрит.

ТЕКСТ 13.31

Взирая на разнообразие природы, зная, что все виды жизни происходят от единого Начала, что природою творит, они в Всеобщем Духе растворяют собственное «я».

ТЕКСТ 13.32

Тот Высший «Сам» начала не имеет, не имеет свойств, не увядает. В теле пребывая всяком, Высший «Сам» не действует и не перенимает свойств природы.

ТЕКСТ 13.33

Как небо не грязнится от вещей, которые незримо пронизает, так чистый «Cам» не осквернится от плоти.

ТЕКСТ 13.34

О Бхарата! Как солнце освещает мир, так обладатель поля поле освещает.

ТЕКСТ 13.35

Кто оком знания умеет различить меж полем и меж тем, кто поле знает, кто ведает пути освобождения от свойств природы – высшего достигнет назначенья.

ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ

Гунатрая-вибхага-йога

Три свойства природы

ТЕКСТ 14.1

Всевышний молвил:

– Я тебе открою снова мудрость – знание такое, кое обретя, затворники святые высшую стяжают благодать.

ТЕКСТ 14.2

Кто в знаньи сим прибежище сыскал – тот сделался во всём со Мною равный. Надобности нет ему в плоть облачаться снова при твореньи мира. При крушеньи надобности нет в мученьях расставаться с плотью.

ТЕКСТ 14.3

Первичное сплошное вещество суть ло-но, кое оплодотворяю Я. Так появляются на свет живые твари.

ТЕКСТ 14.4

Виды жизни порождаются из лона вещества, в которое Я помещаю семя. Вещество есть мать всему живому, Я Отец.

ТЕКСТ 14.5

Арджуна! Вещество из света, суеты и мрака состоит. Три этих состоянья сковывают вечного тебя во бренной плоти.

ТЕКСТ 14.6

Просветлённость чище прочих состояний, потому она несёт благополучье, радость, озаренье, с миром связывает путами познания и счастья.

ТЕКСТ 14.7

Суета по сути – страсть, что вырастает из желаний мира и влеченья. Суетливость делает тебя рабом труда.

ТЕКСТ 14.8

А помраченье, Бхарата, неведеньем рождёно. Помраченье к заблуждению ведет и делает тебя рабом беспечности, и сна, и лени.

ТЕКСТ 14.9

Свет вяжет к счастью; возбужденье делает рабом труда, а помрачённость, знанье замутняя, делает рабом обмана.

ТЕКСТ 14.10

Порою просветленье верх берёт над суетой и тьмой. Порою суета над светлою и мрачной стороною верх берёт, порою мрак главенствует над суетой и светом.

ТЕКСТ 14.11

Когда телесные врата озарены сияньем знания – то признак светлого сознанья есть.

ТЕКСТ 14.12

Тогда как жадность, неуёмность, увлечённость, творчество – вот признаки того, что суета главенствует в сознаньи.

ТЕКСТ 14.13

Любимец Куру! Помраченью свойственны невежество, небрежность, предрассудки, лень.

ТЕКСТ 14.14

Кто с жизнью расстаётся в просветлении, ступает в чистую обитель мудрецов.

ТЕКСТ 14.15

Кто в суете встречает смерть, тому роднёю будет деятельный люд. Кого смерть в помрачении застанет, тот животной тварью уродится.

ТЕКСТ 14.16

Сказано: деянье в просветлённом состоянии приносит чистый плод; деянье в суете боль причиняет; в помрачении – к неве- жеству ведёт.

ТЕКСТ 14.17

Свет порождает знанье; суетливость к жадности ведёт; из помрачения рождаются невежество, беспечность, заблужденье.

ТЕКСТ 14.18

Кто в прояснении – ступает ввысь; кто в суете – пребудет посредине; кто во мраке – тот ступает вниз.

ТЕКСТ 14.19

Кто видит, что деянье всякое по сути – перемена свойств природы, естество Моё постиг, ступил ко Мне, стоящим над природой.

ТЕКСТ 14.20

Три свойства составляют зримую природу. Вознесясь над ними, ты освобождаешься от старости, рожденья, смерти и страданий. Так бессмертье обретаешь ты.

ТЕКСТ 14.21

Спросил Арджуна:

– По каким чертам, Владыка, можно распознать того, кто более не раб трёх свойств природы? Как он действует, как поступает он? И как возможно выше стать природы?

ТЕКСТ 14.22

Всевышний отвечал:

– Кто над природою вознёсся – не питает неприязни к свету, суете и помутненью даже. Он не сторонится их, они будь рядом, и не ищет их, когда их нет.

ТЕКСТ 14.23

Он безразличен к свойствам видимой природы, ими не бывает возмущён. Он, зная, что любое действо свойствами тремя творится, остаётся вечно отстранён и в собственную сущность погружён.

ТЕКСТ 14.24

Он твёрд в себе, он к радости и горю безразличен, для него едины камень, злато, ком земли; он равнодушен к доброму, дрянному – ко всему, что б с ним ни прик- лючилось; ему одно всё: слава и позор.

ТЕКСТ 14.25

Ему одно – бесчестье и хвала; враг, друг ему неразличимы. На будущность он не имеет виды – он над природой бытия вознёсся.

ТЕКСТ 14.26

Кто с бескорыстной преданностью служит Мне – возносится над свойствами природы тоже и в пресветлую обитель Духа входит.

ТЕКСТ 14.27

Во Мне одном покоится безбрежный Дух, Закон бессмертный, нерушимый, вечный. Счастье непреложное – во Мне.

ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ

Пурушоттама-йога

Высшее Существо

ТЕКСТ 15.1

Всевышний продолжал:

– Есть притча древняя, которая гласит: сей мир – смоковница, у коей ветви вниз произрастают, корни ж обращены вверх. Её листва суть гимны Вед. Кто знает тайну древа – знает Слово Знаний.

ТЕКСТ 15.2

Питаемые свойствами природы ветви древа протянулись вверх и вниз. Побеги на ветвях – предметы восприятия. Те из корней, что тянутся наверх, суть добрые поступки человека; те, что вниз, – его дела дурные.

ТЕКСТ 15.3

Но мирскому оку не дано узреть то древо: ни откуда, ни куда, ни как оно растёт. Оно укоренилось прочно в здешнем мире. Дивную смоковницу срубить, как топором, возможно только самоотчужденьем.

ТЕКСТ 15.4

Тогда узреть возможно основанье древа, кое есть Владетель Высший – от Него, Кто всех древней, все действа изначально происходят. У Него, убежище сыскав, ты в бренный мир не воротишься больше.

ТЕКСТЫ 15.5–6

Кто не тщеславен, не живёт во лжи, порочные порвал кто узы, непрестанно зрит в себя, свободен от желанья наслаждаться, кому едины радость и печаль, тот вечного достигнет назначенья – Края, что не освещён ни Солнцем, ни Луною, ни огнём. Он есть Моя пресветлая Обитель. Кто ступил в неё, тот более в мир бренный не вернётся.

ТЕКСТ 15.7

Живые твари, кои обитают здесь, суть малые Мои частицы. Будучи природою пленёны, вечную борьбу ведут они с шестью врагами – чувствами, одно из коих ум.

ТЕКСТ 15.8

Как воздух переносит запах, так сознательная сущность, покидая тело, переносит мысль и чувства в новую ей даденную плоть.

ТЕКСТ 15.9

Обзаведясь орудьем ощущений – ухом, глазом, носом, кожей, языком, что ум снаружи обступают, – пленный, ты смакуешь вкус предметов ощущений.

ТЕКСТ 15.10

Невежды не умеют видеть собственно себя: ни в час, когда, закованные в плоть, они испытывают боль и наслажденье, ни когда с той плотью расстаются. Тот видит собственно себя, кто зрит очами знанья.

ТЕКСТ 15.11

Кто погружён в себя, способен Суть узреть. Но кто свой разум не омыл от скверны, не умеет, как бы ни старался, видеть Суть.

ТЕКСТ 15.12

Я Солнцем освещаю мироздание. Огонь и лунный свет исходят от Меня.

ТЕКСТ 15.13

Собою пронизая Землю, силою Я жизненной питаю всякую живую тварь. Луной Я насыщаю жизненными соками растенья.

ТЕКСТ 15.14

Я огонь в телах одушевлённых тварей; с вдохом их и выдохом сжигаю Я в утробах их четыре вида пищи.

ТЕКСТ 15.15

Я пребываю в сердце всех живых существ: их памятью Я наделяю, знанием, и Я у них их отбираю память. Я Тот, о Ком вещает слово Знания; Я смысл Слова Знанья сотворил; Я знаю смысл Знания.

ТЕКСТ 15.16

Среди существ два вида есть: что тленным пленены и те, что не подвластны тлену. Кто тленным чарам не подвержен – неизменен тот.

ТЕКСТ 15.17

Их превосходит Существо, что Высшею Душой зовётся. Нетленное, Оно в три мира входит, властвует и всякую живую тварь хранит.

ТЕКСТ 15.18

Превосхожу Я всех существ – и тленных, и нетленных. Потому в Священном Слове величаюсь Я Верховным Существом.

ТЕКСТ 15.19

Кто без сомненья признаёт Меня Верховным Существом, тот истинно владеет знанием, Арджуна. Он всецело предаётся Мне.

ТЕКСТ 15.20

Итак, безгрешный Бхарата, тебе поведал Я сокрытую во всех Писаньях тайну. Кто её постиг – тот разумеет, как своё исполнить назначенье.

ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ

Дайвасура-сампад-вибхага-йога

Добродетели и пороки

ТЕКСТЫ 16.1–3

Всевышний продолжал:

– Арджуна! К добродетелям людским Я отношу: бесстрашье, светлость мысли, знанье, непреклонность, щедрость, самообладанье, жертвенность, воздержанность, учёность, прямодушье, ненасилье, непридирчивость, правдивость, состраданье, добродушье, отрешённость, умиротворённость, незлобливость, мягкость, бескорыстье, целеустремлённость, всепрощение, степенность, стойкость, чистоплотность, дружелюбье, скромность.

ТЕКСТ 16.4

Партха! К человеческим порокам отношу Я: лицемерье, спесь, невежество, тще- славие, гневливость, грубость.

ТЕКСТ 16.5

Добродетели ведут к освобождению, пороки обращают в рабство. Но тебе тревожиться причины нет: ты добрым нравом наделён природой.

ТЕКСТ 16.6

Знай, что в здешнем мире все живые твари делятся на две породы: те, что с добрым нравом, и порочным кто. Я добродетели уже живописал, теперь послушай о дурном – пороках.

ТЕКСТ 16.7

Личности с порочным нравом не умеют отличить приличного поступка от худого. Потому они дурны, нечисты, лживы.

ТЕКСТ 16.8

Мир для них возник из ничего, у мира нет основы, Бога нет. Всё происходит от совокупления, и, кроме как совокупленье, в жизни цели нет.

ТЕКСТ 16.9

Несчастные, они скудны умом в воззрениях своих, жестоки, ради достиженья цели весь готовы изничтожить мир.

ТЕКСТ 16.10

Надменны, лицемерны, лживы, ненасытны в похоти – они упрямо следуют заветам лживым. Здравый смысл отвергнув, держатся они ученья ложного и глупых предрассудков.

ТЕКСТ 16.11

До смертного одра терзаются они тревогами и страхом, веря свято в то, что смысл жизни лишь в обогащении и услажденьи чувств.

ТЕКСТ 16.12

Рабы бесчисленных страстей, гневливы, похотливы, ради услаждения себя они обогащаются нечестно.

ТЕКСТ 16.13

Порочные породы рассуждают: «Ныне я заполучил всё, что желал, и завтра я заполучу, чего желаю. Мои богатства множатся. Так будет вечно».

ТЕКСТ 16.14

«Я уничтожил этого врага и уничтожу про- чих! Я богоравен. Мне принадлежит весь мир. Я наслаждаюсь, я могуч и счастлив».

ТЕКСТ 16.15

«У меня богатая и знатная родня. Мне равных нет. Я жертвую, я помогаю ближним. Жизнь мне в радость». Самообольщенье – вот удел невежд.

ТЕКСТ 16.16

Так, в грёзах и самообмане, одержимы плотскими страстями, опускаются они в темнейшие ады.

ТЕКСТ 16.17

Самовлюблённые, упрямые глупцы, что похваляются своим богатством, жертвы совершают напоказ – признания лишь ради и презрев заветы.

ТЕКСТ 16.18

Тщеславьем ослеплённые и властью, похотливые, спесивые и злобные, они хулят Меня, не ведая, что Я в их теле и телах всех тварей пребываю.

ТЕКСТ 16.19

Порочных, злобных, подлых и жестоких – гнуснейших из людей – Я жизнь за жизнью низвергаю в лона тех, кто с ними схож природой, отправляю в колесо перерождений их.

ТЕКСТ 16.20

Невежды жизнь за жизнью появляются на свет из чрева злобных тварей. Не найдя Ме-ня, они опять во мрачные глубины сходят.

ТЕКСТ 16.21

Трое врат, Арджуна, к саморазрушению ведут, ведут в ад мрачный – это похоть, жадность, гнев! Ты их остерегайся!

ТЕКСТ 16.22

Кто избежал трёх мрачных врат, тот истинное благо для себя обрящет – таковые люди высшего достигнут назначенья.

ТЕКСТ 16.23

Кто в страсти не воздержан, кто презрел Писанье – счастья не добьётся никогда. Не сыщет совершенства ни теперь, ни после.

ТЕКСТ 16.24

Потому ведомый будь Священным Словом: из него ты почерпнёшь, как должно поступать и как не должно. Знай Святой завет и действуй в здешнем мире сообразно.

ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ

Шраддхатрая-вибхага-йога

Три вида веры

ТЕКСТ 17.1

Сказал Арджуна:

– Кришна, какова судьба того, кто пренебрёг Писанием, но твёрдо в Бога верит? Каковой природы вера та: от света, суеты иль мрака?

ТЕКСТ 17.2

Отвечал Господь:

– Живому существу присуща от природы вера. Видов веры три: во мраке, в суете и в свете. Я тебе поведаю о всех.

ТЕКСТ 17.3

От помыслов зависит свойство веры. Верно, верят все. Какая твоя вера, Бхарата, таков ты человек.

ТЕКСТ 17.4

Кто светел – поклоняется богам, кто в суете – чтит бесов и нечистых тварей, кто во мраке – тот боготворит усопших, призраков и духов.

ТЕКСТ 17.5

Средь подвижников немало есть таких, кто из желанья славы подвиги суровые творят, не согласуя оные с Священным Словом.

ТЕКСТ 17.6

То лицемеры есть: они свою терзают плоть, они Меня терзают, Кто Сутью Высшею пребудет в их нутре. Порода их порочна, нрав порочен.

ТЕКСТ 17.7

Нрав человека предопределяет пищу, коя, как и вера, трёх бывает видов, впрочем, как и жертва, преклоненье, вспоможенье, подвиг. Я тебе поведаю о них.

ТЕКСТ 17.8

Кто светел нравом, в пищу выбирает сочную, приятную еду и сытную. Еда его сил прибавляет, лет, здоровья, радости, довольства.

ТЕКСТ 17.9

Пища горькая и пряная не в меру, терпкая, солёная, сухая, острая и кислая – тем по душе, кто суетлив природой.

ТЕКСТ 17.10

Пресная, горелая, гнилая, недоеденная, грязная и смрадная еда – по вкусу тем, кто нравом мрачен.

ТЕКСТ 17.11

Жертва, что в согласии с Писанием творится, с верою, из чувства долга и без предвкушения наград, – то жертва светлая, то есть благая жертва.

ТЕКСТ 17.12

Бхарата! Та жертва, что для выгоды и ради славы, – таковая жертва в суете.

ТЕКСТ 17.13

Во тьме творится жертва без молитв, без веры, без еды, без подаянья ближним, Божьему Завету вопреки.

ТЕКСТ 17.14

Я «подвиг плоти» называю преклоненье пред Всевышним, пред жрецом, старейшиной, учителем и мужем мудрым, следуя уставам чистоты, безбрачья, простоты и ненасилия.

ТЕКСТ 17.15

«Подвиг речи» – это есть Священного Писанья оглашенье; слово доброе, правдивое, во благо; слово то, которое не ранит душу.

ТЕКСТ 17.16

Подвигом ума Я именую: сдержанность, спокойность, доброту, благожелательность, молчанье.

ТЕКСТ 17.17

Когда три подвига творит поборник веры, ни наград не ожидая, ни признанья, подвиг таковой – природы светлой.

ТЕКСТ 17.18

Подвиг напоказ, для славы, для признания – то подвиг суетный. Плоды его непрочны, скоротечны, жалки.

ТЕКСТ 17.19

Подвиг глупых – в том, чтобы настойчиво терзать себя и ближних. Подвиг сей – природы мрачной.

ТЕКСТ 17.20

Помощь бескорыстная достойному лицу, в час должный, в должном месте – помощь светлая, её природа – благо.

ТЕКСТ 17.21

Помощь неохотная, награды ради, с видом на взаимность – помощь в суете.

ТЕКСТ 17.22

Но помощь недостойному лицу, без уважения, в недолжный час, в недолжном месте и с презреньем – помощь та природы тёмной будет.

ТЕКСТ 17.23

Словами «Ом, Тат, Сат» от сотворенья мира означается нетленный, необъятный Дух. От слов тех рождены жрецы, писанья, жертвоподношенья.

ТЕКСТ 17.24

Так подвиг воздержанья, жертвенное таинство и вспоможенье ближнему служитель Духа начинает с восклицанья «Ом!», как требует того Писанье.

ТЕКСТ 17.25

Кто к призрачным дарам не вожделеет, но свободы вечной возжелал, тот жертвоподношенье, помощь ближнему и подвиг воздержанья должен предварять священным «Тат».

ТЕКСТ 17.26

«Сат» – «благо», означает бытие во благе. «Сат» – благое дело. Пожеланье блага – тоже «Сат».

ТЕКСТ 17.27

Так подвиг воздержанья, помощь ближнему и жертвоподношенье – тоже «Сат»: они творятся в благо, как любое действо ради вечной цели.

ТЕКСТ 17.28

Партха! Подвиг всякий, жертва, вспоможение без веры – то «асат», в них блага нет ни в мире нынешнем, ни в том, что будет после.

ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ

Мокша-йога

Путь свободы

ТЕКСТ 18.1

Продолжал Арджуна:

– Кришна, что такое отречение и что отказ от мира? Чем они различны меж собой?

ТЕКСТ 18.2

Всевышний отвечал:

– По мненью мудрых, отрешенье есть отказ от действий, вызванных желанием стяжать. Отказ от мира – это неприятие плодов, что труд приносит твой.

ТЕКСТ 18.3

Одни духовные мужи считают, что необходимо вовсе от деяний отказаться, ибо действо всякое есть зло. Иные полагают: подвиг, помощь ближнему и жертвоподношение есть действия во благо. Пресекать не стоит их.

ТЕКСТ 18.4

Я ж полагаю, есть три вида отречения, как, впрочем, всё, о чём шла речь доселе, Бхарата, о тигр среди людей!

ТЕКСТ 18.5

Такие действия, как подвиг, помощь, жертва, не потребно отвергать – их исполнять потребно, ибо подвиг, помощь, жертвенность – от скверны очищают душу даже мудреца.

ТЕКСТ 18.6

Их нужно исполнять, наград не ожидая и не притязая на плоды: из чувства долга, Партха. Так Я полагаю!

ТЕКСТ 18.7

Долг, что тебе предписан, отвергать нельзя. Отказ от действий – отреченье ложное, оно от помраченья.

ТЕКСТ 18.8

Отказ от действия из страха на себя навлечь беду или себе доставить неудобство – отреченье в суете. В нём пользы нет, оно не возвышает душу.

ТЕКСТ 18.9

Действие без притязанья на награды, на плоды, единственно из чувства долга – отречение природы светлой. Так считаю Я.

ТЕКСТ 18.10

Воистину тот отрешён, кто, поборов сомнения в себе, не тянется к приятному труду и неприятного труда не сторонится. Осенённый светлою природой он.

ТЕКСТ 18.11

Тот, кто заключён в плоть, от действий не способен отказаться. Но от плодов дея- ний отказаться может. В этом подлинное отреченье есть.

ТЕКСТ 18.12

Любые действия родят плоды трёх видов: добрые, худые, с разновкусьем, кои суждено вкушать тому, на них кто притязает. Кто ж от плодов отрёкся, их ему не суждено вкушать ни нынче, ни в грядущей жизни.

ТЕКСТ 18.13

Учёные в науке о счисленьи указуют пять начал, сопутствующих всякому деянью. Зная их, могучий воин, можешь ты пресечь деянье целиком.

ТЕКСТ 18.14

Орудие деянья, тело, делатель, усилие, судьба – вот пять слагаемых любого действа.

ТЕКСТ 18.15

Всё, что деянием зовётся – мысленным, словесным иль телесным – составляется из тех пяти начал. Они влияют на исход любого дела.

ТЕКСТ 18.16

Глупец мнит делателем действий лишь себя. Чей разум замутнён – не может в свете истинном глядеть на вещи.

ТЕКСТ 18.17

Кто делателем дел не мнит себя, кто разумом не связан с полем действий, тот не лишает жизни никого, хотя и предаёт кого-то смерти. Чей разум чист, ответа за деянье не несёт.

ТЕКСТ 18.18

Так, знанье, знающий, предмет познания – три побуждающих причины к действу. Делатель, орудие деянья и движение – три сослагательных любого действа есть.

ТЕКСТ 18.19

Наука о счисленьи разделяет делателя, знанье и деянье. Каждое из этих трёх понятий трёхсоставною природой обладает. Я их перечислю.

ТЕКСТ 18.20

Знание, что освещает вечное единое начало в каждом существе, принадлежит природе светлой.

ТЕКСТ 18.21

Знание, что понуждает жизнь воспринимать не связанною меж собою, разделённой в разные тела, – такое знанье суетной природы.

ТЕКСТ 18.22

Знание о частном как об общем, знанье не со здравым смыслом, знанье без незыб- лемой основы – таковое знанье в помраченьи.

ТЕКСТ 18.23

Действо по священному Завету без приязни и без неприязни, и без притязанья на награду – таковое действо в просветленьи.

ТЕКСТ 18.24

Действо из тщеславья и корысти, действие с насильем над собой – такое действо суетной природы.

ТЕКСТ 18.25

Действо без учёта сил своих, потерь, умений и без понимания последствий; действие, что боль другим чинит – такое действие природы мрачной.

ТЕКСТ 18.26

Кто действует решительно, со рвением, не вожделея ко плодам труда, не для приз- нанья и не напоказ, кому потеря и удача – всё едино, действует в природе светлой.

ТЕКСТ 18.27

Кто вожделеет ко плодам труда, нечес- тен, вспыльчив, жаден, боль чинит другим, нечист, кого добро и зло из равновесия выводят – действует ведомый суетой.

ТЕКСТ 18.28

Кто невоздержан, подл, лжив, угрюм, упрям, ленив, медлителен, кто груб – тот действует ведомый мраком.

ТЕКСТ 18.29

Теперь Я расскажу, как делятся согласно свойств природы разум с волею.

ТЕКСТ 18.30

Тот разум светел, коий различить умеет: к рабству что ведёт и что ведёт к свободе; доброе деянье и худое; то, чего страшиться нужно, и чего не надобно страшиться; действо от бездейства отличить.

ТЕКСТ 18.31

Тот разум суетен, что не умеет различить меж правдой и неправдой, отличить не может долг от небреженья долгом, доброе деянье от худого.

ТЕКСТ 18.32

Тот разум помрачён, что беззаконье мнит законом, правду ложью мнит и в целом всё наоборот воспринимает.

ТЕКСТ 18.33

Воля от природы света – та, что воедино собирает чувства, жизненные токи, ум для совершенья одного деянья.

ТЕКСТ 18.34

Воля суетная – та, что помогает долг творить, утехам предаваться, богатеть единственно тщеславья ради.

ТЕКСТ 18.35

Воля в помраченьи – воля глупых и самовлюблённых. Это воля в грёзах, страхе, от отчаянья и в скорби.

ТЕКСТ 18.36

О Арджуна! Счастье тоже трёх бывает видов. Я тебе поведаю о них. И даже о таком, какое положить конец всем бедам может. Расскажу о радости надмирной.

ТЕКСТ 18.37

Счастие природы светлой – то, которое вначале мнится ядом, позже обращается в нектар. Оно в познании себя рождается из ясного рассудка.

ТЕКСТ 18.38

Счастье в суете рождается от связи чувств с предметом восприятья. Поначалу мёд, оно отравой делается позже.

ТЕКСТ 18.39

Счастье в помраченьи – забытье, дурное беспробудство от начала. Это счастье спящих, ленных, праздных.

ТЕКСТ 18.40

Ни одна живая тварь, ни на Земле, ни в царствии небесном, быть свободною не может от влиянья трёх природных свойств.

ТЕКСТ 18.41

Сословиям жрецов, купцов, рабов и вои- нов труд определён согласно их природным свойствам.

ТЕКСТ 18.42

Духовному сословью свойственны терпенье, целомудрие, правдивость, чистота, непритязательность, невозмутимость, тяга к знанью, мудрость, благоверие.

ТЕКСТ 18.43

Сословью воинскому свойственно уметь начальствовать, оружием владеть, быть смелым, сильным, стойким, щедрым и сметливым.

ТЕКСТ 18.44

Купеческому люду свойственны: торговля, земледелье, производство молока и прочей пищи. Для работнего сословия естественно служение другим.

ТЕКСТ 18.45

Труды творя своей природе сообразно, всякий человек достигнет совершенства. Как свою природу распознать и как ей сообразно для себя занятье выбрать, Я тебе поведаю, Мой друг!

ТЕКСТ 18.46

Кто действует согласно естеству, тот поручает душу Высшему Началу, от Коего все твари изошли и Кто Собою пронизает мирозданье.

ТЕКСТ 18.47

Гораздо лучше будет долг свой исполнять ущербно, нежели чужой исполнить в совершенстве. Кто верен естеству, тот грех не совершает.

ТЕКСТ 18.48

Долг, даденный тебе природою, негодно отвергать, пусть следуешь ему ты неумело. Как дымкою огонь, любое начинание омрачено пороком.

ТЕКСТ 18.49

Труд быть не может совершенным – совершенной лишь свобода может быть. Её обресть способен кто в себе изжил желанья мира и чей разум умиротворён.

ТЕКСТ 18.50

Я расскажу тебе, как, совершенство таковое обретя, возможно Истину нетленную объять, стяжать Дух вездесущий, знанье запредельное стяжать.

ТЕКСТЫ 18.51–53

Дух бытия объемлет тот, кто ясно мыслит, страсти обуздал; кто целеустремлён, кто не касается предметов восприятья – звуков, образов и им подобных; кто не питает неприязни и приязни; кому чужда толпа и ми-ла одинокость; кто в еде умерен, сдержан в мыслях, плоти и речах; кто созерцателен, кто безучастен миру, не тщеславен, не чинит насилия другим, к имуществу влеченья не питает, не высокомерен, не самолюбив.

ТЕКСТ 18.54

Кто в Истине себя нашёл, тот безмятежен сделался: он не скорбит и ничего не алчет, благорасположен к каждой твари он. Душа такая предана Мне в высшей мере.

ТЕКСТ 18.55

Познать Меня таким, как есть, лишь преданностью можно. Познав Меня, ко Мне ступаешь ты.

ТЕКСТ 18.56

Кто всякое деянье посвящает Мне, поступком всяким у Меня убежище взыскает – Я того в нетленную Мою Обитель призову.

ТЕКСТ 18.57

Мне посвящай поступок всякий твой. Будь чужд всему, чтоб быть со Мною рядом. Будь един со Мною в непрестанных мыслях обо Мне.

ТЕКСТ 18.58

Всечасно помышляя обо Мне, ты милос- тью Моей преодолеешь всякую преграду. Если не послушаешь Меня, гордынею своей себя погубишь.

ТЕКСТ 18.59

Если возомнив себя не воином, нынче ты покинешь поле боя, всё одно когда-нибудь твоя природа над тобою верх возымет, вынудив тебя оружье взять.

ТЕКСТ 18.60

Тебя твоя природа понуждает так или иначе поступать. Природою своей ты связан, Каунтея. Кем ни возомни себя, нельзя перечить собственной природе.

ТЕКСТ 18.61

Всевышний обитает в сердце всякой сущей твари, управляя слепленной её из наважденья колесницей в бесконечных странствиях по свету.

ТЕКСТ 18.62

Бхарата! Ему доверься без остатка. Милостью Его ты вечный обретёшь покой в Его нетленном царстве.

ТЕКСТ 18.63

Итак, открыл тебе Я самую святую тайну, сокровенней коей в свете нет. Подумай о словах Моих, но поступай как знаешь.

ТЕКСТ 18.64

С тобой делюсь Я самым сокровенным, ибо друг ты Мне и Я тебе желаю блага.

ТЕКСТ 18.65

Мыслями со Мною будь всегда, будь предан Мне, передо Мной склоняйся, чти Меня – так ты Меня обрящешь. Это обещаю Я тебе.

ТЕКСТ 18.66

Оставь все поприща, закон и долг, во Мне одном убежище сыщи: Я от греха освобожу тебя, ступай со Мной! Не бойся!

ТЕКСТ 18.67

Но не делись сей тайной с теми, кто не предан Мне; кто слушать не желает тайну нашу; не воздержан кто и зависти ко Мне исполнен.

ТЕКСТЫ 18.68–69

Кто поверяет тайну эту душам, что предались Мне, тот высшую Мне преданность являет. Без сомнения, его Я призову к Себе. Нет и не будет никого Мне ближе и любезней на Земле, чем этот человек.

ТЕКСТ 18.70

Я полагаю, всякий, внемлющий беседе сей о долге и добре, Мне жертву совершает знанием и тем любезен Мне.

ТЕКСТ 18.71

Тому, кто с верой и без зависти беседе нашей просто внемлет, Я в награду жалую свободу и в обитель праведных веду.

ТЕКСТ 18.72

О Партха! Полагаю, ты внимал Мне. Полагаю, знаньем, обретённым ныне, ты развеял заблуждения твои.

ТЕКСТ 18.73

Сказал Арджуна:

– Безупречный мой Владыка! Милостью Твоею заблуждения развеялись мои. Во мне сомнений нет. Моё неколебимо знание. Я поступлю по слову Твоему.

ТЕКСТ 18.74

Сказал Санджая:

– Государь, так довелось услышать мне беседу между благородным Партхой и блистательным Владыкой бытия – беседу столь чудесную, что всё ещё с собою не могу я совладать.

ТЕКСТ 18.75

Мне милостью Шри Вьясы тайна сокровенная поверена была Владыкою всех сил и тайных знаний – Кришной.

ТЕКСТ 18.76

Вспоминая дивную беседу ту меж Кришной и Арджуною, я снова прихожу в невиданный восторг.

ТЕКСТ 18.77

О государь! Я трепещу от изумленья, стоит мне Вселенную представить, в образе которой Властелин явил Себя очам моим.

ТЕКСТ 18.78

Где б ни были искусный лучник Партха и Владыка мирозданья Кришна, там всегда пребудут правда, благоденствие, победа и успех. В том нет сомнений!

Бхагавад-гита

В прямом смысле

Свами Б.Р. Шридхар

НАД КНИГОЙ РАБОТАЛИ

Автор перевода и редактор: Александр Драгилев (Б.Ч. Бхарати Свами)

Техническая редакция и корректура: Дмитрий Босый, Константин Орлов, Софья Потапова, Оксана Петраш, Елена Пискунова

Руководитель проекта: Евгения Голдберг

Переводы Б.Ч. Бхарати Свами

Свами Б.Р. Шридхар

ЭВОЛЮЦИЯ СОЗНАТЕЛЬНОГО

Игра Божественной Красоты

Свами Б.Р. Шридхар

ОКЕАН НЕКТАРА

Свами Б.Р. Шридхар

ЕГО МИЛОСТЬ ШРИ ГУРУ

Шри Двайпаяна Вьяса

ШРИМАД БХАГАВАТА ПУРАНА

Неизреченная Песнь Безусловной Красоты

Кришнадас Кавирадж

ШРИ ЧАЙТАНЬЯ-ЧАРИТАМРИТА

История Одного упоительного безумия

Шри Санатана Госвами

БРИХАД БХАГАВАТАМРИТА

Любовное похождение души с её Возлюбленным

Свами Б.Р. Шридхар

БХАГАВАД ГИТА

Невиданное Сокровище Безусловной Красоты

Свами Б.Р. Шридхар

СЛОВО ХРАНИТЕЛЯ ПРЕДАННОСТИ

https://bharati.ru

https://bharati.info

Table of Contents

Предисловие

Главы

1. Саинья-даршан

2. Санкхья-йога

3. Карма-йога

4. Гьяна-йога

5. Карма-санньяса-йога

6. Дхьяна-йога

7. Гьяна-вигьяна-йога

8. Тарака-брахма-йога

9. Раджа-гухья-йога

10. Вибхути-йога

11. Вишва-рупа-даршана-йога

12. Бхакти-йога

13. Пракрити-пуруша-вивека-йога

14. Гунатрая-вибхага-йога

15. Пурушоттама-йога

16. Дайвасура-сампад-вибхага-йога

17. Шраддхатрая-вибхага-йога

18. Мокша-йога